성사란 무엇인가?

출발점은 공식 문헌이어야 한다. 성사에 관한 전체 설명을 마친 뒤, 가톨릭 교회 교리서는 외워 둘 만한 간결한 정의를 제시한다.

«성사는 은총의 효력 있는 표지로서, 그리스도께서 제정하시고 교회에 맡기신 것이며, 이를 통해 신적 생명이 우리에게 나누어진다. 성사가 거행되는 눈에 보이는 예식은 각 성사 고유의 은총을 표시하고 실현한다. 성사는 요구되는 마음가짐으로 받아 모시는 이들에게 열매를 맺는다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1131^[5]

이 한 문장에 교리 전체가 담겨 있다. 네 가지 진술로 풀어 볼 수 있다. 성사는 표지이며, 그 표지는 효력 있고, 그리스도께서 제정하셨으며, 올바로 준비된 채 받아 모시는 이에게 은총을 나누어준다. 하나씩 살펴보자.

«성사»라는 말 : 병사의 맹세에서 구원의 신비로

말 자체가 사물을 비춘다. 신약성경의 그리스어는 mystêrion, 곧 «신비»를 말한다. 감추어져 있던 하느님의 계획이 그리스도 안에서 계시되고 성취된 것이다. 라틴어로 옮기면서 이 말은 두 가지로 번역되었다. mysterium과 sacramentum이다^[6]. 가톨릭 교회 교리서는 이렇게 적는다.

«그리스어 mysterion은 라틴어로 mysterium과 sacramentum이라는 두 용어로 번역되었다. 이후의 해석에서 sacramentum이라는 용어는 구원의 감추어진 실재의 눈에 보이는 표지를 더욱 드러내게 되었다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 774^[7]

그런데 sacramentum은 고대 로마에서 매우 구체적인 뜻을 지녔다. 우선 군사 용어였다. 병사가 죽음에 이르기까지 지도자를 섬기겠다고 다짐하는 신성한 맹세였다. 또한 법률 용어이기도 했다. 소송의 양 당사자가 신전에 맡기는 보증금이었다^[8]. 병사의 아들이자 법학 교육을 받은 아프리카 출신 저술가 테르툴리아누스는 2세기에 그리스도교의 신비를 가리킬 라틴어를 찾다가 sacramentum을 택한다. 세례성사는 거룩한 서약, 새로운 주님께 바치는 충성 맹세라는 것이다^[9]. 이러한 이중 유산에서 성사는 지금도 그 흔적을 간직한다. 성사는 하느님의 선물이자 인간의 헌신이며, 눈에 보이지 않는 거룩한 실재의 눈에 보이는 표지이다.

«감각적 표지» : 하느님께서 왜 물과 빵과 기름을 통하시는가

성사는 우선 표지이다. 눈에 보이는 것으로서 눈에 보이지 않는 다른 실재를 가리키는 것이다. 성 아우구스티누스는 이미 이를 *«거룩한 사물의 표지»*라고 정의했고, 성 토마스 아퀴나스는 이렇게 정교하게 다듬는다. 성사는 거룩한 사물의 표지로서, 인간을 거룩하게 하는 한에서 그러하다는 것이다^[10]. 따라서 성사는 아무 표지나 아니다. 은총을 표시하고, 그것을 주면서 표시한다.

하느님께서는 왜 물과 기름과 빵, 몸짓과 말씀을 통하기를 택하시는가? 인간이 순수한 영이 아니기 때문이다. 가톨릭 교회 교리서는 이렇게 상기시킨다. «인간은 몸과 영혼을 함께 지닌 존재로서, 물질적인 표지와 상징을 통해 영적 실재를 표현하고 받아들인다.»^[11] 몸과 영혼으로 인간을 지으신 하느님께서는 몸을 통해 다가가셔서 영혼에 이르신다. 이는 곧 강생의 논리이다. 말씀이 살이 되셨고, 지금도 감각적인 실재를 통해 현존하신다. 가장 소박한 것들, 곧 씻고, 기름 붓고, 빵을 떼고, 잔을 나누는 행위가 *«사람들을 거룩하게 하시는 하느님의 활동이 표현되는 자리»*가 된다^[12].

«효력 있음» : 단순한 상징과의 결정적 차이

가톨릭 교리를 순전히 상징적인 시각과 근본적으로 갈라놓는 지점이 여기 있다. 성사적 표지는 효력 있다. 은총을 그저 떠올리거나 표현하거나 신자의 마음에 불러일으키는 데 그치지 않고, 은총을 이루어낸다. 가톨릭 교회 교리서는 모호함 없이 말한다.

«믿음 안에서 합당하게 거행될 때, 성사는 자신이 표시하는 은총을 준다. 성사가 효력 있는 것은 그 안에서 그리스도 친히 활동하시기 때문이다. 세례를 주시는 분은 바로 그분이시며, 성사가 표시하는 은총을 나누어주시려고 자기 성사들 안에서 활동하시는 분도 그분이시다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1127^[13]

이러한 효력은 트리엔트 공의회가 종교개혁자들에 맞서 엄숙히 정의했다. 그들은 성사를 이미 받은 믿음의 외적 «표식» 정도로 축소했다. 공의회는 파문형으로 답한다.

«새 계약의 성사들이 자신이 표시하는 은총을 담고 있지 않다거나, 장애를 두지 않는 이들에게 그 은총 자체를 주지 않는다거나, 마치 성사들이 믿음으로 받은 은총의 외적 표지에 불과한 것처럼 말하는 자는 파문될지어다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제6결의문^[14]

구별은 분명하다. 손가락의 반지는 사랑을 상징하지만 사랑을 만들어내지는 않는다. 그러나 성사는 자신이 보여주는 것을 담고 주는 것이다. 그래서 교회는 성사를 새 계약 안에서 하느님의 *«걸작»*이라 부른다^[15]. 인간의 의식이 아니라 신적 생명의 실제 통로라는 것이다.

성 아우구스티누스의 공식 : «말씀이 요소에 결합한다»

표지가 어떻게 은총을 «담을» 수 있는가? 전통은 두 요소의 만남으로 설명한다. 곧 사물(물, 빵, 기름)과 말씀(선포되는 말)이다. 성 아우구스티누스는 세례성사에 관해 고전으로 남은 문장으로 이 공식을 정착시켰다.

«말씀이 물질적 요소에 결합하면, 그것이 성사가 된다.» — 성 아우구스티누스, 요한 복음 주해, 제80논고 3항^[16]

홀로 있는 물은 몸을 씻을 뿐이고, 홀로 있는 말씀은 소리로 남는다. 그러나 그리스도의 말씀이 요소에 결합하면, 그 행위는 은총을 전하는 것이 된다. 중세 신학은 이 두 요소를 성사의 질료와 형상이라 부른다. 질료는 사용되는 감각적 실재이고, 형상은 그 의미를 확정하는 말씀이다. 이는 성사적 «작동 원리»의 열쇠이므로 뒤에서 다시 다룬다.

이런 반론이 자주 제기된다. 성사는 교회가 쌓아 올린 것, 세월이 흐르면서 덧붙여진 예식에 불과한 것이 아니냐는 것이다. 가톨릭의 답은 단호하다. 어떤 인간도 어떤 제도도 신적 은총의 통로를 만들 권한이 없다. 하느님만이 그러실 수 있다. 따라서 일곱 성사는 모두 그리스도 친히 세우신 것으로 거슬러 올라간다.

그리스도에게서 «나오는 힘»

그리스도의 삶에서 모든 것은 이미 구원의 원천이었다. 가톨릭 교회 교리서는 예수님의 말씀과 행위가 «그분의 파스카 신비의 능력을 미리 보여주었으며» 장차 교회에 주실 것을 준비했다고 설명한다^[17]. 성사는 이러한 몸짓을 이어간다. 성사는 지금도 살아 계시고 생명을 주시는 그리스도의 몸에서 «나오는 힘»과도 같다^[18]. 사제가 세례를 주고, 죄를 용서하고, 축성할 때, 우선 활동하는 이는 사제가 아니다. 그를 통해 활동하시는 그리스도이시다. 대 성 레오 교황의 말대로, «우리 구원자에게서 보이던 것이 그분의 신비 안으로 넘어갔다.»^[19]

트리엔트 : «우리 주 예수 그리스도께서 모두 제정하셨다»

나머지는 인간이 만들어낸 것이라며 세례성사와 성만찬 두 성사만을 인정한 종교개혁자들에 맞서, 트리엔트 공의회는 일곱 성사의 신적 제정을 교리로 정의했다.

«새 계약의 성사들이 우리 주 예수 그리스도께서 모두 제정하신 것이 아니라고 하거나, 일곱보다 많거나 적다고 하거나 — 곧 세례성사, 견진성사, 성체성사, 고해성사, 종부성사, 성품성사, 혼인성사 —, 또는 이 일곱 중 하나가 참되고 고유한 의미의 성사가 아니라고 말하는 자는 파문될지어다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제1결의문^[20]

문제는 숫자에 대한 고집이 아니다. 성사가 인간에게서 왔다면 은총을 주지 못할 것이다. 인간은 하느님의 은총을 마음대로 할 수 없기 때문이다. 성사가 효력 있는 것은 바로 그리스도에게서 오기 때문이다. 일곱 성사 각각을 그리스도께서 어디에서 제정하셨으며 성경이 이를 어떻게 증언하는지에 관한 상세한 논증은 가톨릭은 왜 일곱 성사를 믿는가?에서 다룬다.

청지기로서 교회가 받은 것

그리스도께서 성사를 제정하셨다면, 교회는 그 수호와 분배를 맡았다. 가톨릭 교회 교리서는 이렇게 밝힌다. «교회는 성경 정경에 대해 그렇게 했듯이, 그리스도에게서 받은 이 보물을 점차 깨닫고 그 분배 방식을 분명히 하였다.»^[21] 이는 때로 오해받는 역사적 사실을 설명해준다. 일곱이라는 숫자가 용어 속에 자리 잡은 것은 중세에 이르러서였다. 성사가 그때 «만들어진» 것이 아니라, 교회가 이를 헤아리고 수많은 거룩한 예식(훗날의 성사적 성물)과 분명히 구별하는 데 시간이 걸렸던 것이다. 일곱의 목록은 12세기, 특히 신학자 페트루스 롬바르두스에게서 확정되고, 이후 공의회들이 고백하여 트리엔트에서 교리적으로 정의하기에 이른다.

구체적으로 성사가 '성립'하려면 무엇이 필요한가라고 묻는다면, 가장 명확한 답은 1439년 피렌체 공의회에서 나온다. 아르메니아인들과의 일치를 기념하기 위해, 공의회는 성사에 관한 공동 교리를 매우 명확한 문장 하나로 요약했다.

피렌체 공의회에 따른 세 가지 구성 요소

« 이 모든 성사는 세 가지 구성 요소로 이루어진다. 곧 질료와도 같은 사물들, 형상과도 같은 문구들, 그리고 교회가 행하는 바를 행하려는 지향으로 성사를 집전하는 집전자의 인격이다. 이 구성 요소 중 하나라도 빠지면 성사는 이루어지지 않는다. » — 피렌체 공의회, 아르메니아인들을 위한 교령 Exsultate Deo^[22]

따라서 세 가지가 요구되며, 그중 하나라도 잘못되면 성사는 무효가 된다. 바로 이 세 기둥 — 질료, 형상, 집전자 — 가 교회 성사 실천 전체를 떠받치고 있다.

질료와 형상: 사물과 문구

질료는 사용되는 감각적 실재이며, 형상은 그 의미를 확정하는 문구이다. 여기서 아우구스티누스의 말이 되살아난다. 곧 *« 말씀이 요소에 더해진다 »*는 것이다. 피렌체 공의회의 같은 교령과 교회의 항구한 실천에서 뽑아낸 몇 가지 구체적인 예는 다음과 같다.

세례에 대해 피렌체 공의회는 명시적으로 이렇게 말한다. 곧 « 이 성사의 질료는 참되고 자연적인 물이다… 그 형상은 "나는 성부와 성자와 성령의 이름으로 그대에게 세례를 준다"이다. »^[23] 질료를 바꾸거나(우유로 세례를 주거나) 형상을 바꾸어(삼위일체의 부름을 생략하여) 성사를 거행하면 그 성사는 무효가 된다. 그것은 더 이상 그리스도께서 원하신 거동이 아니기 때문이다.

집전자와 « 교회가 행하는 바를 행하려는 » 지향

세 번째 구성 요소는 집전자이다. 곧 그리스도와 교회의 이름으로 거동을 행하는 이이다. 거동을 그저 흉내 내는 것만으로는 부족하다. 그 거동을 교회가 행하는 바를 행하려는 지향으로 행해야 한다^[24]. 무대 위에서 세례를 흉내 내는 배우가, 세례를 줄 뜻이 전혀 없다면, 그는 명백히 성사를 집전하는 것이 아니다. 트리엔트 공의회는 이 지향의 요건을 교의의 반열에 올렸다.

« 집전자가 성사를 이루고 거행할 때, 적어도 교회가 행하는 바를 행하려는 지향이 요구되지 않는다고 말하는 자는 파문될지어다. » — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제11결의문^[25]

통상적인 집전자는 성사에 따라 다르다. 성품과 견진은 주교가, 성체와 고해는 사제가, 병자성사는 주교나 사제가 집전한다. 그러나 두 가지 경우에는 사제가 집전자가 아니다. 곧 세례의 경우, 긴급시에는 « 평신도나 여성이라도 » 형식을 지키고 교회의 지향을 가지기만 하면 유효하게 세례를 줄 수 있으며^[26], 혼인의 경우 신랑과 신부 자신이 서로에게 성사를 주고받는 집전자이다.

여기 성사 교리에서 가장 해방감을 주면서도 — 가장 오해받는 — 주장 중 하나가 있다. 성사의 유효성과 효력은 집전자의 व्यक्तिगत 성덕에 달려 있지 않다. 미지근한 사제, 심지어 죄의 상태에 있는 사제도 참된 세례, 참된 사죄, 참된 성체를 준다. 라틴어 문구 ex opere operato가 표현하는 바가 바로 이것이다.

이 표현이 뜻하는 바

이 표현은 문자 그대로 *« 행위가 이루어졌다는 바로 그 사실로 »*라는 뜻이다. 가톨릭 교회 교리서는 이를 이렇게 정의한다.

« 성사는 ex opere operato(문자 그대로 "행위가 이루어졌다는 바로 그 사실로") 작용한다. 곧 한 번에 영원히 이루어진 그리스도의 구원 사업의 힘으로 작용한다. 그러므로 "성사는 그것을 주거나 받는 사람의 의로움으로 이루어지는 것이 아니라 하느님의 능력으로 이루어진다"는 결론이 나온다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1128항^[27]

다시 말해, 은총을 '만들어 내는' 이는 사제가 아니다. 성사를 통해 활동하시는 분은 그리스도이시다. 집전자는 도구에 불과하다. 보잘것없는 붓도 위대한 화가에게는 소용되듯이, 성사가 유효하게, 그리고 교회의 지향을 가지고 거행되기만 하면 집전자의 부족함이 그리스도의 활동을 막지 못한다^[28].

죄 중에 있는 집전자도 참된 성사를 주는가?

이 물음은 새로운 것이 아니다. 일찍이 4세기에 도나투스주의 위기가 일어났을 때 교회를 갈라놓은 바 있다. 도나투스주의자들은 박해 때 배신한 주교들이 집전한 성사는 무효라고 주장했다. 성 아우구스티누스는 그들에게 결정적인 원리를 세워 답했다. 곧 세례를 주시는 분은 집전자가 누구든 그리스도라는 것이다. 은총은 도관을 통과하되, 도관의 순결함에 좌우되지 않는다. 트리엔트 공의회는 이 입장을 확정했다.

« 성사를 이루는 데 본질적인 모든 것을 지킨다면, 대죄의 상태에 있는 집전자는 성사를 이루지도 집전하지도 못한다고 말하는 자는 파문될지어다. » — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제12결의문^[29]

이는 신자에게 크나큰 위로이다. 영성체나 고해 전에 사제의 사생활을 캐물을 필요가 없다. 신자가 받은 성사의 유효성은 어떤 인간이 아니라 그리스도 위에 서 있다.

그러나 열매는 받는 이의 마음가짐에 달려 있다

그렇다고 ex opere operato가 성사가 마음의 참여 없이 마술처럼 작용한다는 뜻은 결코 아니다. 가톨릭 교회 교리서의 같은 항목은 곧바로 결정적인 단서를 덧붙인다. 곧 *« 성사의 열매는 그것을 받는 이의 마음가짐에도 달려 있다 »*는 것이다^[30]. 1131항의 정의도 이를 확인한다. 곧 성사는 « 마땅한 마음가짐으로 받는 이들에게 열매를 맺는다 »^[31].

따라서 두 차원을 구별해야 한다. 성사는 신자의 열성에 관계없이 유효하다(큰 믿음 없이 받은 세례도 참된 세례로 남는다). 그러나 성사는 신자가 믿음과 회개와 사랑으로 받아들인 만큼 열매를 맺는다. 예를 들어 대죄의 상태로 성체를 모시는 것은 거짓 성사를 '다시 만드는' 것이 아니다. 그것은 참된 성사이지만, 열매 없이 받아 모시는 것이며, 오히려 그것을 모독하는 이에게 해가 된다. 이 점에 대해서는 대죄의 상태에 있는데도 영성체할 수 있는가?를 보라.

성사가 효력을 가진다면, 그것이 정확히 무엇을 이루어 내는가? 주로 두 가지 효과이다. 곧 모든 성사는 은총을 주며, 그중 세 성사는 나아가 지워지지 않는 인호를 새긴다.

성사적 은총

모든 성사의 첫째 효과는 은총이다. 곧 영혼에 전해지는 하느님의 생명 자체이다. 가톨릭 교회 교리서는 각 성사 고유의 *« 성사적 은총 »*에 대해 말한다.

« "성사적 은총"은 그리스도께서 주시고 각 성사에 고유한 성령의 은총이다. 성령께서는 자신을 받는 이들을 치유하고 변화시켜 하느님의 아드님을 닮게 하신다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1129항^[32]

각 성사는 그 목적에 맞추어진 고유한 은총을 준다. 세례는 신적 생명으로 다시 태어나게 하고, 고해는 죄인을 화해시키며, 성체는 양식이 되고, 병자성사는 병자를 굳세게 하며, 혼인은 부부의 사랑을 성화한다. 전통적으로 성화 은총 — 영혼 안에 있는 신적 생명의 상태로서, 세례가 불어넣고 성사들이 증대시키는 은총 — 과 각 예식에 고유한 은총을 구별한다. 이 신적 생명의 본성에 대해서는 성화 은총이란 무엇인가?를 보라.

여기에서 실제적인 유용한 구분이 나온다. 세례와 고해를 죽은 이들의 성사라 부르는데, 이는 이 성사들이 은총의 생명에서 끊어진 영혼(원죄나 대죄로)에게 그 생명을 되돌려 주기 위해 마련되었기 때문이다. 나머지 다섯 성사를 산 이들의 성사라 부르는데, 이는 이 성사들이 은총을 전제하고 증대시키기 때문이다. 은총의 상태로 받아 모셔야 하며, 그러지 않으면 열매 없이 받아 모시게 된다.

세 성사의 지워지지 않는 인호

세 성사는 일생에 단 한 번만 받는다. 곧 세례, 견진, 성품이다. 그 이유는 이 성사들이 영혼에 영구한 표지, 곧 전통이 인호라 부르는 것을 새기기 때문이다.

« 세례, 견진, 성품의 세 성사는 은총에 더하여 성사적 인호 곧 "직인"을 부여하는데, 이로써 그리스도인은 그리스도의 사제직에 참여한다. […] 성령께서 이루시는 그리스도와 교회와의 이 같은 일치는 지워지지 않으며, 그리스도인 안에 영원히 남는다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1121항^[33]

이 '직인' 때문에 그리스도인에게 재세례를 주지도 않고, 사제에게 재서품을 하지도 않는다. 받은 표지는 죄로도 지워지지 않기 때문이다. 피렌체 공의회는 이미 이렇게 밝힌 바 있다. 곧 세 성사는 « 영혼에 인호, 곧 지워지지 않는 어떤 영적 표지를 새긴다. 그러므로 이 성사들은 반복되지 않는다. 나머지 네 성사는 인호를 새기지 않으며 반복될 수 있다 »^[34]. 트리엔트 공의회는 이를 교의로 선포했다^[35].

일곱 성사는 자의적인 목록이 아니다. 가톨릭 교회 교리서에 따르면, 일곱 성사는 인간 실존의 모든 큰 고비를 껴안는 하나의 유기체를 이룬다. 성 토마스 아퀴나스는 이미 자연적 생명과 영적 생명 사이의 유비를 지적한 바 있다^[36] :

«일곱 성사는 그리스도인의 삶의 모든 단계와 모든 중요한 순간에 닿는다. 일곱 성사는 그리스도인들의 신앙 생활에 탄생과 성장, 치유와 사명을 부여한다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1210항^[37]

교회는 일곱 성사를 세 가족으로 묶는다. 입문의 성사, 치유의 성사, 그리고 친교의 봉사를 위한 성사이다^[38]. 피렌체 공의회는 또 다른 독법을 제시했다. «앞의 다섯 성사는 각 인간 자신의 영적 완성을 위해 제정되었고, 뒤의 두 성사는 교회 전체의 지도와 증식을 위해 제정되었다.»^[39]

그리스도교 입문의 세 성사

세례성사가 문을 연다. 세례성사는 원죄를 지우고 «물과 성령으로» 다시 태어나게 하며 그리스도께 접붙인다. 견진성사는 이 세례의 은총을 완성하여 증언할 수 있는 성령의 힘을 준다. 성체성사는 입문을 마무리한다. 세례받은 이를 그리스도의 몸과 피로 길러 준다. 가톨릭 교회 교리서는 성체성사에 유일한 자리를 내어 준다. 곧 *«성사 중의 성사»*로서, 다른 모든 성사가 성체성사를 향해 질서 지어진다^[40]. 더 알아보려면: 세례성사는 구원에 필요한가?, 왜 성체성사는 단순한 상징이 아닌가?와 실체변화란 무엇인가?.

치유의 두 성사

세례받은 이도 여전히 약하여 다시 넘어질 수 있기에, 그리스도께서는 치유의 두 성사를 주셨다. 고해성사(화해의 성사, 또는 고백)는 세례 후 지은 죄들을 용서하고 하느님과의 우정을 되돌려 준다. 병자성사는 중병으로 고통받는 이를 지탱하고 굳세게 하며, 위로와 평화, 그리고 하느님께서 원하신다면 치유를 내려 준다. 더 알아보려면: 고해는 성경적인가?와 좋은 고백을 하려면 어떻게 해야 하는가?.

친교의 봉사를 위한 두 성사

마지막으로, 두 성사는 다른 이들의 구원과 하느님 백성의 건설을 향해 질서 지어진다. 성품성사는 주교·사제·부제를 축성하여 말씀과 성사로 교회를 섬기게 한다. 혼인성사는 남자와 여자의 결합을 거룩하게 하여, 그 결합을 그리스도께서 교회를 사랑하시는 사랑의 표징으로 삼고 생명의 전달을 향해 질서 짓는다. 더 알아보려면: 혼인성사에 대해 교회는 무엇을 가르치는가?.

«성사»라는 말은 엄밀한 의미에서는 성사가 아닌 현실들에 대해서도 쓰이곤 한다. 세 가지 혼동을 바로잡을 필요가 있는데, 이는 많은 이가 품는 물음과 맞닿아 있기 때문이다.

준성사: 성수, 축복, 초

일곱 성사 곁에, 교회는 준성사들을 제정하였다. 곧 «성사를 어느 정도 본떠» 교회의 기도로 얻어지는 영적 효과를 표징하는 거룩한 표지들이다^[41]. 성수, 축복, 초, 십자 성호, 구마, 동정녀 축성 등이 그 예이다.

그러나 성사와의 차이는 본질적이며, 결코 혼동해서는 안 된다. 성사는 그리스도께서 제정하셨고 ex opere operato(행해진 행위 자체의 힘으로) 작용한다. 곧 스스로 은총을 준다. 준성사는 교회가 제정하였고 ex opere operantis Ecclesiae(일하시는 교회의 행위의 힘으로), 곧 교회의 기도와 이를 사용하는 이의 정성으로 작용한다. 준성사는 은총을 받도록 준비시킬 뿐, 자동적으로 은총을 주지는 않는다. 성수를 마신다고 대죄가 용서되지는 않는다. 오직 성사만이 그럴 수 있다. 더 알아보려면: 왜 성수를 사용하는가?와 왜 물건에 축복을 하는가?.

«성사»라는 유비적 의미의 교회와 그리스도

«그리스도는 하느님의 성사이다» 혹은 *«교회는 구원의 성사이다»*라는 말을 듣곤 한다. 이런 표현들은 옳지만, 그 말은 더 넓은 유비적 의미로 쓰인 것이다. 그리스도는 원초적 성사이다. 보이는 인성 안에 보이지 않는 하느님께서 드러나시고 활동하시기 때문이다^[42]. 교회는 *«그리스도 행위의 성사»*이다^[43]. 교회가 표징하는 은총을 담고 전하기 때문이다. 그러나 이런 용법이 일곱이라는 숫자에 모순되지 않는다. 오히려 그 근원이다. 일곱 성사는 그리스도께서 교회를 통해 신자들에게 «은총을 퍼뜨리시는» 행위들이다^[44].

구약의 «표지»들: 원인이 아니라 모형

마지막으로, 구약에도 거룩한 예식들이 있었다. 할례, 제사, 씻음 예식이 그것이다. 왜 이것들은 그리스도교적 의미에서 성사가 아닌가? 은총을 주지 않고 예고했기 때문이다. 피렌체 공의회는 이렇게 설명한다. 옛 성사들은 «은총의 원인이 아니었다. 그리스도의 수난으로 주어질 은총의 모형에 지나지 않았다. 반면 우리의 성사들은 은총을 담고 있으며, 합당하게 받는 이들에게 은총을 부여한다»^[45]. 트리엔트 공의회는 신약의 성사들이 옛 성사들과는 다만 서로 다른 «의식»으로만 구별된다는 주장을 단죄하였다^[46]. 차이는 형식이 아니라 본질에 있다. 옛 예식은 약속했고, 새 예식은 성취한다.

예식과의 관계가 느슨해진 오늘날, 많은 이가 묻는 물음이 남는다. 구원받기 위해 정말 성사가 필요한가? 교회의 대답은 긍정적이지만, 뉘앙스가 있다.

«필요하며, 군더더기가 아니다»

교회는 신자들에게 성사가 *«구원에 필요하다»*고 가르친다^[47]. 트리엔트 공의회가 이를 정의하였다.

«누구든지 신약의 성사들이 구원에 필요하지 않고 군더더기에 지나지 않으며 — 모든 성사가 각 사람에게 다 필요한 것은 아니지만 — 성사들 없이도, 또는 성사에 대한 열망 없이도, 인간이 하느님께로부터 의화의 은총을 얻는다고 말한다면, 그는 파문될지어다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 제4조항^[48]

이 조항은 놀랄 만큼 정밀하다. 필요성을 khẳng정하면서도 두 가지 단서를 단다. 모든 성사가 각 사람에게 필요한 것은 아니며(평신도에게 성품성사는 필요하지 않고, 독신으로 봉헌된 이에게 혼인성사는 필요하지 않다), 그 필요성은 어떤 경우 성사에 대한 열망으로 채워질 수 있다.

성사의 필요성과 «열망»의 필요성

실제로 트리엔트 조항에는 결정적인 문구가 끼어 있다. *«성사들 없이도, 또는 성사들에 대한 열망 없이도»*라는 말이다. 교회는 언제나 이렇게 가르쳐 왔다. 자기 잘못 없이 성사를 받을 수 없는 이가 성사를 진심으로 열망하면, 그 열망(라틴어 votum, 곧 열망)으로 은총을 얻을 수 있다. 이것이 열망의 세례 교리이다. 세례받기 전에 죽은 예비신자, 복음을 알지 못한 채 하느님을 찾는 선의의 사람은 구원에서 배제되지 않는다^[49]. 세례성사는 «복음이 선포되었고 이 성사를 청할 가능성이 있었던 이들에게는 구원에 필요하다»^[50]. 그러나 하느님께서는 당신의 성사에 매여, 잘못 없이 성사를 모르는 이들을 버리지는 않으신다. 이 미묘한 쟁점에 대해서는 예수님을 알지 못하고도 구원받을 수 있는가?와 세례성사 없이 죽은 아기는 어떻게 되는가?를 보라.

열매 맺게 받기: 신앙과 마음가짐

필요하지만, 성사는 자동 장치가 아니다. 제2차 바티칸 공의회가 아름답게 표현하고 가톨릭 교회 교리서가 받아들인 말대로, 성사는 신앙의 성사이다. «성사들은 신앙을 전제할 뿐 아니라, 말씀과 행위를 통해 신앙을 기르고, 굳세게 하며, 표현한다.»^[51]. 신앙이 성사에 앞서 성사를 맞이한다. 성사는 되돌아 신앙을 자라게 한다. 그래서 가톨릭 교회 교리서의 정의는 이 조건으로 맺어진다. 성사는 «합당한 마음가짐으로 받는 이들에게 열매를 맺는다»^[52].

결국 성사의 위대함은 여기 있다. 인간이 하느님께 닿으려고 행하는 예식이 아니라, 인간이 보고 만질 수 있는 표지들을 통해 하느님께서 인간에게 몸을 굽히시는 몸짓이다. 성 토마스 아퀴나스가 쓴 대로, 성사는 «앞서 일어난 일, 곧 그리스도의 수난을 기념하고, 우리 안에서 이루어지는 일, 곧 은총을 드러내며, 다가올 영광을 미리 알린다»^[53]. 십자가의 기억, 은총의 현존, 천국의 약속. 이것이 바로 성사이다.

• 가톨릭 신자에게는 왜 일곱 성사가 있는가? — 개신교의 반론에 맞선 일곱 성사의 하느님 제정에 대한 변호.
• 세례성사는 구원에 필요한가? — 첫 성사, 그리스도교 생명의 문.
• 왜 성체성사는 단순한 상징이 아닌가?와 실체변화란 무엇인가? — «성사 중의 성사».
• 고해는 성경적인가?와 좋은 고백을 하려면 어떻게 해야 하는가? — 치유의 성사.
• 성화 은총이란 무엇인가? — 성사들이 나누어 주는 하느님의 생명.
• 대죄 상태에서 영성체할 수 있는가? — 열매 맺게 받는 성사와 그렇지 않은 성사.