예수를 알지 못하고도 구원받을 수 있을까?

어떤 기술적 구별에 앞서, 가톨릭 신앙이 분리하기를 거부하는 두 극을 세워야 한다. 이 주제에 관한 이단은 언제나 한 극을 다른 극을 위해 희생하면서 생겨난다. 엄격주의는 하느님의 보편적 자비를 잊고, 완화주의는 그리스도의 유일성을 잊는다. 가톨릭 진리는 두 극을 동시에 지키기에 두 입장보다 더 요구가 많다.

«나를 통하지 않고는 아버지께 오는 이가 없다»: 그리스도의 절대적 필요성

신약성경은 그리스도 밖에 쟁취되는 구원이라는 생각에 어떤 여지도 남기지 않는다. 예수님께서는 스스로를 수많은 스승 중 한 분이 아니라 하느님께로 가는 필수 통로로 제시하신다.

«나는 길이요 진리요 생명이다. 나를 통하지 않고는 아버지께 오는 이가 없다.» — 성 요한에 따른 복음, 14, 6^[1]

사도들도 다른 것을 선포하지 않는다. 산헤드린 앞에서 베드로는 예수 이름의 배타성을 절대적 명확성으로 단언한다.

«하늘 아래 사람들에게 주어진 다른 이름이 없어, 우리가 그 이름으로 구원받아야 한다.» — 사도행전, 4, 12^[2]

이 유일성은 변증의 구호가 아니다. 성육신의 결과이다. 하느님의 아드님께서 사람이 되시고, 인류를 구속하시기 위해 돌아가시고 부활하셨다면, 제2의 구속주는 존재하지 않으며, 십자가를 우회하는 «평행» 구원은 없다. 2000년 신앙교리성이 발표한 Dominus Iesus(주 예수 선언)는 모든 상대주의 신학에 맞서 이를 다시 말한다. 성육신과 죽음과 부활로 구원 역사를 이루신 *«하느님의 아들, 주님이시며 유일한 구원자이신 예수 그리스도에 관한 진리»*를 굳게 믿어야 한다^[3]. 십자가가 왜 필요했는가? 예수께서는 왜 돌아가셔야 했는가?와 속죄란 무엇인가?를 보라.

«하느님께서는 모든 사람이 구원받기를 원하신다»: 보편적 구원 의지

두 번째 극도 마찬가지로 확고하다. 성 바오로는 하느님의 보편적 구원 의지 와 중재자의 유일성을 한 호흡으로 밝힌다.

«하느님께서는 모든 사람이 구원받고 진리를 아는 데 이르기를 원하신다. 하느님은 한 분이시고, 하느님과 사람 사이의 중재자도 한 분, 사람이신 그리스도 예수님이시다.» — 디모데에게 보낸 첫째 서간, 2, 4-5^[4]

같은 서간은 하느님을 *«모든 사람, 특히 믿는 이들의 구원자»*라고 부른다^[5]. 이는 중대한 공식이다. 하느님께서는 참으로 모든 이의 구원자이시며, 특별한 방식으로 믿는 이들의 구원자이시다. 따라서 믿는 이들에게 베풀어지는 구원은 모두에게 주어진 제안을 없애지 않는다. 하느님께서는 사람들을 잃게 하려고 창조하지 않으신다. 그분께서는 악인의 죽음을 기뻐하지 않으시고, 그가 돌아서서 살기를 원하신다(에제키엘 33, 11 참조).

첫째 극만 붙들면, 복음이 닿지 않는 곳에서 태어난 대륙 전체를 미리 정죄하는 하느님에 이르게 된다. 둘째 극만 붙들면 무차별주의에 이르게 된다. 무엇을 믿든 상관없고 모두가 같은 항구에 이른다는 것이다. 교회는 둘을 모두 거부한다.

문제의 핵심: 그리스도를 아는 것인가, 그분으로 구원받는 것인가?

논쟁 전체는 의미의 미끄러짐 위에서 벌어진다. _«예수를 알지 못하고 구원받을 수 있는가?»_라고 물을 때 **«없이»**라는 말은 매우 다른 두 가지를 뜻할 수 있다.

• 그리스도 없이 — 곧 그분의 중재 밖에서, 자기 힘으로나 다른 구원의 길로: 이는 불가능하다.
• 그분을 명시적으로 알지 못한 채 — 곧 그분의 이름을 한 번도 들어보지 못하고 복음의 선포를 받지 못한 채: 이는 특정 조건 아래에서 절대적 장애가 아니다.

다음 표는 이 글의 나머지를 지배하는 이 구별을 확정한다.

이어지는 전체는 첫째 행과 모순 없이 둘째 행이 어떻게 가능한지를 보이는 일이다.

이 구별은 신학자들의 뒤늦은 잔꾀가 아니다. 성경에 뿌리를 둔다. 성경은 그리스도의 유일성과 받은 빛 앞에서 각 사람이 지는 책임을 함께 확언한다.

유일한 중재자 그리스도

보았듯이 디모데전서 2, 5와 사도행전 4, 12는 그리스도 밖 구원의 모든 문을 닫는다. 그러나 바오로가 문장을 어떻게 엮는지에 주목해야 한다. 유일한 중재자가 있는 것은 하느님께서 모든 사람을 구원하기 원하시기 때문이다. 중재자의 유일성은 구원의 제한이 아니라 보편적 통로이다. 그리스도는 배제하는 장벽이 아니라 모두가 들어갈 수 있는 문이다. 그 문에 이름이 있다는 것을 모르는 이들까지 포함해서 말이다.

마음에 새겨진 율법

성경을 한 번도 읽어보지 못한 사람이 어떻게 «하느님의 뜻»을 행할 수 있을까? 성 바오로는 결정적 통찰로 답한다. 하느님께서는 이방인이라 할지라도 모든 사람의 양심에 당신의 율법을 새겨두셨다.

«율법이 없는 이방인들이 본성으로 율법의 규정을 행할 때 […], 그들은 율법이 명하는 바가 마음에 새겨져 있음을 보여준다. 그들의 양심이 이를 증언한다.» — 로마인들에게 보낸 서간, 2, 14-16^[6]

따라서 계시를 받지 못한 사람도 선을 알아보고 하느님을 찾으며 아는 만큼 그분께 순종할 수 있게 하는, 이성과 양심이 닿을 수 있는 자연법이 있다. 이 올바른 양심은 그리스도와 겨루는 두 번째 구원길이 아니다. 그리스도의 은총이 은밀히 사람을 찾아오는 자리이다. 이 점에 대해서는 양심이란 무엇인가?와 자연법이란 무엇인가?를 보라.

«모든 사람의 구원자»이신 하느님

디모데전서 4, 10의 표현 — «모든 사람, 특히 믿는 이들의 구원자» — 은 교부들이 균형의 열쇠로 묵상한 말씀이다. 하느님께서는 의향과 제안에서 모든 이의 구원자이시며, 믿고 세례를 받는 이들에게는 «특히» — 곧 수단의 명확성과 확실성 안에서 충만히 — 구원자이시다. 선의로 그리스도를 모르는 사람은 이 의지의 범위 밖에 있지 않다. 그에게 닿지만, 어둡고 위태로운 방식으로 닿는다. 믿는 이는 그것을 온전한 빛 가운데 받는다.

Extra Ecclesiam nulla salus — «교회 밖에는 구원이 없다»는 격언만큼 오해를 먹은 공식은 없다. 맥락에서 떼어 읽으면 모든 비가톨릭을 미리 정죄하는 것처럼 보인다. 올바로 이해하면, 그것을 왜곡하는 이들이 덧씌운 것과 정반대를 말한다.

공식의 교부시대 기원

이 공식은 오래되었다. 3세기 카르타고의 성 키프리아노의 글에서 발견된다 — «교회 밖에는 구원이 없다» — 매우 정확한 맥락에서이다. 교회의 일치를 알면서 깨뜨린 분열자들의 맥락이다. 키프리아노는 먼 이방인을 겨냥한 것이 아니라, 몸에서 스스로 떨어져 나간 그리스도인들을 겨냥했다. 교부들은 즐겨 교회를 노아의 방주에 비유했다. 밖에서는 홍수에 빠져 죽는다^[7]. 이 공식은 먼저 하나의 잘못을 가리켰다. 일치에서 스스로를 끊음으로써 구원에서 스스로를 끊는 잘못이다.

긍정적 의미: 모든 구원은 머리이신 그리스도에게서 그분의 몸을 통해 온다

가톨릭 교회 교리서는 해석의 열쇠를 준다. 이 공식은 «긍정적으로 표현하면, […] 모든 구원이 머리이신 그리스도에게서 그분의 몸인 교회를 통해 온다는 것을 의미한다»^[8]. 이는 행정적 경계이기 전에 그리스도론적 확언이다. 그리스도를 통하지 않는 구원은 없으며, 그리스도께서는 몸인 교회에 현존하신다.

«실로 그리스도만이 중재자이시며 구원의 길이시다. 그런데 그분께서는 몸인 교회에서 우리에게 현존하신다. […] 그러므로 가톨릭 교회가 예수 그리스도에 의해 하느님께 세워진 것으로서 필요하다는 것을 알면서도, 가톨릭 교회에 들어오기를 거부하거나 그 안에 머무르기를 거부하는 이들은 구원받을 수 없을 것이다.» — 제2차 바티칸 공의회, Lumen Gentium(교회 헌장), 제14항^[9]

조건에 밑줄이 그어진다. *«하느님에 의해 […] 필요하다는 것으로 세워진 것을 알면서도»*라는 것이다. 정죄는 알면서 제멋대로 거부하는 경우에만 해당하며, 제멋대로가 아닌 무지에는 해당하지 않는다.

공리가 말하지 않는 것

교리서는 바로 이어지는 항에서 오해를 즉시 차단한다.

«이 확언은 과실 없이 그리스도와 그분의 교회를 모르는 이들을 겨냥하지 않는다.» — 가톨릭 교회 교리서, 제847항^[10]

따라서 이 공리가 의미하지 않는 바는 다음과 같다. 눈에 보이는 교회 밖에서 태어난 모든 사람이 정죄받는다고 말하지 않는다. 무죄한 무지가 정죄한다고 말하지 않는다. 알 수단을 갖지 못한 진리 때문에 하느님께서 사람을 벌하신다고 말하지 않는다. 다만 구원이 어디에서 이루어지든 그리스도에게서 오며, 적어도 열망을 통해 그분의 교회로 이끈다고 말할 뿐이다.

피니 사건과 성청 서한(1949년)

20세기에 미국의 예수회 사제 레너드 피니 신부는 이 공리를 엄격주의로 읽었다. 눈에 보이는 소속과 받은 물세례 없이 아무도 구원받을 수 없다는 것이다. 성청은 1949년 보스턴 대주교에게 보낸 교리 서한 Suprema haec sacra로 답했다. 주목할 사실로, 결국 파문된 이는 «완화주의자» 반대자들이 아니라 피니 자신이었다. 그 고집 때문이다. 로마는 교회를 *«구원의 일반 수단»*으로 보는 필요성이 열망으로 충족될 수 있음을 상기시킨다.

«누군가 영원한 구원을 얻으려면, 실제로 지체로서 교회에 결합되어 있는 것이 항상 요구되는 것은 아니다. 그러나 적어도 서원과 열망으로 교회에 결합되어 있는 것은 요구된다. 그런데 이 서원이 항상 명시적일 필요는 없다 […]. 사람이 불가항력적 무지의 희생자일 때, 하느님께서는 묵시적 서원도 받아들이신다.» — 성청, 서한 Suprema haec sacra, 1949년 8월 8일^[11]

이 글은 현대 교리의 헌장이 되었다. 실제 결합(세례와 신앙을 통한)과 열망을 통한 결합(votum)을 구별한다. 예비신자에게는 명시적으로, 선의의 사람에게는 묵시적으로 이루어지는 결합이다.

고전 신학은 겉보기 모순을 풀 정확한 도구를 갖추고 있다. 수단의 필요성과 계율의 필요성의 구별이다. «구원에 필요하다»는 것이면서도 특정 경우에 보충될 수 있는 것이 어떻게 가능한지 이해하게 하는 구별이다.

«그 자체로» 요구되는 것과 보충될 수 있는 것을 구별하기

어떤 것이 수단의 필요성으로 필요할 때는, 그것 없이 목적이 절대 불가능한 경우이다. 호흡에 공기가 그러하다. 어떤 것이 계율의 필요성으로 필요할 때는, 하느님께서 명하시어 그것을 아는 모든 사람을 구속하지만, 제멋대로가 아닌 부재는 보충될 수 있는 경우이다.

적용해 보자.

• 그리스도와 그분의 은총은 수단의 필요성으로 필요하다. 절대 필수이며 대체물이 있을 수 없다. 그 어디에서도 그 누구도 그리스도의 은총 없이 구원받지 않는다.
• 물세례는 수단의 필요성으로 필요하다. 그러나 제멋대로가 아닌 부재는 열망 세례나 피의 세례로 보충된다. 명시적 신앙은 선포를 받은 이들을 계율로 구속하며, 무죄한 무지자에게는 묵시적 신앙으로 보충될 수 있다.

교리서는 세례에 관해 간결한 공식으로 이를 표현한다. «하느님께서는 구원을 세례 성사에 묶으셨으나, 그분 자신은 당신의 성사들에 매이지 않으신다.»^[12] 하느님께서는 정상적 길을 부과하신다. 그러나 사람이 그 길을 걸을 수 없을 때 그 길에 갇히지 않으신다.

열망 세례: 성사 없이 열매를 받기

교회는 세례에 대한 열망이 사랑과 결합될 때 성사 이전에나 성사를 대신하여 그 열매를 맺을 수 있다고 언제나 가르쳐 왔다. 트리엔트 공의회는 이미 은총 상태로의 이행에 대해, 복음 선포 이후에는 «재생의 목욕이나 그에 대한 열망 없이는» 이루어질 수 없다고 말한 바 있다^[13]. 교리서는 세례의 열매에 이르는 세 가지 길을 구별한다.

«세례 전에 세상을 떠나는 예비신자들에게는, 세례를 받으려는 명시적 열망이 죄에 대한 회개와 사랑과 결합되어, 성사로 받지 못한 구원을 보장한다.» — 가톨릭 교회 교리서, 제1259항^[14]

세 가지 «세례»가 같은 구원으로 이끈다. 물의 세례(성사 그 자체), 피의 세례(세례받지 못하고 신앙을 위해 죽는 순교), 열망의 세례(명시적이든 묵시적이든 세례를 열망하는 이의 서원)이다. 성사 자체의 고유한 내용은 세례는 구원에 필요한가?와 성사란 무엇인가?에서 다룬다.

묵시적 서원: 자기가 무엇을 열망하는지 모른 채 열망하기

가장 미묘한 경우가 남는다. 세례도 그리스도도 한 번도 들어보지 못한 이는 명시적 열망을 품을 수 없음이 분명하다. 여기서 묵시적 서원 개념이 개입한다. Suprema haec sacra 서한은 이를 정확히 정의한다. 묵시적 서원은 «사람이 자기 의지를 하느님의 의지에 맞추고자 하는 영혼의 좋은 자세 안에 포함된» 서원이다^[15].

다시 말해, 그리스도를 모르면서 자기에게 알려진 대로 하느님의 뜻을 행하고자 진심으로 원하는 이는 세례가 줄 것을 모르면서 이미 열망하고 있다. 그가 깊은 곳에서 찾는 것은 하느님 자신이시기 때문이다. 교리서도 마찬가지로 결론짓는다. «그런 사람들은 그 필요성을 알았더라면 명시적으로 세례를 열망했을 것이라고 추정할 수 있다.»^[16] 하느님을 향한 열망은, 알려지지 않은 채 남아 있더라도, 하느님께서 제정하신 수단들에 대한 열망을 감싼다.

성 토마스 아퀴나스에 따른 묵시적 신앙

성 토마스 아퀴나스는 이 교리를 준비한 바 있다. 그는 명시적 신앙이 불가능한 곳에서는 묵시적 신앙으로 충분하다고 가르친다. «하느님께서 계시고 그분을 찾는 이들에게 상 주신다»(히브리서 11, 6)는 믿음은 중재자에 대한 믿음을 묵시적으로 감싼다^[17]. 이는 하느님께서 기뻐하시는 길들로 사람들을 구원하신다는 믿음이다. 토마스는 그리스도에 대한 신앙의 필요성을 굳게 붙든다. 그러나 선포를 받지 못한 이에게는 그 신앙이 구원자 하느님에 대한 신앙 안에 감겨 남아 있을 수 있다고 인정한다. 교리서는 정확히 이 논리를 되풀이한다. «그리스도의 복음과 그분의 교회를 모르면서 진리를 찾고 아는 만큼 하느님의 뜻을 행하는 모든 사람은 구원받을 수 있다.»^[18]

교리 전체는 하나의 조건 위에 서 있다. 그리스도에 대한 무지가 불가항력적, 곧 무죄해야 한다는 것이다. 선의의 사람과 고의적 거부를 가르는 경첩 개념이다.

정의: 책임이 없는 무지

불가항력적 무지는 사람이 합리적 부지런함에도 불구하고 극복하지도 걷어내지도 못하는 무지이다. 지리적, 역사적, 문화적, 개인적 처지 때문에 진리에 닿지 못한 것이다. 이는 가항력적 무지와 반대된다. 게으름이나 태만이나 악의로 유지하는 무지이며, 이에 대해서는 책임이 남는다. 불가항력적 무지는 잘못이 아니다. 닿을 수 없었던 것을 몰랐다고 정죄받을 수 없다.

비오 9세와 회칙 Quanto conficiamur moerore

교리적 단호함으로 알려진 교황인 복자 비오 9세는 1863년 이 원칙을 가장 명확한 교도권적 표현으로 제시했다.

«우리 지극히 거룩한 종교에 관해 불가항력적 무지로 고통받으면서, 모두의 마음에 하느님께서 새기신 자연법과 그 계명을 성실히 지키고, 하느님께 순종할 자세를 갖추어 정직하고 올바른 삶을 사는 이들은, 하느님의 빛과 은총의 도움으로 영원한 생명을 얻을 수 있다.» — 복자 비오 9세, 회칙 Quanto conficiamur moerore, 1863년 8월 10일^[19]

그리고 비오 9세는 즉시 근본 이유를 덧붙인다. 이는 하느님의 정의 자체에 닿는다. «하느님께서는 […] 지극한 선하심과 자비로, 제멋대로 저지른 잘못에 죄가 없는 한 누구도 영원한 고통으로 벌받는 것을 허락하지 않으신다.»^[20] 제멋대로 저지른 잘못 없는 정죄는 없다. 이것이 하느님 자비의 반석이다.

그러나 — 이는 결정적이다 — 같은 교황이 같은 회칙에서 다른 극을 유지한다. «가톨릭 교회 밖에서는 아무도 구원받을 수 없으며», 이 교회의 일체에서 «고집스럽게 분리된» 이들은 «영원한 구원을 얻을 수 없다.»^[21] 비오 9세는 무지자에 대한 자비도 교회의 필요성도 희생하지 않는다. 한 페이지 안에 둘을 함께 붙든다. 이는 바로 이 글이 옹호하는 균형이다.

요구되는 조건들

불가항력적 무지는 아무 대가 없이 구원을 열지 않는다. 교도권 문헌들은 결합된 여러 조건을 밝히며, 이를 «진심이기»로 축소하는 것은 잘못이다.

1. 참으로 무죄한 무지 — 닿을 수 있었던 진리를 제멋대로 거부하지 않았을 것.
2. 진심으로 하느님을 찾기 — 무관심이 아니라 참되고 선한 것에 대한 참된 탐구.
3. 올바른 양심 따르기 — 양심이 계시하는 대로 하느님의 뜻을 이루기.
4. 은총에 순명하기 — «그 은총의 영향 아래» 행동하기. 이 탐구조차 이미 그리스도의 선물이므로.

이 조건들은 요구가 많다. 선의의 무지자를 정죄하는 엄격주의도, 마음의 회개 없이 모두를 구원하는 완화주의도 배제한다.

불가항력적 무지가 보장하지 않는 것

이 교리를 만능 보증으로 바꾸는 안심시키는 읽기에 저항해야 한다. 불가항력적 무지는 구원을 가능하게 한다. 자동적으로 만들지 않는다. 무지의 장애를 걷어내지만, 올바른 삶과 은총에 대한 실제 협력의 필요성을 지우지 않는다. 그리스도를 모르면서 앎으로 악한 삶을 살고 양심을 짓누르는 사람은 «예수를 몰랐기 때문에» 구원받지 않는다. 자기 거부로 스스로를 잃는다. 이 교리는 받은 빛에 답하는 일을 누구에게도 면제하지 않는다. 다만 받지 못한 빛에 대해서는 누구에게도 셈을 묻지 않으신다고 말할 뿐이다.

제2차 바티칸 공의회는 이 점에서 새로 발명한 것이 없다. 비오 9세와 1949년 서한에서 이미 무르익은 교리를 모아 맑게 표현했다. 세 문헌이 필수 참고 문헌이 되었다.

Lumen Gentium(교회 헌장) 16항: 진심으로 하느님을 찾는 이들

교회에 관한 교의 헌장은 완벽한 간결함으로 원칙을 밝힌다.

«실로 과실 없이 그리스도의 복음과 그분의 교회를 모르면서도 진심으로 하느님을 찾고, 그 은총의 영향 아래 양심이 계시하고 명하는 대로 그분의 뜻을 이루도록 행동하고자 힘쓰는 이들은, 그들 역시 영원한 구원에 이를 수 있다.» — 제2차 바티칸 공의회, Lumen Gentium, 제16항^[22]

문장의 각 부분이 중요하다. «과실 없이»(불가항력적 무지), 진심으로 하느님을 찾기(참된 탐구), 그 은총의 영향 아래(언제나 활동하시는 그리스도), 양심에 따라(로마서 2장의 자연법). 비오 9세의 조건들이 한 글자도 다르지 않게 되돌아온다.

Gaudium et Spes(사목 헌장) 22항: 파스카 신비에 결합되기

사목 헌장은 결정적 음표를 더한다. 이 가능성은 그리스도의 파스카 신비, 곧 그분의 죽음과 부활을 통해 이루어지며, 사람이 이를 모르더라도 그러하다.

«그리스도께서는 모두를 위해 돌아가셨고, 사람의 마지막 소명은 참으로 하나, 곧 하느님을 향한 소명이므로, 성령께서 하느님께서 아시는 방식으로 모두에게 파스카 신비에 결합될 가능성을 내어주신다고 우리는 간직해야 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et Spes(사목 헌장), 제22항 제5절^[23]

*«하느님께서 아시는 방식으로»*라는 표현은 크게 정직하다. 교회는 선의의 무지자를 하느님께서 구원하실 수 있다는 것을 확언한다. 각 경우에 어떻게인지는 안다고 주장하지 않는다. 교회는 마음을 들여다보지 않는다. 통계표를 그리지 않고 하느님의 자비를 선포한다.

교리서: 종합

가톨릭 교회 교리서는 제1260항에서 Gaudium et Spes 22항, Lumen Gentium 16항, Ad Gentes(선교 교령) 7항을 하나의 종합으로 모아, 앞에서 인용한 묵시적 서원으로 결론짓는다. Ad Gentes 교령은 선교적 음표를 더한다.

«과실 없이 복음을 모르는 사람들에게, 하느님을 기쁘시게 하는 것이 불가능한 믿음에(히브리서 11, 6) 그분께서 아시는 길들로 이르게 하실 수 있지만, 복음화할 의무는 교회에 지워지며 — 동시에 교회는 이를 위한 거룩한 권리를 갖는다.» — 제2차 바티칸 공의회, Ad Gentes, 제7항(교리서 제848항에서 인용)^[24]

무지자에 대한 구원의 가능성은 그리스도를 선포할 의무를 없애지 않는다. 뒤에서 보겠지만 오히려 그 의무를 세운다.

위험은 출구에서 기다린다. 이 너그러운 교리를 상대주의로 바꾸는 것이다. «예수를 알지 못하고 구원받을 수 있다면, 모든 종교는 같고 복음화는 쓸데없다.» 교회가 마지막 힘을 다해 거부하는 것이 바로 이것이다.

Dominus Iesus(주 예수 선언): 상대주의 유혹에 맞서

2000년 다원주의 신학들의 확산 앞에서 신앙교리성은 비그리스도인의 구원이 — 실재하지만 신비로운 — 결코 그리스도 밖에서도 교회의 «곁»에서도 이루어지지 않음을 다시 확언하기 위해 Dominus Iesus를 발표했다.

«교회의 정식적이며 눈에 보이는 지원이 아닌 이들에게는, 그리스도의 구원이, 교회와 신비로운 관계를 가지면서도 그들을 정식으로 받아들이지는 않지만 그들의 마음 상태와 생활 틀에 맞게 그들을 비추는 은총 덕분에 다다를 수 있다.» — 신앙교리성, Dominus Iesus, 제20항(Redemptoris Missio, 제10항을 되풀이)^[25]

문서는 경고한다. 종교적 상대주의에 물든 *«무차별주의적 정신을 근본적으로 배제»*하며, 이 정신은 *«모든 종교는 같다»*고 여기게 이끈다^[26]. 다른 종교들은 평행 구원길이 아니다. 그것들이 담을 수 있는 참되고 선한 것은 정확히 그리스도의 은총이 그곳에 둔 것이다. 종교들의 문제는 교회는 비그리스도인의 구원에 대해 무엇이라고 말하는가?에서 전개된다.

그분을 모르는 이에게도 은총으로 현존하시는 그리스도

성 요한 바오로 2세는 선교 회칙 Redemptoris Missio(구속자의 사명 회칙, 1990년)에서 모든 것을 한 문장으로 요약한다. 그리스도께서는 *«하느님과 사람 사이의 유일한 중재자»*이시며^[27], 복음화되지 않은 이들을 구원하는 은총은 그분에게서 흘러나온다.

«그들에게는, 그리스도의 구원이, 교회와 신비로운 관계를 가지면서도 그들을 정식으로 받아들이지는 않지만 그들의 마음 상태와 생활 틀에 맞게 그들을 비추는 은총 덕분에 다다를 수 있다. 이 은총은 그리스도에게서 오며, 그분의 희생의 열매이고 성령으로 전해진다. 자유로운 협력으로 각자가 구원에 이르게 한다.» — 성 요한 바오로 2세, Redemptoris Missio, 제10항^[28]

따라서 예수를 알지 못하고 구원받는 사람은 자기 자신으로도 자기 종교로도 구원받지 않는다. 은밀히 자기 안에서 활동하시는 그리스도로 구원받는다. 이름 붙일 수 없이 받는 은총으로 말이다. 구원은 처음부터 끝까지 유일한 중재자의 업으로 남는다.

«말씀의 씨앗들»: 성 유스티노와 소크라테스

이 통찰은 그리스도교 신학만큼 오래되었다. 2세기에 이미 개종 철학자 순교자 성 유스티노는 그리스도 오심 전에 사람들의 마음에 뿌려진 «말씀의 씨앗들»(logos spermatikos)을 말했다.

«그리스도는 온 인류가 나누어 가진 말씀이다. 말씀에 따라 산 이들은 무신론자로 여겨졌더라도 그리스도인이다. 그리스인들 가운데 소크라테스, 헤라클레이토스와 그와 같은 이들이 그러했다.» — 성 유스티노, 변증 I, 46^[29]

유스티노는 소크라테스가 그리스도 없이 구원받았다고 말하지 않는다. 소크라테스가 붙잡은 적은 진리가 이미 말씀, 곧 «온 인류가 나누어 가진» 그리스도에게서 왔다고 말한다. 어디에서 빛나든 모든 참된 빛은 말씀의 불씨이다. 15세기 뒤 Dominus Iesus와 같은 논리이다. 그분을 모르는 이들에게도 그리스도에게서 오지 않는 구원 진리는 없다.

이의는 피할 수 없으며, 교회는 이를 진지하게 받는다. 예수를 알지 못하고 구원받을 수 있다면, 왜 그분을 선포하는 수고를 할까? 답변은 앞의 전부에서 흘러나온다.

가능성은 확실성이 아니다

불가항력적 무지는 구원을 가능하게 한다. 쉽지도 확실하지도 않게 한다. 복음을 빼앗긴 사람은 가장 확실한 수단들을 빼앗긴다. 성사들, 명확한 교리, 공동체, 눈에 보이는 은총이다. 반빛 속에서 걷고, 계시의 나침반 없이 수많은 오류와 유혹에 노출된다. Dominus Iesus는 교회에서 구원 수단의 충만을 가진 이들과 견주어 *«심각한 궁핍 상태»*를 말한다^[30]. 그리스도를 선포하는 것은 사람을 위험한 어스름에서 온전한 빛으로 옮기는 일이다.

선교 의무는 온전히 남는다

그래서 구원의 문을 이토록 넓게 여는 공의회가 복음화 의무를 힘 있게 지킨다. Ad Gentes 7항은 직설적으로 말한다. 하느님께서는 무지자를 그분께서 아시는 길들로 구원하실 수 있다. 그러나 «복음화할 의무는 교회에 지워지며 — 동시에 교회는 이를 위한 거룩한 권리를 갖는다»^[31]. 그리고 그리스도께서는 명시적 명령을 주셨다.

«그러므로 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 주어라.» — 성 마태오에 따른 복음, 28, 19^[32]

비정상적 가능성은 정상적 길에서 결코 면제하지 않는다. 하느님께서 기적으로 치유하실 수 있음을 아는 의사가 환자 치료를 그만두지 않는다. 주어진 수단을 쓰고, 그 너머에서 자유로우신 하느님을 알면서 말이다.

정상적 길과 비정상적 길들

이것이 올바른 연결이며, 마지막 말이다. 구원의 정상적 길 — 하느님께서 제정하시어 당신의 교회에 맡기신 — 은 그리스도에 대한 명시적 신앙, 세례, 성사 생활이다. 비정상적 길들 — 열망 세례, 묵시적 서원, 불가항력적 무지자의 구원 — 은 과실 없이 정상적 길을 걸을 수 없는 이들을 위해 하느님께서 간직하신 길들이다. 그러나 정상적 길도 비정상적 길들도 같은 구원자께로 이끌며, 둘 다 같은 그리스도를 통한다.

«주님께서 친히 세례가 구원에 필요하다고 확언하신다. […] 하느님께서는 구원을 세례 성사에 묶으셨으나, 그분 자신은 당신의 성사들에 매이지 않으신다.» — 가톨릭 교회 교리서, 제1257항^[33]

가톨릭 답변이란, 그 이중 충실함으로, 이러하다. 그리스도 없이 구원받는 이는 아무도 없다 — 이것이 중재자의 절대적 필요성이다. 그러나 그분을 알지 못하고 구원받을 수 있다 — 이것이 «제멋대로 저지른 잘못에 죄가 없는 한 누구도 벌받는 것을 허락하지 않으시며» «모든 사람이 구원받기를 원하시는» 하느님의 무한한 섬세함이다.

• 예수를 한 번도 들어보지 못한 사람들에게 무슨 일이 일어날까? — 복음화되지 않은 이들의 구체적 운명.
• 교회는 비그리스도인의 구원에 대해 무엇이라고 말하는가? — 다른 종교들에 대한 교회의 입장.
• 세례는 구원에 필요한가? — 성사의 필요성과 그 보충들.
• 구원이란 무엇인가? — 구원이 정확히 무엇을 의미하는지.
• 우리는 오직 믿음으로 구원받는가? — 믿음, 은총, 행위.
• 교회 없이 그리스도인이 될 수 있을까? — 몸인 교회.
• 세례 없이 죽은 아기는 어떻게 되는가? — 이웃한 경계 사례.