그리스도의 신비체란 무엇인가?

성 바오로의 비유이지, 막연한 비유가 아니다

일상 언어에서 인간 집단을 *「몸」*에 비유하는 것은 진부한 비유입니다. 사회의 몸, 교원 집단, 군 부대라는 말을 씁니다. 그때마다 이 비유가 말하는 것은 개인들이 공동의 목적을 향해 조화를 이룬다는 것뿐입니다. 신비체 교리가 그것만을 말했다면, 특별한 의미는 없었을 것입니다.

그런데 성 바오로는 훨씬 더 많은 것을 주장합니다. 그에게 세례받은 이들의 그리스도와의 결합은 단순한 도덕적 협조가 아닙니다. 그것은 생명에 충만한 현실적 결합이며, 유기체의 지체가 그 머리와 결속된 결합에 견줄 만합니다. 그가 코린토 1서 12장에서 전개한 비유는 유명합니다.

「몸은 하나이지만 지체는 여럿입니다. 지체가 여럿이라 해도 몸은 하나입니다. 그리스도께서도 그러하십니다.」 성 바오로, 1코린토 12, 12^[4]

마지막 문장이 결정적입니다. 바오로는 예상과 달리 *「교회도 그러하다」*로 맺지 않고 *「그리스도도 그러하다」*로 맺습니다. 교회는 몸에 비교되는 것에 그치지 않습니다. 교회는 그리스도의 몸**입니다. 바오로가 머리와 지체로 이루어진 전체를 *「그리스도」*라 부를 수 있을 정도입니다. 이 언어의 담대함에서 모든 교리가 태어납니다^[5].

교회는 왜 「몸」이라 불리는가?

교회는 세 가지 이유로 몸이라는 이름에 합당합니다. 전통이 끊임없이 되풀이해 온 이유입니다. 교회는 하나이고, 보이는 것이며, 유기적입니다.

교회는 하나입니다. 시간과 공간에 흩어진 수많은 지체가 있어도 교회는 하나의 전체를 이룰 뿐입니다. 「우리는 모두 하나의 몸이 되도록 세례를 받았습니다」, 하고 바오로는 씁니다. 「유다인이든 이방인이든, 종이든 자유인이든」^[6]. 이 일치는 인간의 가장 깊은 분열을 없앱니다. 「유다인도 그리스인도 없습니다…… 여러분은 모두 그리스도 예수님 안에서 하나이기 때문입니다」^[7].

교회는 보이는 것입니다. 몸은 관념이 아니라 눈에 보이는 현실입니다. 그러므로 교회는 순전히 내적이고 보이지 않는 공동체, 곧 하느님과 바른 관계에 있는 영혼들의 단순한 모임이 아닙니다. 교회는 보이는 구조, 보이는 성사, 보이는 위계를 갖추고 있습니다. 마치 몸이 지각할 수 있는 지체를 갖추고 있는 것과 똑같이^[8].

교회는 유기적입니다. 몸에서 지체는 서로 바꿀 수 없습니다. 각각 고유한 기능을 가지며, 그 질서 잡힌 다양성만이 전체의 건강을 이룹니다. 「인간의 몸은 하나의 지체가 아니라 여러 지체로 이루어져 있습니다」^[9], 그리고 「몸의 일치는 지체의 다양성을 없애지 않습니다」^[10]. 눈과 손과 발은 같은 일을 하지 않습니다. 오히려 잘된 일입니다. 눈 하나로 환원된 몸은 더 이상 몸이 아닐 것입니다.

이 몸은 왜 「신비적」이라 불리는가?

*「신비적」*이라는 낱말(그리스어 muô, 닫다에서 나와, 입문하지 않은 이들에게는 비밀로 남는 것)은 때때로 믿어지듯이 상상의나 상징적인이라는 뜻이 아닙니다. 그것은 이 현실이 완전히 현실이면서도 눈으로 볼 수 있는 것을 넘어선다는 것을 뜻합니다. 그것은 은총의 신비에 속합니다. 이 형용사에는 분명한 기능이 있습니다. 그것은 이 몸을 그리스도의 다른 두 몸, 곧 마리아에게서 나시어 하늘에서 영광스럽게 되신 육신의 몸과, 제단의 성사 안에 현존하시는 성체와 구별합니다.

비오 12세는 이 점을 강조합니다. 교회를 신비적 몸이라 부르는 것은 정확히 두 가지 반대되는 오해를 막기 위함입니다. 한편으로는 국가나 기업처럼 순전히 인간적인 사회로 환원해서는 안 됩니다. 그러면 안에서 그것을 살아 움직이게 하는 성령을 잊어버릴 테니까요. 다른 한편으로는 인격을 하나의 덩어리 안에 녹여 버리는 융합으로 그려서는 안 됩니다. 신비체에서는 육신의 몸과 달리 각 지체가 고유한 인격을 유지하기 때문입니다^[11]. *「신비적」*이라는 낱말은 이 두 진리를 함께 붙들어 줍니다. 어떤 인간 사회보다 깊은 결합이면서도, 한 사람 한 사람을 존중하고 완성하게 하는 결합입니다.

「사울아, 사울아, 왜 나를 박해하느냐?」

신비체 교리에는 정확한 탄생 날짜가 있습니다. 다마스쿠스로 가는 길에서의 만남, 서기 34년경입니다. 그리스도인들을 격렬히 박해하던 타르소스의 사울이 빛에 쓰러져 목소리를 듣습니다.

「사울아, 사울아, 왜 나를 박해하느냐?」 「주님, 누구십니까?」 「나는 네가 박해하는 예수다.」 사도행전 9, 4-5^[12]

이 몇 마디 말에는 바오로의 몸에 관한 신학 전체가 씨앗으로 담겨 있습니다. 사울은 하늘에 올라가신 예수님을 건드리지 못했습니다. 그는 예루살렘과 다마스쿠스에서 제자들을 잡아 가두고 돌로 치게 했습니다. 그런데도 그리스도께서는 말씀하십니다. 「네가 박해하는 이는 나다」. 지체를 치는 것은 머리를 치는 것입니다. 신자들 안에서 고통받으시는 그리스도, 이 격렬한 동일시에서 바오로의 중심 확신이 태어납니다. 그리스도인과 그리스도는 하나다^[13].

여러 지체를 가진 하나의 몸

바오로는 큰 서신들에서 이 비유를 펼칩니다. 로마서에서 그는 씁니다. 「우리가 여럿이라 해도 그리스도 안에서 하나의 몸이며 서로의 지체입니다」^[14]. 경쟁으로 갈라진 코린토인들에게 그는 같은 유기체의 지체들이 나누는 연대를 내세웁니다.

「한 지체가 고통받으면 모든 지체가 그 고통을 함께 나눕니다. 한 지체가 영광을 받으면 모든 지체가 그 기쁨을 함께 나눕니다. 여러분은 그리스도의 몸이며, 각자 그 몸의 지체입니다.」 성 바오로, 1코린토 12, 26-27^[15]

바오로의 논거는 위로가 될 뿐만 아니라 요구하기도 합니다. 신자들이 하나의 몸을 이룬다면, 한 사람의 고통은 모두의 고통이므로, 아무도 다른 이들에 무관심할 수 없습니다. 그렇게 하는 것은 자신을 불구로 만드는 일이기 때문입니다. 사랑은 그리스도인 생활의 부가물이 아닙니다. 사랑은 몸의 생명 순환입니다^[16].

그리스도, 몸의 머리

*「옥중 서신」*이라 불리는 서신들(에페소서와 콜로새서)에서 바오로는 한 걸음 더 나아갑니다. 그는 더 이상 신자들이 몸을 이룬다고만 말하지 않습니다. 그는 그리스도가 그 머리이심을 구체화합니다.

「그분께서는 또한 몸의 머리, 교회의 머리이십니다. 그분께서는 시작이시고 죽은 이들 가운데에서 첫 번째이시어, 모든 것에서 으뜸이 되십니다.」 성 바오로, 콜로새 1, 18^[17]

에페소서에서도 같은 비유입니다. 하느님께서는 그리스도를 *「그분의 몸인 교회의 머리」*로 삼으셨습니다^[18], 그리고 「온몸이 성장해 나아갑니다…… 그리하여 몸이 사랑 안에서 세워집니다」^[19]는 바로 그분, 머리로부터입니다. 머리는 다른 지체와 같은 지체가 아닙니다. 머리는 생명이 전체에 전해지는 원리이며, 모든 것이 자라나는 목표입니다.

「그리스도의 고난에 부족한 것」

오랫동안 당혹스러운 것으로 여겨진 바오로의 콜로새서 한 구절은 몸의 교리로만 밝혀집니다.

「여러분을 위하여 내가 겪는 고난 안에서 나는 기뻐합니다. 내 육신 안에서 그리스도의 고난에 부족한 것을 나는 그분의 몸인 교회를 위하여 채워 갑니다.」 성 바오로, 콜로새 1, 24^[20]

온 세상의 구원을 위하여 완전하고 충분하신 그리스도의 수난에 무엇이 「부족할」 수 있겠습니까? 그 구속적 가치에는 아무것도 부족하지 않습니다. 그러나 몸의 지체들이 자기 고난을 그 안에 결합시켜 이 구속을 적용하는 일은 아직 남아 있습니다. 머리는 모든 것을 이루셨습니다. 몸은 세월을 거쳐 그것을 살아 마저 완성합니다. 이 사상은 봉헌된 고난과 신자들이 결합되는 구속에 관한 가톨릭 영성 전체의 토대입니다^[21].

아래 표는 이 교리의 토대가 되는 바오로의 주요 구절들을 정리한 것입니다.

성 아우구스티누스와 「Christus totus」

어떤 교부도 성 아우구스티누스(354-430)만큼 깊이 바오로의 비유를 묵상하지 못했습니다. 그의 설교와 시편 주석에서 끊임없이 되돌아오는 표현이 있습니다. 머리와 몸으로 이루어진 Christus totus, 전체 그리스도입니다. 교리서는 이 표현을 성인들의 그 믿음 그대로의 표현으로 인용합니다.

「그러니 우리가 그리스도인이 된 것뿐 아니라 그리스도 그분 자신이 되었다는 것을 두고 기뻐하고 감사합시다. 형제 여러분, 하느님께서 그리스도를 머리로 주신 그 은총을 깨달으십니까? 놀라워하며 기뻐하십시오. 우리가 그리스도가 되었습니다. […] 그러므로 그리스도의 충만이란 머리와 지체입니다.」 성 아우구스티누스, 요한 복음 주석, 논고 21, 8^[22]

아우구스티누스는 이 비유를 한계까지 밀어붙입니다. 시편에서는 때로 머리가 말하고 때로 몸이 말하지만, 언제나 *「전체 그리스도」*입니다. 그리스도께서는 거기서 때로 「머리의 역할을 맡아」(ex persona capitis), 때로 「몸의 역할을 맡아」(ex persona corporis) 말씀하십니다^[23]. 그래서 한 신자의 절규는 그리스도 그분 자신의 절규로 읽힐 수 있습니다. 머리는 언제나 자기 지체와 떨어지지 않기 때문입니다.

머리와 몸: 하나의 신비적 인격

이 일치 때문에 신학자들은 그리스도와 교회가 *「하나의 신비적 인격」*을 이룬다고 말하게 되었습니다. 성 토마스 아퀴나스는 이렇게 표현합니다. 「머리와 지체는 하나이면서 같은 신비적 인격과도 같습니다」^[24]. 그보다 앞서 성 그레고리오 대교황은 이렇게 썼습니다. 「우리 구속자께서는 당신께서 취하신 교회와 한 인격으로 드러나셨다」^[25]. 그리고 교리서는 이 전통을 상식과 담대로 충만한 **성녀 잔 다르크**의 말로 정점에 올립니다. 그녀가 재판관들에게 한 말입니다.

「예수 그리스도와 교회에 대하여, 제 생각에는 그 둘은 하나이며, 그것을 어려운 문제로 만들 필요가 없습니다.」 성녀 잔 다르크, 사형 선고 재판, 루앙, 1431^[26]

그러나 이 일치는 구별을 없애지 않습니다. 머리와 몸은 둘로 남습니다. 결혼의 한 육신 안에서 남편과 아내가 둘로 남는 것과 같습니다. 그래서 성서는 그리스도를 남편으로, 교회를 아내로도 제시합니다^[27]. 부부의 비유는 가장 친밀한 결합과 동시에 인격의 차이를 말합니다. 그러므로 그리스도를 그분의 교회에서 떼어 놓을 수도, 그렇다고 절대적으로 혼동할 수도 없습니다.

머리의 은총: 그리스도가 왜 「머리」이신가

성 토마스 아퀴나스는 그리스도가 몸의 머리이시라는 것이 정확히 어떤 의미인지 구체화했습니다. 그는 유기체에서 머리의 세 가지 속성을 들었으며, 이는 모두 그리스도께 합당합니다. 질서(머리가 첫째이다), 완전성(모든 감각이 머리에 있는 반면 다른 지체는 촉각만을 가진다), 힘(지체에게 힘과 운동과 다스림을 주는 것은 머리이다)^[28]. 그리스도께서는 이 세 가지 으뜸을 뛰어나게 지니십니다. 그분께서는 첫 번째이시고, 은총의 충만을 지니시며, 모든 은총이 그분에게서 지체들에게 흘러 내립니다.

토마스는 그리스도께서 오직 자신을 위한 것이 아니라 전해 주시기 위하여 지니시는 이 은총의 충만을 「머리의 은총」(grâce capitale, 또는 머리로서 주시는 은총)이라 부릅니다. 그리스도의 영혼을 성화하는 은총과 그분께서 다른 이들을 성화하시는 은총은 서로 떨어진 두 은총이 아닙니다. 그것은 머리에서 온 몸에 퍼져 나가는 같은 넘치는 풍요입니다^[29]. 그러므로 그리스도는 명령하는 바깥쪽 우두머리의 방식으로 머리가 아니십니다. 생명 그 자체가 지체들에게 쏟아져 내리는 근원으로서 머리이십니다.

성 토마스는 다음 단원을 준비하는 아주 섬세한 논평을 더합니다. 그리스도를 보이면서 으뜸인 머리에 비긴다면, 성령은 마음에 비겨야 합니다. 성령께서는 「숨은 영향력을 행사하시며」 「보이지 않게 교회에 생명을 주고 하나로 만드십니다」^[30].

「영혼이 몸에 그러하듯, 성령은 교회에 그러하시다」

영혼 없는 몸은 시체입니다. 교회가 살아 있는 몸이라면, 생명의 원리가 안에서 그것을 살아 움직이게 하기 때문입니다. 이 원리를 전통은 주저 없이 밝힙니다. 그것은 성령이십니다. 가장 압축된 표현은 성 아우구스티누스의 것입니다.

「우리의 영, 곧 우리의 영혼이 우리 지체에 그러하듯, 성령은 그리스도의 지체, 곧 교회인 그리스도의 몸에 그러하십니다.」 성 아우구스티누스, 설교 267, 4^[31]

따라서 성령께서는 신비체에 대하여 영혼이 인간의 몸에 대하여 하는 역할을 하십니다. 성령께서는 그것을 하나로 만들고, 살아 있게 하시며, 지체들이 서로 그리고 머리와 소통하게 하십니다. 비오 12세는 성 토마스에게서 담대한 표현을 빌려 이렇게 말할 것입니다. 성령께서는 「머리 안에 온전히, 몸 안에 온전히, 각 지체 안에 온전히」 현존하십니다^[32].

레오 13세, 비오 12세와 몸의 일치

이 교리는 현대 교도권이 이어 받았습니다. 레오 13세는 성령께 바쳐진 회칙 Divinum Illud Munus(1897)에서, 그리스도가 교회의 머리이시라면 성령은 그 영혼이시라고 가르칩니다^[33]. 비오 12세는 Mystici Corporis Christi에서 이 점을 길게 전개할 것입니다. 성령께서는 *「몸의 여러 부분 각각 안에서 모든 생명에 찬 그리고 참으로 구원하는 활동의 원리」*이십니다^[34]. 온 몸을 사랑 안에서 세워 나가시는 분은 바로 그분이십니다. 하느님의 말씀으로, 「그리스도의 몸을 이루는」 세례로, 성사로, 그리고 공동의 선익을 위하여 신자들에게 나누어 주시는 여러 은사로, 또 덕으로 그렇게 하십니다^[35].

그러므로 신비체의 일치는 어떤 인간 사회도 모르는 깊이를 가집니다. 마음과 뜻의 결합을 넘어서, 머리와 모든 지체 안에 사시는 분은 하나의 같은 하느님의 영이십니다. 성 이레네오는 이미 2세기에 이렇게 말했습니다. 「교회 있는 곳에 하느님의 영도 계시고, 하느님의 영 계신 곳에 교회와 모든 은총이 있습니다」^[36].

시대적 배경: 전쟁 한복판에서 일치를 가르치다

1943년 6월 29일, 제2차 세계 대전 한복판에서 비오 12세는 회칙 Mystici Corporis Christi(그리스도의 신비체)를 발표합니다. 이 교리에 전념한 교도권의 첫 대표 문헌입니다. 시기가 결코 가볍지 않습니다. 민족주의가 유럽을 찢고 사람들이 서로를 죽일 때, 교종은 국경과 군대를 넘어 세례받은 이들이 한 몸 안에서 *「서로의 지체」*임을 상기시킵니다. 이 회칙은 교회를 권력 기구로 환원하던 지나치게 법적인 표현들도 바로잡고자 합니다. 교회의 내적이고 초자연적인 현실에 온전한 무게를 되돌려 주기 위해서입니다. 비오 12세는 거기서 이렇게 확언합니다. 교회가 무엇인지 말할 때 Corps mystique, 곧 신비체라는 표현만큼 「아름다운 것, 뛰어난 것, 결국 신적인 것을 찾아볼 수 없다」^[37].

순전히 물리적인 몸도, 순전히 도덕적인 몸도 아니다

이 회칙의 교리적 핵심은 아주 정밀한 구별에 있습니다. 신비체가 무엇인지 이해하려면, 비오 12세는 그것을 물리쳐야 할 두 현실 사이에 놓습니다.

그것은 순전히 물리적인 몸(생물학적 유기체와 같은)이 아닙니다. 그런 몸에서 지체는 전체를 위해서만 존재하며 고유한 자립성을 갖지 못하지만, 신비체에서는 각 지체가 고유한 인격을 유지하기 때문입니다. 그것은 단순한 도덕적 몸(협회나 국가와 같은)도 아닙니다. 도덕적 몸은 공동의 목적과 공동의 권위로만 결합하지만, 신비체는 그 위에 자기에게 고유한, 살아 있고 신적인 내적 원리를 지니기 때문입니다. 곧 성령 그분이십니다^[38]. 아래 표는 이 결정적 구별을 정리한 것입니다.

*「신비적」*이라는 낱말이 정확히 가리키는 것이 바로 이것입니다. 하느님의 일이기에 어떤 인간 사회보다 우월한 결합이면서도, 인격을 짓밟지 않는 결합. 신비체는 인간 사회가 갈라놓는 것을 함께 붙들어 줍니다. 가장 깊은 일치와 한 사람 한 사람에 대한 가장 완전한 존중을.

누가 몸의 지체인가?

비오 12세는 마지막으로 누가 이 몸에 속하는지 구체화합니다. 온전한 의미에서 교회의 지체인 이들은 세례를 받고 바른 믿음을 고백하며, 자기 잘못으로 몸의 일치에서 떨어져 나가지 않았거나 정당한 권위에 의해 잘려 나가지 않은 이들입니다^[39]. 이 가르침에는 세 가지 중요한 설명이 뒤따릅니다.

첫째, 죄인들도 지체로 남습니다. 믿음을 지키고 일치를 공개적으로 깨뜨리지 않는 한 말입니다. 대죄는 그들을 아프고 다친 지체로 만들지만, 잘려 나간 지체로 만들지는 않습니다. *「구세주의 한없는 자비」*는 그들에게 자리를 거두지 않습니다^[40]. 둘째, 몸은 모든 삶의 상태를 품습니다. 위계, 봉헌 생활, 배우자, 독신자, 부모, 각각이 거기서 고유한 기능을 수행합니다. 셋째, 아직 가시적 교회에 온전히 결합되지 않은 이들도 그에 낯설지 않습니다. 제2차 바티칸 공의회는 그들이 여러 방식으로 교회에 「질서지어져」 있음을 구체화할 것이며, 교회의 가시적 경계 밖에 있는 모든 은총과 진리는 그리스도에게서 와 그분의 몸을 향해 나아갑니다^[41].

교회의 세 가지 상보적 이미지

제2차 바티칸 공의회는 헌장 Lumen Gentium(1964)에서, 그리고 그 뒤를 이은 교리서(1992)는 신비체 교리를 고립된 이론으로 가르치지 않습니다. 성서가 교회의 신비를 말하는 큰 이미지들 가운데 하나로 가르칩니다. 그중 셋이 서로 보완하고 서로를 밝힙니다.

📖 더 깊이 파고들기: 신비체 교리는 Ignispedia의 다른 논고들도 밝혀 줍니다. 특히 교회의 네 가지 표지와 구원에 필요한 교회입니다.

교회는 그리스도의 몸입니다. 지체들은 머리이신 그리스도께 그리고 서로에게 결합되어 있습니다. 교회는 그리스도의 아내입니다. 그리스도께서 교회를 사랑하시고, 교회를 위하여 당신을 내어 주시며, 영원한 언약 안에서 교회와 결합하십니다^[42]. 교회는 성령의 성전입니다. 성령께서는 영혼이 몸에 생명을 주듯 교회에 머무르시며 교회를 성화하십니다^[43]. 이 이미지들은 서로 모순되지 않습니다. 첫째는 생명적 결합을 말하고, 둘째는 사랑하는 구별을 말하며, 셋째는 생명의 내적 원리를 말합니다. 이 셋은 함께 교회가 그리스도와 깊이 결합되어 있으면서도 그분과 실제로 구별됨을, 그 근원으로는 신적이며 그 지체로는 인간적임을 말합니다.

교리서가 말하는 몸의 세 가지 측면

몸의 이미지를 설명하기 위하여 교리서는 「더 구체적으로 언급할 세 가지 측면」^[44]을 듭니다. 그리스도와의 결합으로 모든 지체가 서로 가지는 일치, 몸의 머리이신 그리스도, 그리고 그리스도의 아내인 교회입니다. 이렇게 앞에서 만난 요소들이 질서 있게 다시 나타납니다. 가로축(지체들 서로), 세로축(지체들과 머리), 혼인적 측면(구별을 존중하는 사랑의 결합). 신비체는 장기들의 기계장치가 아닙니다. 그것은 사랑의 친교이며, 성령에 살아 움직이고, 영광을 향해 질서지어져 있습니다.

성 바오로에서 교리서에 이르는 이 교리의 전개는 다음과 같은 주요 단계로 요약될 수 있습니다.

세례: 그리스도께 결합되다

사람은 신비체의 지체로 태어나지 않습니다. 세례로 지체가 됩니다. 전통이 쓰는 낱말은 정확합니다. 결합(incorporation). 세례받은 이는 문자 그대로 몸 안에 놓입니다(in-corporatio). 「우리는 모두 한 성령 안에서...... 하나의 몸이 되도록 세례를 받았습니다」^[45]. 교리서는 다시 말합니다. 세례는 「우리를 그리스도의 죽음과 부활에 결합시키고」 우리를 *「그리스도의 몸의 지체」*로 만듭니다^[46]. 그래서 세례는 영적 생명의 *「문」*이라 불립니다. 세례 이전에는 몸을 향해 질서지어 있을 뿐이고, 세례로 말미암아 살아 있는 지체로 그 안에 통합되며, 온 유기체의 수액인 성화 은총을 받습니다.

성체: 「네가 받는 것을 행하여라」

세례가 결합시킨다면, 성체는 자라게 하고 결합을 더 굳게 합니다. 성사와 신비체 사이의 유대는 그토록 긴밀하여 둘 다 같은 이름을 갖습니다. 그리스도의 몸. 성 바오로는 이미 이 점을 언급했습니다. 「빵이 하나이므로 우리가 여럿이라도 하나의 몸입니다. 우리 모두가 한 빵에 참여하기 때문입니다」(1코린토 10, 17). 성체를 받으며 신자들은 교회의 몸이 더 됩니다. 성 아우구스티누스는 이 가르침을 영성체 때 새로 세례받은 이들에게 한 유명한 표현으로 요약합니다.

「그러므로 여러분이 그리스도의 몸이며 그 지체라면, 주님의 상 위에 놓이는 것은 바로 여러분 자신의 신비입니다...... 보는 이가 되고, 여러분이 지금 그러한 것을 받으십시오.」 성 아우구스티누스, 설교 272^[47]

그래서 교리서는 「성체는 교회를 이룬다」^[48]고 가르칩니다. 영성체 안에서 그리스도와 결합하며 신자들은 서로에게 결합되고 몸을 세웁니다. 그러므로 성체는 개인적 신심 행위가 아니라, 신비체가 세워지고 드러나는 행위입니다.

죄, 지체의 병과 치유

몸의 지체는 병들 수 있으며, 심지어 영적으로 죽을 수도 있습니다. 소죄는 지체를 잘려 나가게 하지 않으면서 약하게 만들고, 대죄는 성화 은총을 잃게 합니다. 지체는 믿음으로 몸에 여전히 붙어 있지만, 마비된 지체처럼 더 이상 생명을 받지 못합니다. 고해 성사는 바로 이 병든 지체의 치유입니다. 그 성사는 죄인을 하느님께 「화해시킬」 뿐만 아니라, 그의 죄로 상처 입힌 교회와도 화해시키며, 교회는 「그의 회개를 위하여 힘씁니다」^[49]. 아래 표는 몸의 지체들이 겪는 이 성사의 여정을 정리한 것입니다.

성인들의 통공

신비체 교리의 가장 아름다운 귀결은 성인들의 통공입니다. 모든 세례받은 이들이 한 성령에 살아 움직이는 한 몸을 이룬다면, 한 사람의 영적 선익은 죽음을 넘어서까지 다른 이들에게 유익이 됩니다. 아직 지상에서 길 위에 있는 지체들, 연옥에서 정화 중인 영혼들, 하늘의 복된 이들은 갈라진 세 교회가 아니라 한 몸입니다. 바오로 6세는 이렇게 표현했습니다. 「하느님 자녀들 한 사람 한 사람의 삶은 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통하여, 다른 모든 그리스도인 형제들의 삶과 놀라운 방식으로 결합되어 있습니다. 그리스도의 신비체의 초자연적 일치 안에서, 마치 한 신비적 인격 안에서처럼」^[50]. 그래서 우리는 성인들에게 기도할 수 있고, 죽은 이들을 위하여 기도할 수 있으며, 서로의 짐을 질 수 있습니다. 모든 것이 몸 안에서 순환합니다.

📖 함께 보기: 성인들의 통공이란 무엇인가?. 신비체 교리의 이 직접적 귀결을 깊이 있게 전개합니다.

서로를 위하여 고난받고 봉헌하기

몸의 교리는 봉헌된 고난에도 그 의미를 부여합니다. 지체들이 실제로 연대한다면, 「그리스도의 고난에 부족한 것」(콜로 1, 24)은 한 사람이 다른 이들을 위하여 짊어질 수 있습니다. 믿음 안에서 견딘 병고, 봉헌된 시련, 어둠 속의 기도는 사라지지 않습니다. 그것들은 몸의 순환을 지나 때로 모르는 지체들에게 유익이 됩니다. 병자의 봉헌에서 관상가들의 숨은 삶에 이르는 가톨릭 영성 전통 전체의 직관이 바로 이것입니다. 어떤 지체도 자기만을 위하여 고난받거나 사랑하지 않습니다.

리지외의 성녀 테레즈: 「나는 사랑이 되리라」

어떤 성녀도 이 진리를 리지외의 성녀 테레즈만큼 잘 헤아리지 못했을 것입니다. 사도이자 예언자이며 교사이고 순교자이고 싶은 열망에 시달리던 그녀는 바로 몸과 그 지체에 관한 성 바오로의 12장을 묵상하며 답을 찾습니다. 그녀의 발견은 신비체 영성의 정점입니다.

「교회의 신비체를 바라보면서...... 교회에게는 마음이 있으시고 그 마음이 사랑으로 불타고 계심을 나는 깨달았습니다. 오직 사랑만이 교회의 지체들을 움직이게 하신다는 것을 깨달았습니다...... 그러자 넘치는 기쁨 속에서 저는 소리쳤습니다. 오 예수님, 저의 사랑...... 저의 소명, 마침내 찾았습니다. 저의 소명은 사랑입니다!...... 교회, 제 어머니의 마음 안에서 저는 사랑이 되리라.」 아기 예수의 성녀 테레즈, B 원고, 1896년 9월^[51]

테레즈는 신비체에서 가장 작은 지체가, 빛나는 업적도 보이는 사명도 없이 *「마음」*이 될 수 있음을 깨달았습니다. 곧 온 유기체 안에 생명을 순환하게 하는 장기입니다. 이렇게 교회론의 가장 높은 교리는 가장 겸손한 소명에 닿습니다. 그리스도의 몸 안에서 사랑하는 것만으로 모든 것을 짊어지기에 충분합니다.

그리스도의 신비체 교리는 가톨릭 교회론의 초석입니다. 교회, 성사, 은총, 그리스도인의 기도에 관한 이해를 이끕니다. 그 이어지는 바를 깊이 파고들려면 다음을 보십시오.

• 성인들의 통공이란 무엇인가?: 몸의 일치가 낳는 직접적 귀결.
• 성화 은총이란 무엇인가?: 지체들 안에서 순환하는 하느님의 생명.
• 교회는 왜 하나이고 거룩하고 보편적이며 사도로부터 이어지는가?: 몸의 표지들.
• 구속이란 무엇인가?: 지체들이 적용하는 머리의 사업.