교회는 왜 자신이 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어온다고 말하는가?

니케아-콘스탄티노폴리스 신경의 한 구절

이 공식은 중세의 발명품도 아니고 뒤늦은 변증적 발견도 아닙니다. 그것은 교회가 오늘날까지 노래하는 신앙의 상징의 한 조항입니다. 이른바 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서, 성부와 성자와 성령에 관한 조항들 뒤에 교회에 관한 이 조항이 옵니다: «하나이고 거룩하고 보편되며 사도적인 교회를 믿습니다.»^[4] 라틴어로는 Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.

동사가 중요합니다. 사회학적 사실을 확인하듯 *«교회가 존재한다고 믿는다»*고 말하는 것이 아니라, 이 네 가지 표지를 신앙의 대상으로 삼아 교회를 *«믿는다»*고 말합니다. 교리서는 이를 강조합니다: «교회가 이러한 속성들을 신적 근원에서 지닌다는 것은 오직 신앙만이 알아볼 수 있습니다. 그러나 그 역사적 발현들은 인간 이성에게도 분명하게 말하는 표징들입니다.»^[5] 따라서 표지들은 신앙과 이성의 경계에 있습니다. 신적 선물로 믿어지며, 표징으로 관찰됩니다.

니케아(325년)에서 콘스탄티노폴리스(381년)로: 표지들의 추가

역사에 관해서는 정확해야 합니다. 전체 공식을 니케아 공의회에 돌리는 경우가 많기 때문입니다. 첫 세계 공의회인 니케아(325년) 공의회는 성자의 신성을 부인한 아리우스주의에 맞서 소집되었으며, «성부와 동일본질이신» 그리스도를 중심으로 한 신경을 작성했고, 교회에 관한 조항을 발전시키지 않은 채 간결하게 맺었습니다. 제1차 콘스탄티노폴리스(381년) 공의회는 특히 성령의 신성을 부인한 프네우마토마코스파에 맞서 성령의 신성을 옹호하기 위해 소집되었으며, 신경을 완성하고 그 안에 «하나이고 거룩하고 보편되며 사도적인» 교회에 대한 신앙 고백을 삽입하였습니다^[6].

이러한 이동은 사소하지 않습니다. 네 가지 표지는 삼위일체 교리의 바로 뒤에 등장합니다. 세 위격 안에 한 분이신 하느님을 고백한 뒤, 신경은 하나의 교회를 고백합니다. 뒤에서 살펴보겠지만, 이는 교회의 일치가 삼위일체 자체의 일치에서 흘러나오기 때문입니다. 따라서 381년의 공식은 장식적 첨가가 아닙니다. 삼위일체 신앙을 교회적 귀결까지 연장합니다.

네 가지 표지의 공식은 초기 교부들부터 교리서에 이르기까지 확인할 수 있는 역사를 지니고 있습니다:

특성, 표지, 속성 : 명확히 해야 할 어휘

신학은 이 네 가지 속성을 가리키는 여러 말을 사용하며, 이를 구분할 만한 가치가 있습니다. 교회가 하느님께서 세우신 제도 덕분에 지니는 내적 자질로 볼 때 이를 속성이라고 말합니다. 참된 교회를 알아보고 위조된 것들과 구별할 수 있게 해 주는 외적이고 눈에 보이는 표지로 볼 때 이를 특성 또는 표지(notae, signa)라고 말합니다.

이 두 번째 용법은 주로 근대기에 발전했습니다. 종교개혁에서 비롯된 여러 교파가 늘어나면서 각자 복음을 내세우자, 가톨릭 논객들은 그리스도의 참된 교회를 식별할 객관적인 기준을 찾았습니다. 성 로베르토 벨라르미노는 유명한 목록을 작성할 것입니다. 그러나 신경의 네 가지 특성이 가장 확실한 핵심으로 남습니다. 그것들은 논쟁적인 구성이 아니라, 381년부터 신경 안에서 고백되어 왔기 때문입니다. 제1차 바티칸 공의회는 교회가 *« 거룩함과 가톨릭적 일치와 꺾이지 않는 항구함으로 말미암아 그 자체로 자신의 하느님께로부터 온 사명에 대한 크고 영속적인 신뢰성의 동기이며 반박할 수 없는 증거 »*라고 가르침으로써 이 표지로서의 차원을 확정했습니다^[7].

특성들을 하나씩 살펴보기 전에, 흔한 오해를 피해야 합니다. 교회가 스스로를 *« 거룩하다 »*고 말할 때 현대의 청자는 흔히 오만한 주장으로 받아들입니다. *« 교회는 스스로를 완전하다고 여긴다 »*는 것입니다. 정반대입니다. 특성들은 제도가 스스로에게 수여하는 칭찬이 아닙니다. 그것들은 하느님께서 교회를 어떻게 만드셨는지를 말해 줍니다.

« 교회는 그것을 스스로에게서 받지 않습니다 »

교리서는 특성들을 인간의 공로가 아니라 하느님의 신비에 뿌리박습니다. 교회는 성부와 성자와 성령의 일치 안에서 *« 근원으로 말미암아 하나 »*이며, 십자가로 모든 인간을 화해시키신 성육신하신 아드님 곧 *« 창립자로 말미암아 하나 »*이고, 신자들 안에 거하시는 성령 곧 *« 영혼으로 말미암아 하나 »*입니다^[8]. 마찬가지로 교회는 « 지극히 거룩하신 하느님이 교회의 저자이시며, 신랑이신 그리스도께서 교회를 거룩하게 하시려고 교회를 위하여 당신 자신을 내어주셨고, 거룩함의 성령께서 교회에 생명을 주시기 » 때문에 거룩합니다^[9]. 따라서 특성들은 인간의 업적이 아니라, 받은 삼위일체적 선물입니다.

이 설명은 이후의 모든 것을 바꿉니다. 교회가 거룩함을 구성원들의 덕행에게서 받았다면, 작은 스캔들에도 그 거룩함을 잃을 것입니다. 일치를 신자들의 화합에게서 받았다면, 작은 다툼에도 그 일치가 깨질 것입니다. 그러나 특성들은 그리스도와 성령에게서 오기에 인간의 죄에도 불구하고 존속하면서, 인간에게는 회개하라는 영속적인 부름으로 남습니다. 먼저 선물이요, 그다음이 과제입니다.

이성에 말하는 표지들

특성들은 단지 믿어질 뿐만 아니라 역사적으로 검증됩니다. 수천 개의 화해할 수 없는 파편으로 산산조각 나면서 일치를 주장하거나, 사도들과의 모든 연속성을 끊으면서 사도성을 주장하는 교회는 눈에 띄게 자기모순에 빠질 것입니다. 그래서 제1차 바티칸 공의회는 박해와 이단과 인간의 연약함으로 점철된 스무 세기를 거쳐 특성들이 지속된 것에서 이성적인 신뢰성의 동기를 보았습니다. 신앙을 없앨 강제적인 증명이 아니라, 신앙을 이성적으로 만드는 수렴하는 표지들의 다발입니다.

« 모두 하나가 되게 하소서. 아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있는 것처럼, 그들도 저희 안에 하나가 되게 하소서. 세상이 아버지께서 저를 보내셨음을 믿게 하소서. » — 예수, 성 요한 복음 17, 21^[10]

그리스도께서 수난의 시간에 바치신 이 기도는 모든 특성을 비춥니다. 교회의 일치는 선교적 목적에 맞춰져 있습니다. 곧 « 세상이 믿게 » 하기 위함입니다. 특성들은 교회가 자신을 위해 간직할 보물이 아닙니다. 그것들은 세상 앞에서 교회가 신뢰받을 수 있는 조건입니다.

하나의 근원에서: 삼위일체

첫 번째 특성은 행정 조직에 뿌리를 두고 있는 것이 아니라, 하느님 자체의 신비에 뿌리를 두고 있습니다. 일치 운동에 관한 공의회 교령은 이렇게 선언합니다: «이 신비의 최고 모범이자 원리는 위격들의 삼위일체 안에 있는 것으로, 곧 성부이시며 성자이신 한 하느님께서 성령 안에 이루시는 일치이다.»^[11] 교회는 하느님이 한 분이시기에 하나입니다. 알렉산드리아의 성 클레멘스는 이미 이 상응 관계에 감탄했습니다:

«얼마나 놀라운 신비인가! 우주에는 한 분 아버지가 계시고, 우주의 한 분 로고스가 계시며, 또한 어디에서나 동일하신 한 분 성령이 계신다. 또한 어머니가 된 한 동정녀가 있는데, 나는 그를 교회라 부르기를 좋아한다.» — 알렉산드리아의 성 클레멘스, 『훈육자』(Le Pédagogue), I, 6^[12]

그러므로 교회의 일치는 삼위일체의 일치에서 흘러나오며, «십자가를 통하여 모든 사람을 하느님과 화해시키시고 모두를 하나의 백성과 하나의 몸으로 일치시키신»^[13] 성자의 업적에서 흘러나옵니다. 그렇기에 이 일치는 또한 신비체의 실재이기도 합니다: 하나의 몸은 하나의 생명만을 가질 수 있습니다.

일치의 보이는 유대들

교회의 일치는 단지 영적이고 눈에 보이지 않는 것이 아닙니다. 그것은 구체적인 유대들로 표현됩니다. 가톨릭 교회 교리서는 그 셋을 열거하며, 그 위에는 사랑, 곧 «완덕의 끈»(Col 3, 14)이 다스린다고 합니다^[14]:

이 세 유대는 단순한 정서적 화목과 바꿀 수 있는 것이 아닙니다. 그것들은 구조적입니다. 그렇기에 교회는 그리스도인의 일치를 모든 교파 신자들 사이의 막연한 형제애 같은 것으로 생각하지 않고, «하나의 신앙 고백, 예배의 공동 거행, 사도 계승 안에서의» 친교로 생각합니다. 이 일치를 지키는 데 베드로의 직무가 왜 필요한지에 대해서는 교황이 왜 필요합니까?를 참조하십시오.

상처 입은 일치: 이단, 분열, 갈라진 형제들

그럼에도 그리스도교 역사는 결렬들로 점철되어 있습니다. 가톨릭 교회 교리서는 이를 숨기지 않습니다: *«하느님의 이 하나이며 유일한 교회 안에 초기부터 이미 몇몇 분열이 나타났다»*고 하며, 여러 세기에 걸쳐 *«상당한 공동체들이 가톨릭 교회와의 온전한 친교에서 갈라져 나갔다»*고 합니다^[16]. 신학은 일치를 해치는 세 가지 방식을 구분합니다: 이단(신앙 진리에 대한 완고한 거부), 배교(그리스도교 신앙 자체에 대한 거부), 분열(교황에 대한 복종이나 교회 지체들과의 친교에 대한 거부)^[17].

그러나 가톨릭 교회는 여기서 흔히 잊히는 사랑의 구분을 제시합니다. 오늘날 갈라진 공동체 안에서 태어나 그리스도에 대한 신앙을 살고 있는 이들은 «분열의 죄로 비난받을 수 없습니다». 세례를 받고 그리스도를 믿는 이들은 «정당하게 그리스도인이라는 이름을 지니고 있으며, 가톨릭 교회의 자녀들은 그들을 주님 안의 형제로 정당하게 인정합니다»^[18]. 교회의 보이는 경계 밖에도 «성화와 진리의 많은 요소들»^[19]이 존재합니다. 그렇기에 교회는 낯선 이들이 아니라 *«갈라진 형제들»*이라고 말합니다(개신교에 대한 교회의 가르침 및 정교회에 대한 가르침 참조).

그러므로 일치는 여전히 잃을 수 없는 선물이면서 — «우리는 그 일치가 가톨릭 교회 안에 불가결하게 존속한다고 믿습니다»^[20] — 동시에 온 일치 운동이 마음의 회개와 공동 기도, 복음에 대한 더욱 큰 충실함을 통해 나아가는 목표이기도 합니다. 이 긴장이 첫 번째 특유의 고유한 형태입니다: 교회는 하나이며, 다시 온전히 하나가 되기를 기도합니다.

저자와 신랑과 영혼으로 말미암아 거룩합니다

두 번째 표지는 아마 조롱에 가장 많이 노출된 표지일 것입니다. 스캔들로 얼룩진 기관이 어떻게 감히 스스로를 *«거룩하다»*고 말할 수 있습니까? 가톨릭의 답변은 죄를 부인하는 것이 아니라, 교회의 거룩함이 어디에서 오는지를 분명히 밝히는 것입니다. 그 거룩함은 구성원들의 덕행에서 오는 것이 아니라, 하느님에게서 옵니다. «교회는 신앙의 눈으로 볼 때 한결같이 거룩합니다. 사실 하느님의 아드님이신 그리스도께서는 성부와 성령과 함께 "홀로 거룩하신 분"으로 선포되시며, 교회를 신부로 사랑하시어 교회를 거룩하게 하시려고 당신 자신을 내어주셨습니다.»^[21]

따라서 교회의 거룩함은 무엇보다 객관적입니다. 그 거룩함은 머리이신 그리스도 안에, 오류 없는 교리 안에, 은총을 실제로 전달하는 성사들 안에, 모든 구성원을 완덕으로 부르는 소명 안에 깃들어 있습니다. «이 세상에서 교회는 이미 참되지만 불완전한 거룩함으로 단장되어 있습니다»^[22]. 교회는 구성원들이 그것을 잘못 사용할 때에도 *«구원의 수단들의 충만함»*을 지니고 있기에 거룩합니다.

«죄인들로 이루어진 무죄한 교회»

교리서는 자칫 걸림돌이 될 수 있기에 바르게 이해해야 할 인상적인 표현을 간직하고 있습니다. 교회는 *«죄인들로 이루어진 무죄한 교회»*입니다^[23]. 이 둘을 어떻게 함께 지킬 수 있습니까? 거룩함은 구성원들의 평균적인 도덕적 상태가 아니라, 교회 안에서 흐르는 은총의 생명이기에 가능합니다.

«교회는 죄인들을 품고 있으면서도 거룩합니다. 교회는 은총의 생명 외에는 다른 생명을 지니고 있지 않기 때문입니다. 구성원들은 교회의 생명으로 살 때 거룩해지고, 교회의 생명에서 벗어날 때 죄에 떨어집니다.» — 교황 바오로 6세, 하느님 백성의 신조, 19^[24]

«거룩하고 순결하고 흠 없으신» 그리스도께서는 죄를 알지 못하셨습니다. 그러나 «죄인들을 자기 품 안에 안고 있는 교회는 거룩하면서도 동시에 정화되어야 할 교회이며, 끊임없이 참회와 쇄신의 노력을 이어갑니다»^[25]. 교회의 모든 구성원은 «성직자들을 포함하여 자신을 죄인으로 인정해야 합니다». 따라서 교회의 거룩함은 스캔들로 반박되지 않습니다. 오히려 교회가 *«그리스도의 피와 성령의 선물로 자녀들을 치유할 힘»*을 지닌 치유책이 바로 그 거룩함입니다.

성인들과 마리아: 빛나는 거룩함

교회의 거룩함이 단순한 추상적 원리가 아니라는 가시적 증거가 필요하다면, 그것은 바로 성인들의 무리일 것입니다. 교회는 일부 신자들을 시성함으로써 *«자기 안에 있는 거룩함의 영의 힘을 인정»*하고 그들을 *«모범과 전구자»*로 내세웁니다^[26]. 교회의 거룩함은 죄인들의 통계보다는 성인들의 열매로 가늠됩니다. 성인들 안에서 «교회의 거룩함이 빛납니다»^[27].

이 거룩함의 중심에는 다른 이들이 바라는 것을 이미 완성한 한 인물이 있습니다. «복되신 동정녀의 인격 안에서 교회는 이미 티나 주름 없는 완덕에 도달합니다»^[28]. 마리아 안에서 교회는 이미 *«지극히 거룩한 교회»*입니다. 그리고 이 거룩함의 영혼, 곧 모든 지체를 움직이게 하는 것은 사랑이며, 리지외의 성녀 데레사가 이를 깨달았습니다.

«저는 교회에 심장이 있음을 깨달았고, 그 심장이 사랑으로 불타고 있음을 깨달았습니다. 사랑만이 교회의 지체들을 움직인다는 것을 깨달았습니다. 사랑이 꺼진다면 사도들은 더 이상 복음을 선포하지 않을 것이고 순교자들은 피 흘리기를 거부할 것입니다... 저는 사랑이 모든 소명을 품고 있음을 깨달았습니다.» — 아기 예수의 성녀 데레사, 자서전 B원고^[29]

« 가톨릭 »이란 무엇을 의미합니까?

가장 오해받는 표지입니다. 일상 언어에서 *« 가톨릭 »*이라는 단어가 여러 교파 중 하나의 명칭이 되었기 때문입니다. 그런데 그 본래 의미는 전혀 다릅니다. *« 가톨릭 »*은 그리스어 katholikos에서 왔으며, *« 보편적 »*이라는 뜻으로, 곧 « 전체에 따른 » 또는 *« 완전함에 따른 »*이라는 의미입니다^[30]. 교회가 가톨릭적이라고 말하는 것은, 먼저 교회가 충만하고 보편적이라는 뜻이며, 특정 교파 소속을 가리키기 이전의 의미입니다.

이 용어는 오래되었습니다. **안티오키아의 성 이냐시오**가 110년경, 유명해진 문장으로 알려진 최초의 그리스도교적 용례를 남겼습니다.

« 예수 그리스도께서 계신 곳에, 그곳에 가톨릭 교회가 있습니다. » — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게 보내는 서간, 8, 2^[31]

이중 의미: 충만함과 보편성

가톨릭 교회 교리서는 교회가 가톨릭적이라고 불리는 이유를 두 가지로 정확히 구분합니다^[32].

첫째, 충만함으로: 교회는 « 그 안에 그리스도께서 현존하시기 » 때문이며, 그분에게서 « 구원 수단들의 충만함 » — 곧 *« 올바르고 완전한 신앙고백, 온전한 성사 생활, 그리고 사도 계승 안의 서품된 직무 »*를 받기 때문에 가톨릭적입니다^[33]. 이런 의미에서 교회는 *« 성령강림 날 »*에 이미 온전히 가톨릭적이었습니다. 그때 교회는 예루살렘의 한 방 안에 다 모여 있었습니다. 여기서 가톨릭성은 수의 문제가 아니라 받은 은총의 온전함의 문제입니다.

둘째, 보편성으로: 교회는 « 그리스도께서 온 인류에게 파견하셨기 » 때문에 가톨릭적입니다^[34]. « 너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아라 » (Mt 28, 19). 가톨릭성은 이때 선교적 역동성입니다. 교회는 *« 그 본성상 선교적 »*이며^[35], « 온 우주에 걸친 차원과 이어지는 모든 세기에 » 걸쳐 확장되도록 정해져 있습니다.

예루살렘의 키릴로: 이름의 이유들

4세기부터 예루살렘의 성 키릴로는 예비 신자들에게 교회가 왜 이 이름을 지니는지 설명하며, 이 단어의 모든 풍요로움을 펼쳤습니다.

« 교회가 가톨릭이라 불리는 것은 땅 끝에서 끝까지 온 땅에 퍼져 있기 때문이며, 사람들이 알아야 할 모든 진리를 보편적으로, 빠짐없이 가르치기 때문이며, 통치하는 자와 통치받는 자, 학자와 무식한 자를 막론하고 온 인류를 참된 종교에 복종시키기 때문이며, 온갖 죄를 보편적으로 돌보고 치유하며 그 안에 모든 형태의 덕을 소유하기 때문입니다. » — 예루살렘의 성 키릴로, 교리강의, XVIII, 23^[36]

키릴로에게 가톨릭성은 따라서 지리적(온 땅)이면서 교리적(모든 진리)이고 사회적(모든 사람)이며 도덕적(치유된 모든 죄, 모든 덕)입니다. 이는 정체성의 깃발이 아니라, 모두에게 제공된 충만함입니다.

« 그리스도인이 내 이름, 가톨릭이 내 별명 »

그렇다면 *« 그리스도인 »*과 *« 가톨릭 »*을 대립시켜야 합니까? 후자를 전자에 덧붙은 종파주의처럼 여겨야 합니까? 전통은 4세기 바르셀로나의 성 파치아노의 간결한 문장으로 답합니다.

« 그리스도인이 내 이름이며, 가톨릭이 내 별명입니다. 전자는 나에게 이름을 주고, 후자는 나를 구별합니다. » — 바르셀로나의 성 파치아노, 심프로니아노에게 보내는 서간 I, 4^[37]

가톨릭이라는 *« 별명 »*은 그리스도인이라는 이름에 이질적인 것을 덧붙이지 않습니다. 어떤 그리스도교인지 분명히 밝힐 뿐입니다. 곧 온전한 신앙과 보편적 친교를 지키는 그리스도교이며, 종파들의 부분적 그리스도교와는 다릅니다. 가톨릭 신자라는 것은 그리스도인보다 더한 것이 아니라, 온전히 그리스도인인 것입니다.

레랭의 성 빈첸시오의 준칙

무엇이 « 가톨릭 » 신앙에 속하는지, 곧 어디서나 믿어 온 것인지, 그리고 종파의 새로움에 불과한 것은 무엇인지 구체적으로 어떻게 알아봅니까? 레랭의 성 빈첸시오는 434년경 유명해진 기준, 곧 *« 레랭 준칙 »*을 제시했습니다.

« 가톨릭 교회 안에서 우리는 어디서나, 항상, 모두에게 믿어져 온 것을 지킬 것을 가장 조심스럽게 살펴야 합니다. » — 레랭의 성 빈첸시오, Commonitorium, II^[38]

보편성(quod ubique), 고대성(quod semper), 일반적 동의(quod ab omnibus): 이 세 기준은 진리를 만들지 않지만, 사도들에게서 받은 교리와 개별적 발명품을 식별하는 데 도움을 줍니다. 신앙의 가톨릭성은 곧 신앙의 공간과 시간 안의 확장입니다. 교회가 믿는 것은 한 학파의 의견이 아니라, 언제나 어디서나 믿어 온 신앙입니다.

가톨릭이 « 교리적 경계 없음 »을 의미하지는 않습니다

현대적 오해를 피하기 위해 한 가지 분명히 해야 합니다. *« 가톨릭 »*은 *« 전체에 따른 »*이라는 뜻이지 *« 아무것이나 따른 »*이라는 뜻이 아닙니다. 교회의 보편성은 모든 신념을 받아들이는 상대주의가 아니라, 온전하고 완전한 신앙을 모든 사람에게 여는 것입니다. 그래서 가톨릭성은 선교와 함께 갑니다. 교회는 *« 신앙의 전체 »*를 선포하고 *« 구원 수단들의 충만함을 그 안에 지니고 관리 »*합니다^[39]. 모든 사람에게 제공할 완전한 것을 지니고 있기 때문입니다. 교회를 모르고 하느님을 찾는 사람에게 무슨 일이 일어나는지에 대해서는 교회 없이 그리스도인이 될 수 있습니까?를 보십시오.

사도들 위에 세워진 기초

네 번째 표지는 교회를 역사 안에 뿌리내리게 합니다. 교회는 시대를 초월한 추상적 관념도 아니고, 매 세대마다 스스로를 재창조하는 공동체도 아닙니다. 교회는 사도들 위에 세워져 있습니다. 사도들은 그리스도께서 직접 선택하시고 파견하신 구체적인 인물들입니다. 가톨릭 교회 교리서는 교회가 «삼중의 의미에서» 사도적이라고 설명합니다^[40].

이 세 가지 의미는 서로 맞물려 있습니다. 위탁물에 대한 충실성 없는 기원의 사도성은 단순한 계보 주장에 불과할 것이고, 살아 있는 계승 없는 위탁물은 죽은 문서로 남을 것입니다. 기초, 교리, 계승이라는 전체가 사도성을 이룹니다.

주교들, 사도들의 후계자

사도적 표지의 핵심은 사도 계승입니다. 사도들의 직무가 후계자들에게 끊임없이 이어지는 것입니다. «그들에게 맡겨진 사명이 사후에도 계속될 수 있도록, 사도들은 직계 협력자들에게 유언처럼 임무를 완수할 권한을 부여했습니다.»^[41] 교회는 이처럼 *«주교들이 하느님의 제도에 따라 교회의 목자로서 사도들을 계승한다»*고 가르칩니다^[42].

이 연속성은 단순히 역사적인 것만이 아니라 진리의 보증입니다. 사도들에게서 받은 신앙이 전수되는 과정에서 변질되지 않는 것은 바로 이 연속성 덕분입니다. 이 구조의 세부 사항 — 안수, 유효성, 주교 계보 — 는 전용 문서에서 다룹니다. 가톨릭 교회가 사도 계승에 대해 말하는 이유는 무엇입니까? 여기서는 이것만 말하겠습니다. 이 계승 덕분에 교회는 «진리 안에서 틀림없이 지켜지는» 실재가 되며, «후계자들인 교황과 주교단 안에 현존하는 베드로와 다른 사도들을 통해» 그리스도께서 다스리십니다^[43].

모든 세례자는 사도직에 부름받았습니다

그러나 사도성은 성직 계층만의 전유물이 아닙니다. «온 교회는 온 세상에 "파견된" 것이라는 점에서 사도적입니다. 교회의 모든 지체는 각기 다른 방식으로 이 파견에 참여합니다.»^[44] 그리스도인의 소명은 *«본성상 사도직에 대한 소명»*입니다. 모든 세례자는 사도들의 신앙과 함께 그것을 전하는 사명을 받습니다.

«아버지로부터 파견되신 그리스도는 교회 전체 사도직의 원천이자 기원이시므로, 사도직의 열매가 그리스도와의 생생한 결합에 달려 있음은 분명합니다.» — 제2차 바티칸 공의회, Apostolicam actuositatem, 4항^[45]

«항상 사랑, 특히 성체에서 길어 올린 사랑이 모든 사도직의 영혼과 같은 것입니다»^[46]. 이렇게 사도성은 거룩함과 만납니다. 사도들의 신앙을 참되게 전하는 것은 그리스도의 사랑으로 살 때뿐입니다.

마지막으로, 신학적으로 결정적인 질문이 있습니다. 다른 표지 없이 하나의 표지만 가질 수 있습니까? 가톨릭 교회 교리서는 네 가지 속성이 *«서로 불가분하게 연결되어 있다»*고 분명히 답합니다^[47]. 사도적이지 않고서는 온전히 하나일 수 없고(일치는 사도들의 계승을 통해 이루어집니다), 거룩하지 않고서는 온전히 보편적일 수 없으며(구원의 수단들의 충만함은 성화를 위해 정돈되어 있습니다), 나머지도 마찬가지입니다. 여러 표지는 유기적 전체를 이룹니다. 함께 서거나 함께 무너집니다.

바로 이 응집력이 네 가지 표지를 하나로 묶어 *«신빙성의 동기»*가 되게 합니다. 고립된 하나의 표지는 위조될 수 있지만, 스무 세기에 걸친 표지들의 일치는 이성이 헤아릴 수 있는 표징입니다. 교회는 마침내 이 정체성이 세상의 끝날에야 온전히 드러날 것이라고 고백합니다. 교회는 *«깊고 궁극적인 정체성 안에서 하나이고 거룩하며 보편적이고 사도적»*합니다. 그 안에서 이미 하늘 나라가 준비되고 있기 때문입니다^[48].

«교회는 분열되어 있는데, 그 일치는 어디에 있습니까?»

가장 즉각적인 반론입니다. 가톨릭 신자도 있고, 정교회 신자도 있고, 개신교 신자도 있는데 — 일치는 어디에 있습니까? 가톨릭 교회의 답변은 두 가지를 구분합니다. 그리스도께서 자신의 교회에 주신 일치는 가톨릭 교회 안에 «잃을 수 없는» 방식으로 존속합니다^[49]. 상처받은 것은 교회 자체의 일치가 아니라, 모든 그리스도인이 교회와 이루는 완전한 친교입니다. 분열은 실재하고 고통스럽습니다. 그러나 그것이 그리스도께서 실패하셨음을 증명하지는 않습니다. 분열은 인간의 죄가 지닌 무게를 드러내며, 교회는 «모든 이가 하나가 되게» 해 달라고 끊임없이 기도합니다.

«스캔들이 그토록 많은데, 어떻게 거룩할 수 있습니까?»

이 반론은 교회의 거룩함을 그 구성원들의 도덕적 완전함과 혼동합니다. 그런데 교회는 흠 없는 이들로 이루어졌다고 주장한 적이 결코 없습니다. 교회는 자신이 *«죄인들로 이루어져 있음»*을 알고 있습니다. 교회의 거룩함은 그 창시자와 그 교리, 그 성사들과 그 성인들에 달려 있으며, 신자들이나 성직자들의 평균적인 덕에 달려 있지 않습니다. 스캔들은 교회가 부르는 거룩함에 모순됩니다. 그러나 그리스도로부터 교회가 받는 거룩함에는 모순되지 않습니다. 오히려 교회가 거룩하기 때문에 죄를 죄로 인정하고, 참회하며, 용서를 베푸는 것입니다.

«"가톨릭"이라는 말은 종파적이라는 뜻 아닙니까?»

이 반론은 단어의 뜻을 뒤집습니다. *«가톨릭»*은 *«보편적이며, 전체에 따른»*이라는 뜻입니다. 이는 종파와 정확히 반대이며, 종파는 덜어내는 것으로 정의됩니다. 종파는 일부를 선택합니다(그리스어 hairesis는 *«선택»*을 뜻합니다). 가톨릭 교회는 전체를 지킵니다. 가톨릭성은 움츠러듦이 결코 아닙니다. 가능한 가장 넓은 개방입니다. 모든 민족에게, 모든 시대에게, 신앙의 모든 진리에게 열려 있습니다. 파키아누스가 말했듯이 «그리스도인이 저의 이름이고, 가톨릭이 저의 별명입니다». 그 별명은 이름을 좁히지 않고, 그 충만함을 보장합니다.

«다른 교파에는 사도적인 것이 아무것도 없습니까?»

가톨릭 교회는 그렇게 말하지 않습니다. 가톨릭 교회는 성경과 세례, 신앙과 은총 같은 *«성화와 진리의 많은 요소들»*이 자신의 눈에 보이는 경계 밖에 존재함을 인정합니다^[50]. 특히 정교회는 유효한 사도 계승과 참된 성사들을 간직하고 있습니다. 가톨릭 교회가 단언하는 것은 이것입니다. 구원 수단들의 충만함과 일치의 보증은 베드로의 후계자가 다스리는 교회 안에 존속합니다^[51]. 네 가지 표지는 다른 이들의 풍요로움을 부정하지 않습니다. 그 풍요로움의 원천과 완성이 어디에 있는지를 가리킵니다.

교회의 네 가지 표지는 가톨릭 교회론의 열쇠입니다. 그리스도인들의 일치와 제도 교회의 거룩함, 교회의 보편적 사명과 사도들에 대한 충실을 이해하는 방식을 결정합니다. 그 연장선상을 더 깊이 살펴보시려면 다음 글들을 참고하십시오.

• 그리스도의 신비체란 무엇입니까? — 표지들이 그 속성들인 살아 있는 몸으로서의 교회.
• 교회는 왜 사도 계승을 말합니까? — 사도성 표지의 구체적 원리.
• 교황은 왜 필요합니까? — 일치를 지키는 직무.
• 교회 없이 그리스도인이 될 수 있습니까? — 보편성과 구원을 위한 교회의 필요성.
• 가톨릭 교회의 기원은 무엇입니까? — 사도성의 역사적 뿌리.