교회는 왜 때로 기적을 인정하는 데 오래 걸리는가?

"기적을 인정한다"는 것은 무슨 뜻인가?

오해의 첫 원인은 단어 자체다. "기적을 인정한다"는 것이 하느님께서 개입하셨음을 증명하는 일이라고 상상한다. 그러나 교회는 신적 활동을 긍정적으로 입증하겠다고 결코 주장하지 않는다. 그것은 모든 인간적 조사의 수단을 넘는다. 교회가 확립하는 것은 더 겸손하고 더 견고한 것이다. 어떤 사실 — 대개 치유 — 이 알려진 자연적 설명을 전혀 갖지 않는다는 것, 의학적으로도 심리적으로도 사기로도 설명되지 않는다는 것이다. 접근은 먼저 부정적이다. 자연적 출구들을 하나하나 닫는다.

고전적 정의를 준 이는 토마스 아퀴나스 성인이다. 엄밀한 의미의 기적이란 하느님께서 "온 피조 자연의 질서를 벗어나" 이루시는 것이다^[4]. 어떤 사실이 "자연의 질서를 벗어나" 있음을 확인하려면 먼저 그 질서를 알아야 한다. 그래서 의학에, 과학에, 기록 보관소에, 증인들에게 묻는다. 자연적 의심이 남아 있는 한 교회는 삼간다. 이 삼감은 부인이 아니다. 엄밀함의 대가다.

진짜 스캔들은 성급함일 것이다

질문을 뒤집어 보자. 의사들이 기록을 재검토하기도 전에 첫 뜻밖의 치유에 "기적이다!"라고 선포하는 교회를 어떻게 생각하겠는가? 그 "기적"들 중 하나가 결국 알려진 자연 치유나 오진이나 속임수로 설명되는 날, 신앙의 신뢰성 전체가 무너질 것이다. 교회의 적들이 바라는 것은 광장에서 나중에 무너뜨릴 수 있는 부실한 기적뿐이다.

교회는 예부터 알고 있다. 초자연의 문제에서 성급함은 더딤보다 위험하다는 것을. 잘못으로 드러나는 지나치게 빠른 인정은 그늘에 남은 열 가지 참된 기적보다 신앙에 더 큰 해를 끼친다. 그러므로 더딤은 보호 전략이다. 신자들을 실망에서, 병자들을 착취에서, 하느님의 이름을 남용에서 보호한다.

"악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적 밖에는 보여 줄 표적이 없느니라." — 예수, 성 마태오 복음 12, 39^[5]

예수님 자신도 구경거리나 요구에 따른 증거로 청구되는 기적을 거부하신다. 시간을 들이는 교회는 이 복음적 삼감을 본받을 뿐이다. 기적은 동의를 강제하는 묘기가 아니라 진정으로 찾는 이에게 주어지는 표징이다.

세 가지 큰 영역, 세 가지 별개의 절차

"기적"을 단일한 실재처럼 말하지만, 교회는 실제로 여러 유형의 사실들을 서로 다른 길들로 다룬다. 이 길들을 혼동하면 기간과 담당 기구가 크게 다른데도 획일적인 더딤이라는 관념이 유지된다.

세 경우 모두 근본 논리는 같다. 결론 전에 모든 자연적 원인을 제거한다는 것. 그러나 행위자와 기간과 용어는 달라진다. 시성 치유는 몇 년 만에 인정될 수 있고, 발현은 몇십 년을 요구할 수 있으며, 루르드 치유는 잇따른 여러 위원회를 거친다.

먼저 부정적인 판정: 자연의 문들을 닫기

영역이 무엇이든 조사는 제거 작업으로 시작한다. "하느님이신가?"라고 묻기 전에 "자연이나 의학이나 심리학이나 착오나 사기가 이것을 설명할 수 있는가?"라고 묻는다. 이 가설들이 모두 제거된 뒤에야 초자연에 대한 질문을 제기할 수 있다. 그것도 신중하게. 이 방법론적 전도가 더딤의 상당 부분을 설명한다. 부재(자연적 설명의 부재)를 증명하는 것은 존재를 확인하는 것보다 훨씬 길다. 이 제거 작업이 뒤따르는 긍정적 판정을 없애지는 않는다. 설명 불가능함이 확정되면 교회는 그 사실 안에서 하느님의 표징을 인정한다. 그러나 이 최종 "예"는 모든 자연적 원인에 맞선 선행의 "아니오" 위에 선다.

1. 신중함: 틀리느니 늦는 것이 낫다

첫 이유는 덕이다. 곧 신중함이다. 기적을 인정함으로써 교회는 권위를 걸고 신자들을 그곳에서 하느님의 표징을 보도록 초대한다. 틀리면 수백만 사람을 속인다. 그러므로 너무 일찍 인정된 거짓 기적보다 너무 늦게 인정된 참된 기적이 낫다. 이 비대칭이 절차 전체를 지배한다. 의심은 언제나 삼감에 유리하다.

이 신중함은 현대적인 것이 아니다. 성경에 기록되어 있다. 모든 것을 순진하게 받아들이기보다 영들과 표징들을 식별하라고 명령한다.

"사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라. 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이니라." — 성 요한 1서 4, 1^[6]

2. 사기와 착각의 무게

두 번째 이유: 역사는 거짓 기적과 경건한 사기, 집단 착각과 심인성 치유로 가득하다. 교회는 속임을 당한 적이 충분히 많아서 비범함이 사기꾼과 허언자와 순진한 이들을 끌어당긴다는 것을 안다. 성경 자체도 이적이 보증이 아니라고 경고한다. 무법자의 옴은 "사탄의 활동을 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 함께" 이루어질 것이며^[7], 신명기는 이미 실현된 이적이라도 참 하느님에게서 멀어지게 하면 아무것도 증명하지 못한다고 가르친다^[8].

그러므로 사기의 의심은 무거운 검증들을 강제한다. 문서들의 진정성, 증인들의 독립성, 금전적 이해관계나 조작의 부재. 2024년 초자연 현상에 관한 규범도 구체적 증거 — 이를테면 위조자의 자백이나 추정되는 목격자의 자백 — 에 근거하여 어떤 사실을 비초자연적이라고 선언해야 하는 경우를 명시적으로 규정한다^[9]. 사기를 제거하는 데 시간이 걸리는 것은 사기란 본성상 숨기 때문이다.

3. 의학적·과학적 엄밀함

세 번째 이유이자 가장 눈에 띄는 이유: 심사되는 기적들 대부분은 치유이며, 치유는 맨눈으로 판단되지 않는다. 이전과 이후의 완전한 의료 기록, 확정된 진단, 독립적 전문가들, 그리고 알려진 모든 자연 치유의 제거가 필요하다. 그런데 의학은 발전한다. 1900년에 "설명 불가능했던" 치유가 2000년에는 설명될 수 있다. 그러므로 교회는 자기 시대의 과학으로 판단해야 하며, 이는 최고의 전문가들을 불러 모으고 그들의 결론을 기다려야 함을 전제한다.

오늘의 기준들은 프로스페로 람베르티니 추기경 — 훗날 교황 베네딕토 14세 — 의 기념비적 저작 De Servorum Dei beatificatione et Beatorum canonizatione(1734년)으로 거슬러 올라간다. 이 법학자이자 신학자는 그곳에서 치유가 기적으로 여겨지기 위해 충족해야 할 조건들을 확정했다^[10]. 그것들은 루르드에서나 시성 재판에서나 여전히 유효하다.

이 일곱 가지 요구는 무시무시한 거름망을 이룬다. 루르드에서는 치유가 "완전하고 지속적이고 갑작스러우며, 중하고 불치이거나 예후가 좋지 않은 질병에서 온 것"이어야 한다^[11]. 그리고 지속성이라는 기준 하나만으로도 이미 수년의 대기가 강제된다. 재발의 부재가 시간으로 증명되기 전에는 치유가 확정적이라고 선언할 수 없기 때문이다. 이 기준 하나만으로 더딤의 큰 몫이 설명된다.

4. 자유와 신앙에 대한 존중

네 번째 이유, 더 신학적인 이유: 기적은 신앙을 강제하기 위해 있는 것이 아니다. 교리서는 그리스도의 기적들이 "그분을 믿도록 초대한다"면서도 "호기심이나 마술적 욕망을 만족시키기 위한 것이 아니다"라고 상기시킨다^[12]. 교회가 "기적 인증" 딱지를 대량으로 배급한다면 신앙을 볼거리 증거로 바꾸어 신자의 자유로운 동의를 빼앗을 것이다. 절제함으로써 교회는 신앙 자체의 본성을 보호한다. 증거에 대한 굴복이 아닌 자유로운 신뢰.

2024년 규범들이 한 걸음 더 신중해진 것도 이 때문이다. 이제 "추정되는 초자연적 현상들의 신적 기원에 대한 긍정적 인정을 교회 권위에 통상적으로 기대해서는 안 된다"^[13]. 발현들에 대해서는 "교구 주교도 주교회의들도 신앙교리성도 원칙적으로 이 현상들이 초자연적 기원이라고 선언하지 않을 것이다"^[14]. 교회는 무엇보다 열매들과 사목적 가치를 평가할 뿐, 하느님을 대신하여 신비를 판정하겠다고 주장하지 않는다.

5. 시간, 그 자체로 기준

다섯 번째 이유, 흔히 잊히는 이유: 시간은 제약만이 아니라 기준이다. 치유는 재발 없이 여러 해가 지나야 비로소 진정 "지속적"이다. 발현은 "열매들" — 회심, 자선, 평화, 또는 반대로 분열과 돈 — 을 시간이 지나야 보여 준다. 자생적 신심은 지속될 때만 견고함을 드러낸다. 여기서 기다린다는 것은 시간을 허비하는 것이 아니다. 사실이 자신을 입증하도록 놓아두는 것이다. 더딤은 방법의 무거움만이 아니라 방법의 일부다.

루르드에서: 세 단계, 여러 위원회

루르드는 가장 알려진 모델을 제공한다. 1858년 이래 7,000건이 넘는 치유가 그곳에서 신고되었다. 72건만이 기적으로 인정되었고, 가장 최근은 2025년이다^[15]. 이 비율 — 백 건 중 한 건도 안 됨 — 그 자체로 가려냄의 엄격함을 말한다.

절차는 세 단계를 거친다^[16].

1. 의료확인국(1883년 뒤노 드 생마클루 박사가 설립)은 기록을 수집하고 치유가 "정상적인 의료 예상을 넘어" 비범한 성격을 띠는지 검증한다. "신고된 치유"에서 "뜻밖의 치유"로 넘어간다.
2. 여러 나라 서른 명가량의 의사들로 구성된 루르드 국제의학위원회(CMIL)(1947년 설립)는 치유 전후 문서들을 엄밀하게 비교 연구하고 "현재의 과학 지식에 따르면" 설명할 수 없는 성격에 대해 판정한다.
3. 그러면 병자의 교구 주교가 기록을 받는다. 최종 판정을 내리는 이는 의사가 아니라 교회의 권위다. 기적을 선언할지 말지를. 의학은 "설명되지 않음"이라고 말하고, "기적"이라고 감히 말하는 이는 교회뿐이다.

이 역할 분담이 핵심이다. 신자이든 아니든 의사들은 과학적 설명 불가능성에 대해서만 판정하고, 그 사실을 하느님의 표징으로 해석하는 이는 교회뿐이다. 각 단계가 지연을 더하고, 전체는 흔히 긴 세월에 걸쳐 펼쳐진다.

시성 재판에서: Consulta Medica

성인을 시복하고 시성하기 위해 교회는 원칙적으로 단계마다 기적 하나를 요구한다. 대개 후보자의 전구로 얻은 치유다. 이 기록들은 시성성, 더 정확히는 1959년 요한 23세 치하에 설립된 의사 전문가 단체인 Consulta Medica(의료 자문회)를 거친다^[17].

2016년에 개정된 규정은 요구되는 엄밀함을 잘 보여 준다. 치유는 먼저 일곱 의사에게 제출되고, 기록이 진전되려면 설명 불가능하다는 성격에 대한 3분의 2 가중 다수 — 7표 중 5표(위원회가 6명으로 열리면 6표 중 4표) — 가 필요하다^[18]. 위원회 위원장은 두 임기를 넘겨 재임할 수 없다. 같은 사건은 세 번을 넘겨 재심사될 수 없으며 매번 다른 전문가들과 함께한다. 그리고 가장 엄격한 비밀이 모두에게 부과된다. 이 의료 거름망을 거친 뒤에야 신학자들이 치유와 미래 성인을 향한 기도 사이의 연관을 심사하고, 교황이 판정한다. 어떤 시성 원인이 수년을 요구하는지 이해할 만하다.

발현의 경우: 2024년 규범

발현과 사적 계시는 다른 체제에 속하며, 2024년 5월 17일 규범(5월 19일 성령강림대축일에 발효)으로 깊이 쇄신되었다. 신앙교리성 장관 빅토르 마누엘 페르난데스 추기경이 서명했다^[19]. 1978년 규범들을 대체하며, 원칙적으로 초자연성에 대한 긍정적 선언을 포기한다. 대신 주교는 — 신앙교리성의 동의 하에 — 가장 우호적인 것부터 가장 불리한 것까지 여섯 가지 가능한 결론 중에서 선택한다.

이 장치는 교회적 더딤의 철학 전체를 보여 준다. 먼저 열매들과 위험들을 판단하고 신자들을 보호하며, 초자연을 떠맡는 일은 극도의 삼감으로만 한다. 이 틀을 더 깊이 보려면 니힐 옵스타트와 임프리마투르와 신앙교리성을 보라.

성체 기적의 경우

성체 기적들(살이 된 성체, 출혈)은 인접한 논리를 따르며 실험실 분석과 주교의 식별을 결합한다. 부에노스아이레스 사례(산타 마리아 성당, 1996년)는 당시 보좌주교였던 호르헤 마리오 베르고글리오 몬시뇰(훗날 프란치스코 교황 — 1998년에야 부에노스아이레스 대주교가 된다)의 권한 아래 독립적 의학 분석들과 함께 수년간 심사되었다^[20]. 여기서도 신중함이 지배한다. 교회는 먼저 과학이 말하도록 놓아두고 천천히 결론내리며, 흔히 절제되게 한다. 이 현상들 중 많은 경우는 장엄한 선포가 아니라 조용하고 지역적인 인정만을 받는다.

루르드: 72건의 기적에 백 년이 넘게

숫자는 음미할 만하다. 백육십여 년 동안 신고된 수천 건의 치유 중 72건만이 모든 거름망을 통과했다. 어떤 치유들은 치유와 공식 인정 사이에 수십 년을 기다렸다. 지속성이 증명되고 위원회들이 판정할 때까지. 가장 최근 72번째는 2025년 4월 16일에 발표되었으며, 성지 목욕 후 2009년에 원발성 측삭경화증에서 치유된 이탈리아인 안토니에타 라코에 관한 것이다. 치유와 주교의 인정 사이에 십육 년의 심사가 있었다^[21]. 약함의 자백이 아니라, 이 인색함이 심사의 진지함을 말한다. 인정된 루르드 기적은 경건한 이야기가 아니라 수년간의 교차 검증을 살아남은 기록이다.

수십 년 뒤의 인정들

시성 원인이 기적을 매우 오래 기다리거나, 의학적 의심이 남아 제시된 치유가 결국 배제되는 일은 드물지 않다. 반대로 치유가 모든 거름망을 통과하면 인정은 심사만큼 길었던 만큼 더 신뢰할 만한 심사의 왕관이 된다. 기간은 기적을 약화시키지 않는다. 더 신뢰할 만하게 만든다.

교회의 인내는 사랑의 한 형태다

이 지연들에서 차가운 관료제를 보고 싶어질 수 있다. 반대다. 교회의 더딤은 사랑이다. 기록이 견고해지기 전에는 병자들을 헛된 희망이나 대중의 호기심에 노출시키지 않으려는 병자들을 향한 사랑. 속이지 않으려는 신자들을 향한 사랑. 의심스러운 사실들에 그 이름을 붙여 하느님의 이름을 함부로 하지 않으려는 하느님을 향한 사랑. 여기서 시간을 들인다는 것은 감정보다 진리를 사랑하는 것이다.

기적은 신앙이 아니다

끝으로 기적을 제자리에 놓아야 한다. 신앙은 인정된 기적들 위에 서 있지 않다. 죽으시고 부활하신 그리스도 위에 선다. 기적들은 믿도록 초대하는 표징들이지 믿음의 토대가 아니다. 교회가 더딜 수 있는 것은 이 때문이다. 이러저러한 이적의 인정에 생존을 걸지 않는다. 공식적으로 확증하는 몇몇 사실들을 훨씬 넘어 하느님께서 활동하심을 알고, 받은 은총들의 압도적 다수가 결코 기록의 대상이 되지 않을 것임을 안다.

"너는 나를 본 고로 믿느냐. 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다." — 예수, 성 요한 복음 20, 29^[22]

예수님께서 토마스에게 하신 이 행복 선언이 문제 전체를 비춘다. 신앙의 정점은 인증된 기적을 소유하는 것이 아니라 말씀을 믿고 믿는 것이다. 교회의 절제는 우리에게서 경이를 빼앗기보다 본질로 되돌린다. 장관한 증거 없이도 설 수 있는 신뢰. 교회의 더딤은 우리에게도 식별의 인내를 가르친다.

• "기적을 인정한다"는 것은 하느님께서 개입하셨음을 증명한다는 뜻이 아니라, 어떤 사실 — 대개 치유 — 이 알려진 자연적 설명을 전혀 갖지 않음을 확립한다는 뜻이다. 접근은 먼저 부정적이다. 모든 자연의 문들을 닫는다.
• 더딤은 다섯 이유에서 온다. 신중함(틀리느니 늦는 것이 낫다), 사기 위험, 의학적 엄밀함, 신앙의 자유에 대한 존중, 그리고 기준으로서의 시간(치유의 지속성은 세월로만 증명된다).
• 실질적 기준들은 람베르티니 추기경(베네딕토 14세, 1734년)으로 거슬러 올라간다. 중하고 문서화된 질병, 효과적 치료의 부재, 갑작스럽고 완전하고 전체적이고 지속적인 치유.
• 서로 다른 세 영역: 시성 치유들(Consulta Medica, 3분의 2 가중 다수, 교황의 판정), 루르드 치유들(의료확인국, CMIL, 주교의 판정), 발현들과 성체 기적들(주교 + 신앙교리성).
• 루르드에서는 신고된 7,000건이 넘는 가운데 인정된 치유 72건. 희소함이 심사의 진지함을 말한다.
• 2024년 규범들은 이 삼감을 확정한다. 교회는 더 이상 "통상적으로" 초자연성의 긍정적 선언을 기대하지 않으며, 열매들을 평가하고 신자들을 보호한다.
• 영적으로 이 더딤은 사랑이자 상기이다. 신앙은 기적들 위에 서 있지 않고 그리스도 위에 선다. "보지 못하고 믿는 자들은 복되도다!"

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• peut-on-croire-a-une-revelation-privee-non-reconnue — 교회가 판정하기 전에는 무엇을 해야 하는지.
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