사적 계시를 믿어야 하는가?

_믿어야 하는가_를 묻기 전에 _무엇_을 말하는지 알아야 한다. «계시»라는 말은 사실 완전히 다른 차원의 두 현실을 덮고 있으며, 모든 오해는 둘을 혼동하는 데서 생긴다. 둘을 구분하는 것만으로도 질문의 절반에 답하게 된다.

공적 계시: 사도들과 함께 닫혔다

강한 의미의 계시 — 신앙을 세우는 계시 —는 하느님께서 당신 자신과 구원 계획, 내적 생명을 알려 주시다가 마침내 육화된 아드님 안에서 당신 자신을 온전히 말씀하신 행위이다. 히브리서는 그 종결을 이렇게 표기한다. «하느님께서는 옛날에 여러 번 여러 모로 예언자들을 통하여 조상들에게 말씀하셨지만, 마지막에, 우리가 사는 이 날들에는 아드님을 통하여 우리에게 말씀하셨습니다»(히브 1, 1-2)^[2]. 그리스도는 계열 속의 또 한 예언자가 아니다. 그 완성이고 종결이다. 그래서 교리서는 «새 복음»을 기대할 여지를 남기지 않는 단호함으로 가르친다.

«그리스도교 경륜은 새롭고 결정적인 계약으로서 결코 사라지지 않을 것이며, 우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 현현 이전에 새로운 공적 계시를 기대해서는 안 된다.» — 가톨릭교회 교리서, 66항^[3]

이 공적 계시는 마지막 사도의 죽음과 함께 끝났다^[4]. 그것은 성경과 성전 안에 담겨 있으며, 교도권에 의해 지켜지고 해석된다. 오직 그것에만, 오직 그것에만 신학적 신앙이 요구된다. 곧 하느님께서 계시하셨기에 하느님께서 계시하신 것을 믿는 신앙이다.

사적 계시: 보완하기 위해서가 아니라 살도록 돕기 위해서

이 유일한 계시 곁에 그리스도교 역사는 수많은 사적 계시를 안다. 곧 특정 시대와 장소를 위해 성인, 신비가, 목격자에게 주어진 환시, 내적 말씀, 발현, 메시지들이다. 교리서는 그들에게 실제 자리를 인정하되 엄격히 제한한다.

«세월이 흐르면서 “사적”이라 불리는 계시들이 있었고, 그중 일부는 교회의 권위에 의해 인정되었다. 그러나 그것들은 신앙의 유산에 속하지 않는다. 그것들의 역할은 그리스도의 결정적 계시를 “개선”하거나 “보완”하는 것이 아니라, 역사의 특정 시기에 그것을 더 충만히 살도록 돕는 것이다.» — 가톨릭교회 교리서, 67항^[5]

이 대조 안에 모든 것이 담겨 있다. 사적 계시는 신앙 내용에 아무것도 더하지 않는다. 복음이 이미 담고 있지 않은 새로운 진리를 가르치지 않는다. 그 역할은 사목적이고 시의적절하다. 곧 그리스도의 메시지를 기억하게 하고, 되살리며, 역사의 한 순간에 적용하는 것이다. 파티마는 알려지지 않은 교리를 계시하지 않는다. 1917년 세계에 참회와 기도를 촉구한다. 하느님의 자비는 복음을 바로잡지 않는다. 그 잊힌 한 차원을 일깨운다.

정도의 차이가 아니라 본질의 차이

당시 신앙교리성 장관이던 요제프 라칭거 추기경은 2000년 파티마 «세 번째 비밀» 발표에 동반한 신학적 주해에서 이 구분을 확정했다. 오늘날 이 문제에 관한 기준 텍스트이다. 그는 사적 계시들이 그저 낮은 등급의 계시일 뿐이라는 생각을 애초에 배제한다.

«사적 계시들의 권위는 유일한 공적 계시의 권위와 실질적으로 다르다. 공적 계시는 우리의 신앙을 요구한다. 실로 그 안에서는 인간의 말과 교회의 살아 있는 공동체의 중재를 통하여 하느님 자신이 우리에게 말씀하시기 때문이다.» — 요제프 라칭거 추기경, 파티마 메시지에 대한 신학적 주해, 2000년 6월 26일^[6]

둘 사이에는, 그가 강조하듯, «정도의 차이뿐 아니라 본질의 차이가 있다»^[7]. 공적 계시는 말씀하시는 하느님 자신을 우리에게 준다. 가장 참된 사적 계시조차 첫 번째 계시를 더 잘 살도록 정렬된 이차적 빛으로 남는다. 둘을 혼동하는 것은 복음을 발현의 수준으로 끌어내리거나, 발현을 복음의 수준으로 끌어올리는 것 — 대칭적인 두 오류이다.

즉각 반론이 제기된다. 하느님께서 계속 신비가들에게 말씀하신다면, 계시가 «닫혔다»고 어떻게 주장할 수 있는가? 전통은 완성된 것과 이해되어야 할 것을 구분하며 답한다. 하느님은 침묵하지 않으신다. 그러나 더 이상 하실 새로운 말씀이 없으시다. 모든 것을 말씀 안에서 다 말씀하셨기 때문이다.

십자가의 성 요한: 하느님께서는 한 말씀 안에서 모든 것을 말씀하셨다

아무도 교회 학자 십자가의 성 요한만큼 이 진리를 힘 있게 표현하지 않았다. 그는 _가르멜 산 등정_에서 아직도 환시와 하늘의 말씀을 요구하는 이에게 답하시는 하느님 아버지를 무대에 올린다 — 너무나 결정적인 구절이어서 교리서 자체가 계시에 관한 설명을 맺으며 인용한다.

«아드님이신 당신의 말씀을 우리에게 주신 이상, 하느님께서는 우리에게 주실 다른 말씀이 없으시다. 그분께서는 이 하나의 말씀 안에서 한 번에, 단번에 모든 것을 말씀하셨고, 더 말씀하실 것이 없으시다. 예언자들에게 나누어 말씀하셨던 것을 그분께서는 아드님 안에서 온전히 말씀하셨으며, 아드님이신 이 전체를 우리에게 주셨기 때문이다.» — 십자가의 성 요한, 가르멜 산 등정, II, 22, 교리서 65항이 인용^[8]

성인은 여기서 급진적 실천 결론을 이끌어낸다 — 3-5절의 요약으로서: 은총의 법 아래서 하느님께 아직도 환시와 특별한 계시를 요구하는 것은 온전히 그리스도께 눈을 고정하지 않고 그분 안에서 이미 온전히 주어진 것을 그분 밖에서 찾는 것이다^[9]. 그리스도는 앞으로 올 계시에 대한 가계약이 아니다. 사람들에게 주어진 하느님의 전부이다.

«완성되었다»는 «완전히 드러났다»는 뜻이 아니다

그러므로 더 이상 심화될 것이 없다고 결론 내려야 하는가? 아니다. 같은 교리서는 중대한 뉘앙스를 덧붙인다.

«계시가 완성되었다 하더라도 완전히 드러난 것은 아니다. 그리스도교 신앙이 세월을 두고 그 충만한 의미를 점차 깨달아 가는 것이 남아 있다.» — 가톨릭교회 교리서, 66항^[10]

신앙의 유산은 씨앗과 같다. 모든 것이 주어졌으되 아직 다 펼쳐지지는 않았다. 교회는 한 번에 받은 것을 풀어내는 데 수 세기를 쓴다 — 그리고 바로 여기에 사적 계시들이 정당한 기능을 찾는다. 그것들은 유산에 더하지 않는다. 다만 역사의 특정 시점에 교회가 그 긴급한 한 국면을 붙잡고 살도록 돕는다.

그런데 하느님께서는 왜 여전히 말씀하시는가?

모든 것이 말씀되었다면, 왜 하늘이 여전히 개입하시는가? 말씀하심과 계시하심은 같은 것이 아니기 때문이다. 라칭거 추기경은 분명히 한다. _«그러한 메시지는 현 시점에 복음을 이해하고 더 잘 사는 데 귀중한 도움이 될 수 있다»_며, 덧붙여 «사적 계시들은 흔히 무엇보다 대중 신심에서 비롯되어 그 안에 반영되고, 그것에 새로운 자극을 주며, 그것을 위한 새로운 형태들을 연다»^[11]. 하느님은 복음을 보완하지 않으신다. 그 긴급성을 재촉하신다. 참될 때 그 개입들은 일깨움 — 결코 교리적 새로움이 아니다. 그래서 교리서는 반대 주장을 단호히 배척한다.

«그리스도교 신앙은 그리스도 안에서 완성을 이루는 계시를 넘어서거나 바로잡겠다고 주장하는 “계시”들을 받아들일 수 없다. 이는 일부 비그리스도교 종교의 경우이며, 그러한 “계시”들에 기초한 일부 새로운 종파들의 경우도 마찬가지이다.» — 가톨릭교회 교리서, 67항^[12]

이것이 절대적 여과 장치이다. 제3의 계약을 선포하거나, 성사를 폐지하거나, 교리에 모순되거나 교회 위에 군림하려는 «계시»는 아무리 놀라운 기적을 동반해도 하느님께로부터 오지 않는다. 성 바오로는 거리낌 없이 말했다. «우리나 하늘에서 온 천사라도 우리가 여러분에게 전한 복음과 다른 복음을 전한다면, 그는 저주를 받아야 합니다!»(갈라 1, 8)^[13].

여기에 질문의 핵심 — 그리고 많은 신자가 모르는 답 — 이 있다. 사적 계시가 교회에 의해 엄숙히 인정되더라도 아무도 그것을 신적 신앙으로 믿을 의무는 없다. 가톨릭 신학은 수 세기 동안 이를 매우 명료하게 가르쳐 왔다.

신적 신앙이 아니라 «인간적 신앙»(베네딕토 14세)

18세기에 교황 베네딕토 14세 — 추기경 프로스페로 람베르티니라는 이름으로 교회 역사상 가장 위대한 교회법 학자 중 한 사람 — 는 시복에 관한 기념비적 논저에서 고전 교리를 정립했다. 그의 공식은 오늘날까지 권위를 지니며, 라칭거 추기경이 2000년에 전문을 인용할 정도이다.

«가톨릭 신앙의 동의는 이러한 방식으로 승인된 계시들에 대해 요구되지 않는다. 그것은 가능하지도 않다. 이러한 계시들은 오히려 신중함의 규칙에 따라, 우리에게 개연적이고 경건한 마음으로 신뢰할 만한 것으로 제시되는 한도 내에서 인간적 신앙의 동의를 요구한다.» — 베네딕토 14세(프로스페로 람베르티니 추기경), 라칭거 추기경의 공식 발언에서 그대로 인용한 공식, 신학적 주해(«공적 계시와 사적 계시들 – 그 신학적 자리» 장), 2000년 6월 26일^[14]

구분은 결정적이다. 신적(또는 신학적) 신앙은 계시하시는 하느님 자체의 권위에 근거한다. 신경, 교리, 성경에 요구되는 신앙이다. 인간적 신앙은 합리적 신뢰성 판단에 근거한다. 곧 여러 징표가 일치하고 교회가 믿을 만하다고 선언하기에 어떤 것을 참으로 여기는 것이다. 루르드를 믿는 것은 이 두 번째 신앙에 속한다 — 현명하고 경건한 동의이지만 구원을 좌우하지 않으며 누구에게도 강요될 수 없다.

«제공된 도움이지만, 반드시 이용해야 하는 것은 아니다»

베네딕토 16세는 사목적 언어로 이 자유를 Verbum Domini 권고(2010)에서 다시 말하며, 사적 계시에 관한 교회의 가르침 전체를 요약한다.

«사적 계시는 신앙을 위한 도움이며, 유일한 공적 계시를 가리키기 때문에 바로 신뢰할 만하게 나타난다. [...] 제공된 도움이지만, 반드시 이용해야 하는 것은 아니다.» — 베네딕토 16세, 사도적 권고 Verbum Domini, 14항^[15]

제공된 도움이라는 말은 무상성과 자유를 말해 준다. 신자는 영적 생활을 키우기 위해 그것을 붙잡을 수도 있고, 아무런 잘못 없이 이용하지 않을 수도 있다. 훌륭한 가톨릭 신자, 온전히 충실한 신자이면서 파티마의 메시지 하나 묵상하지 않은 채 살아갈 수 있다.

승인되었다 해도 사적 계시는 신앙을 강요하지 않는다

흔한 양심의 가책을 없애기 위해 모호함 없이 말해야 한다. 인정된 발현을 의심하는 것은 신앙에 대한 죄가 아니다. 교회의 인정은, 뒤에서 보듯, 믿는 데 아무 장애가 없고 열매가 좋다는 것을 증언할 뿐이다. 결코 사적 계시를 신앙 조항으로 바꾸지 않는다. 라칭거 추기경은 신학자 E. 다니스의 종합을 이어받아, 많은 양심을 안심시켜야 할 표현으로 이를 말한다.

«사적 계시에 대한 교회적 승인은 세 요소를 포함한다. 곧 해당 메시지가 신앙과 윤리에 어긋나는 것을 아무것도 담고 있지 않으며, 그것을 공표하는 것이 합법적이고, 신자들은 신중하게 동의할 수 있다는 것이다.» — 요제프 라칭거 추기경, 신학적 주해, 2000, 신학자 E. 다니스 이어받음^[16]

허용된다 — _의무이다_가 아니다. 뉘앙스가 전부이다. 교회는 문을 연다. 아무도 밀어 넣지 않는다.

믿지 않고도 좋은 가톨릭 신자로 남을 수 있는가?

실천적 귀결은 저절로 도출된다. 가톨릭 신자는 온전한 충실함 안에서 다음을 할 수 있다.

• 인정된 사적 계시에 동의하고, 묵상하며, 그것으로 살고, 기도하는 데 의지하기;
• 성향이나 신중함 또는 무지로 인해 그것에 의지하지 않기, 아무 잘못 없이;
• 교회나 초자연적인 것을 경멸하지 않는 한, 승인된 발현이라 해도 특정 발현에 대해 유보 표명하기.

오직 하나의 태도만이 배제된다. 곧 거짓 계시를 이용하여 신앙에 모순되게 하거나 교회에 불순종하거나 자신이 더 높은 진리의 소유자라 믿는 것이다. 그것은 사적 계시가 본성상 결코 이룰 수 없는 전도이다.

믿을 의무가 없다면, 모든 것을 한 번에 쓸어 버려야 하는가? 결코 아니다. 교회는 정반대의 두 함정으로부터 같은 거리를 유지하며, 성 바오로가 그 정확한 잣대를 준다.

«성령을 끄지 마십시오, 예언을 업신여기지 마십시오. 모든 것을 분별하여 좋은 것을 간직하십시오.» — 성 바오로, 1테살 5, 19-21^[17]

세 동사, 세 균형: 끄지 말고, 업신여기지 말고, 분별하라. 초자연에 관한 가톨릭의 모든 기술은 이 긴장 안에 있다.

맹신의 함정

첫 번째 위험은 모든 것을 믿는 것이다. 경이에 굶주린 종교적 마음은 모든 메시지, 눈물 흘리는 성상, 자칭 목격자를 쫓아다니다가 «비밀»과 예고된 기한에 매달린 열광적 신심에 이른다. 이러한 맹신은 영적으로 위험하다. 신앙의 무게 중심을 복음에서 선정성으로 옮기고, 조작과 실망에 노출시키며, 종종 감정을 은총과 혼동한다. 십자가의 성 요한은 아무리 경건해도 환시에 대한 애착을 이미 경고했다. 그의 가르침을 요약하면(제2권 11장 및 16-22장), 영적 영혼은 이러한 현상들을 전혀 개의치 말고 벗은 신앙으로 오직 그리스도께 매달려야 한다^[18]. 참된 초자연적 삶은 기적의 수가 아니라 사랑으로 측정된다.

경멸적 합리주의의 함정

두 번째 위험은 그 반대이다. 곧 원칙적으로 아무것도 믿지 않고 모든 사적 계시를 미신으로 치부하는 것이다. 스스로 명석하다고 여기는 이 태도는 실은 바오로의 _«성령을 끄지 마십시오»_라는 명령에 불순종한다. 하느님께서 더 이상 역사에 개입하실 수 없다고 선험적으로 단정하는 것이며 — 이는 파라이르몽니알, 루르드, 파티마, 하느님의 자비를 인정하고 그 목격자들을 시성한 교회의 지속적 체험에 모순된다. 초자연적인 것을 체계적으로 경멸하는 것은 하느님께서 자유로이 때때로 주고자 하시는 도움을 스스로 닫는 것이다.

교도권에 이끌리는 신자들의 감각

이 두 극단 사이에서 교리서는 길을 가리킨다. 곧 개별적이지도 무정부적이지도 않은, 교회적인 분별이다.

«교회의 교도권에 이끌려, 신자들의 감각은 이러한 계시들 안에서 그리스도나 성인들이 교회에 보내는 참된 부르심이 무엇인지 분별하고 받아들일 줄 안다.» — 가톨릭교회 교리서, 67항^[19]

그리스도교 백성의 신앙 감각 — 참된 것을 냄새 맡는 이 초자연적 본능 — 은 오직 «교도권에 이끌려» 잘 작동한다. 그래서 최종 결정은 대중 감정에도 개인적 회의에도 속하지 않고 교회의 권위에 속한다. 남은 것은 이 권위가 구체적으로 어떻게 판단하는지를 보는 일이다.

수 세기 동안 교회는 베네딕토 14세 교황이 크게 체계화하고 신앙교리성이 1978년에 확정한 규칙들에 따라 발현들을 분별했다^[20]. 2024년 5월 17일 신앙교리성은 _추정되는 초자연 현상 분별 절차에 관한 규범_으로 이 절차를 깊이 개혁했다^[21]. 이 규범들을 이해하는 것은 «인정»이 무엇을 의미하고 — 무엇을 의미하지 않는지를 이해하는 것이다.

중대한 변화: 교회는 더 이상 «초자연적»이라 선언하지 않는다

2024년의 전환은 상당하다. 이전에는 조사의 결과가 초자연성에 대한 긍정 선언(constat de supernaturalitate)이 될 수 있었다. 곧 교회가 그 사건이 확실히 하느님께로부터 온 것임을 확인하는 것이었다. 이제 교황이 결정하는 예외적 경우를 제외하고 교회는 이 선언을 삼간다.

_«교구 주교도, 주교회의도, 신앙교리성도, 원칙적으로 Nihil obstat_이 부여되더라도 이러한 현상들이 초자연적 기원을 가진다고 선언하지 않을 것이다.» — 신앙교리성, 규범, 2024년 5월 17일, 제1부, 23항^[22]

교회는 더 이상 _«하느님께서 여기서 말씀하셨다»_고 말하지 않는다. _«여기서 하느님께서 활동하신다고 믿는 데 아무 장애가 없으며 열매가 좋다»_고 말한다. 이 이동은 초자연에 대한 불신이 아니다. 사적 계시들의 본성 자체가 요구하지 않는 준무류적 판단에 교회 권위를 걸지 않으려는 신중한 겸손이다.

여섯 가지 가능한 결론

새 규범은 이전의 이분법적 평결을 신중한 녹색 신호에서 단죄에 이르는 여섯 단계 결론의 범위로 대체한다(교리적 제1부, 17-22항; 주교의 votum에 관한 18조에서 재확인). 아래 표가 이를 요약한다.

표 읽는 법: 아래로 갈수록 판단이 엄격해진다. _Nihil obstat_은 초자연적 진정성 증명서가 아니다 — 신중한 사목적 녹색 신호이다. 반대편 끝의 _Declaratio de non supernaturalitate_는 오직 증명된 사실(거짓말이 드러난 목격자, 입증된 위조)에 대해서만 내려진다.

승인이 의미하는 것 — 그리고 의미하지 않는 것

그러므로 인정이 무엇을 확인하는지 올바르게 읽어야 한다. 그것은 결코 _«이것은 교리이다»_라고도, 이제는 _«이것은 확실히 초자연적이다»_라고도 말하지 않는다. 이렇게 말한다. «메시지는 신앙이나 윤리에 모순되는 것이 없으며, 회개의 열매를 맺고, 신중하게 동의하는 것이 허용된다.» 이는 라칭거 추기경이 이미 요약한 바와 같다. 곧 승인은 _허락_이지 의무가 아니다^[23]. 반대로 인정의 부재 — 또는 교회의 단순한 신중한 침묵 — 은 현상이 거짓이라는 뜻이 아니다. 조사 중일 수도 있고 자유로운 신심에 맡겨진 것일 수도 있다. 아직 인정되지 않은 계시들에 대한 동의라는 섬세한 문제는 교회가 먼저 신중함과 교회적 순명에 맡기는 특정 분별에 속한다.

조사 방법 — 목격자 심사, 메시지 분석, 열매 검증 — 과 성모 현상이라는 특수한 경우에 대해서는 영 분별이란 무엇인가?, 성모 발현을 어떻게 분별하는가?, 거짓 발현을 어떻게 식별하는가? 및 _인정되지 않은 사적 계시를 믿어도 되는가?_를 참조하라.

모든 분별의 끝에 다른 모든 것을 압도하는 하나의 기준이 있다. 먼저 중요한 것은 장관적 기적, 검증된 예언, 설명할 수 없는 현상이 아니라 오직 하나의 질문이다. 곧 이 메시지, 이 발현이 그리스도께 더 가까이 이끄는가, 아니면 멀어지게 하는가?

«그리스도 자체를 향함»

베네딕토 16세가 라칭거 추기경을 이어받아 모든 것 위에 두는 시금석이 바로 이것이다.

«사적 계시의 진리를 세우는 기준은 그것이 그리스도 자체를 향하는가이다. 그것이 우리를 그분에게서 멀어지게 한다면, 그때 그것은 확실히 성령에게서 오지 않는다. 성령은 우리를 복음으로 이끄시지, 밖으로 이끄시지 않기 때문이다.» — 베네딕토 16세, Verbum Domini, 14항^[24]

참된 계시는 언제나 본질로 되돌린다. 곧 회개, 기도, 보속, 성체 사랑, 아드님께 정렬된 성모 신심, 교회와 교황에 대한 충실함이다. 목격자를 치켜세우지 않고, 분열을 뿌리지 않으며, 분열을 선포하지 않고, 사실에 의해 반박된 묵시적 날짜를 고정하지 않는다. «계시»가 교만, 두려움, 불순종 또는 목자들과의 단절을 키우는 곳에서는 그리스도론적 기준이 판정한다. 그것은 성령이 아니다.

열매: 회개, 사랑, 교회에 대한 충실

복음 자체가 실천 규칙을 준다. «너희는 그 열매로 그들을 알게 될 것이다»(마태 7, 16). 2024년 규범은 이를 조사의 중심점으로 삼는다. 곧 사람들의 신뢰성(균형, 성실, 겸손, 교회 권위에 대한 순명), 메시지의 교리적 정통성, 그리고 그리스도교 삶의 열매 — 기도, 회심, 성소, 사랑(14조, 긍정적 기준) — 을 심사하며, 분파주의, 이익 추구, 도덕적 무질서는 배제한다(15조, 부정적 기준)^[25]. 크게 인정된 계시들은 바로 이 열매들의 풍부함과 지속성으로 구별된다. 루르드와 그 치유들, 파티마와 묵주기도로의 부르심, 하느님의 자비와 하느님에 대한 신뢰의 쇄신이다. 반대로 거짓 발현들은 곧 쓴 열매를 드러낸다. 곧 돈, 분파주의, 교회에 대한 경멸, 빗나간 기한들이다.

크게 인정된 사적 계시들

가톨릭 신심의 역사는 교회가 호의적으로 분별하고 수백만 신자의 신앙을 키웠으되 결코 교리로 강요되지 않은 사적 계시들로 점철되어 있다. 연대순으로 그 정점 몇 가지를 소개한다.

이 계시들 중 어느 것도 신앙의 유산에 한 글자도 더하지 않았다. 모두 같은 일을 했다. 곧 영혼들을 그리스도의 성심, 회개, 기도, 교회로 되돌린 것이다. 그것이 — 오직 그것만이 — 귀한 이유이다.

종합: 그리스도 사랑이 다스리는 자유

그러므로 제기된 질문에 분명히 답할 수 있다. 사적 계시를 믿어야 하는가? 어떤 것도 신앙에 강요되지 않는다. 루르드도 파티마도 하느님의 자비도 신경이 가톨릭 신자를 구속하듯 구속하지 않는다. 고유한 의미의 신앙은 오직 아버지의 유일한 말씀이시며 모든 것을 말씀하시고 모든 계시를 닫으신 그리스도께만 해당한다. 그러나 교회는 성령을 끄지 않는다. 분별하고, 인정하며, 제안할 뿐 — 결코 강요하지 않는다. 신자는 복음이나 교회에 반대하지 않는 조건으로 이 도움들을 받아들이거나 받아들이지 않을 자유가 있다. 최종적 심판자는 그리스도만이시다. 그분께 이끄는 계시는 좋은 것이고, 아무리 매력적이어도 그분에게서 멀어지게 하는 계시는 배척되어야 한다. «모든 것을 분별하여 좋은 것을 간직하십시오»(1테살 5, 21).

• 인정되지 않은 사적 계시를 믿어도 되는가?
• 성모 발현을 어떻게 분별하는가?
• 거짓 발현을 어떻게 식별하는가?
• 영 분별이란 무엇인가?
• 영감이 하느님께로부터 오는지 어떻게 아는가?
• 기적, 표징, 이적의 차이는 무엇인가?