가톨릭 교회의 기원은 무엇인가?

기원은 단순한 날짜가 아니다

클럽이나 정당, 기업의 기원을 묻는다면, 우리는 설립 날짜와 창립자의 이름을 기대한다. 그러나 교회는 이 틀을 넘어선다. 교회에도 분명 창립자 — 곧 그리스도 — 와 공개적으로 드러난 순간 — 성령 강림 — 이 있지만, 그 진정한 기원은 어떤 특정한 사건보다 더 깊다. 교회는 하느님의 구원 계획 안에 뿌리를 두고 있다^[3]. 그래서 교리서는 「역사 안에서 점진적으로 실현된다」고 말하며, 단일한 창립 행위로만 설명하지 않는다.

여기서 우리는 흔히 혼동하는 세 가지 차원을 구분해야 한다. 첫째는 교회의 깊은 기원, 곧 성부의 뜻 안에 있다. 둘째는 그리스도께서 교회를 설립하신 사건으로, 그분의 선포, 열두 사도 부르심, 십자가에서의 생명 봉헌을 포함한다. 셋째는 교회의 역사적 드러남, 곧 성령 강림의 날, 교회가 공개적으로 나타나 사명을 시작한 순간이다^[4]. 교회의 기원을 묻는다는 것은 이 세 차원을 함께 붙들고, 교회를 어느 날 갑자기 생겨난 조직으로 축소하지 않는 것이다.

신앙이 고백하는 바: 그리스도께서 창립자이심

핵심은 단순하다. 교회의 창립자는 바로 예수 그리스도 자신이지, 어떤 사도나 공의회, 후대의 교황이 아니다. 「주 예수님께서는 오랜 세월 성경에 약속된 하느님 나라의 도래, 기쁜 소식을 선포하시며 당신 교회의 시작을 두셨다」^[5]. 그러므로 교회는 사라진 스승의 기억을 이어가려는 경건한 이들이 만든 것이 아니라, *「이미 신비롭게 현존하는 그리스도의 나라」*이며, 그분이 원하시고 세우신 것이다^[6].

이 고백은 중대한 함의를 지닌다. 만일 그리스도께서 진정 창립자이시라면, 교회는 신자들이 마음대로 개혁하거나 대체하거나 버릴 수 있는 단순한 수단이 아니다. 교회는 하느님께서 원하신 구원의 구조 그 자체에 속한다. 전통은 이를 「잠든 그리스도의 옆구리에서 교회가 태어났다」^[7]고 표현한다. 교회는 구세주의 희생에서 흘러나왔으며, 이는 마치 하와가 아담의 옆구리에서 나온 것과 같다. 이 부분은 뒤에서 다시 다루겠지만, 지금은 교회의 기원이 무엇보다 그리스도론적임을 기억하자. 교회와 그리스도의 이 본질적 연결이 모든 것을 좌우한다.

「아버지의 마음에서 태어난 계획」

가시적인 현실이 되기 이전에, 교회는 사랑의 계획이다. 교리서는 제2차 바티칸 공의회를 인용하여 「영원하신 아버지께서는 당신의 지혜와 선하심에 따라 완전히 자유롭고 신비로운 섭리로써 우주를 창조하셨고, 인간을 당신의 신적 생명에 참여하도록 들어 올리기로 결정하셨다」고 가르치며, 「그리스도를 믿는 모든 이들을 아버지께서는 거룩한 교회를 이루도록 부르시기를 원하셨다」고 말한다^[8]. 그러므로 교회는 그 뿌리에서 「하느님의 가족」이며, 아버지께서 시대를 넘어 모으시는 공동체이다.

「하느님의 뜻은 하나의 행위이며 세상이라 불리고, 그분의 의도는 인간의 구원이며 교회라 불린다.」 — 알렉산드리아의 성 클레멘스, 『교육자』, I, 6^[9]

1,800년 묵은 이 문장은 모든 것을 말해준다. 교회는 역사의 우연이 아니라, 인류를 향한 하느님의 의도 그 자체이다. 초기 그리스도인들은 헤르마스와 함께 「세상은 교회를 위하여 창조되었다」고까지 말하곤 했다^[10]. 이는 교만에서가 아니라, 하느님께서 당신의 생명을 나눌 수많은 이들을 모으시기 위해 세상을 창조하셨기 때문이다.

세상 창조 때부터 예표된 교회

교회는 「세상 창조 때부터 예표되어 있었다」고 한다^[11]. 하느님의 백성의 모임은, 교부들의 설명에 따르면, 죄가 인간과 하느님 사이의 친교를 깨뜨린 그 순간부터 시작된다. 구원의 역사는 곧 죄로 인한 혼돈에 대한 하느님의 응답이다^[12]. 아담과 하와가 타락한 뒤 주어진 약속에서부터 아브라함의 부르심에 이르기까지, 하느님께서는 죄가 흩어놓은 것을 끊임없이 다시 모으고자 하셨다.

이 주제는 교회의 기원에 인간의 제도와는 비교할 수 없는 깊이를 부여한다. 교회는 조직의 필요를 채우기 위해 태어난 것이 아니라, 하느님과 인간 사이의 원초적 단절을 치유하기 위해 시작된 것이다. 성경의 모든 역사는 이미, 비밀스럽게, 교회의 역사이기도 하다.

구약의 준비: 이스라엘, 하느님의 백성의 밑그림

교회의 먼 준비는 하느님께서 아브라함을 부르시며 「큰 민족의 아버지」가 되리라 약속하신 데서 시작된다^[13]. 가까운 준비는 시나이에서 이스라엘이 하느님의 백성으로 선택되면서 시작된다. 이 선택을 통해 이스라엘은 「모든 민족이 장차 모일 것임을 보여주는 표징」이 되어야 했다^[14]. 그러므로 교회는 무(無)에서 갑자기 생겨난 것이 아니라, 이스라엘의 소명에 대한 연장과 완성이다.

예언자들 또한 「새롭고 영원한 계약」을, 백성의 불충을 넘어 예고했다^[15]. 「이 새 계약을 그리스도께서 세우셨다」고 공의회는 결론짓는다^[16]. 그래서 교회는 새 이스라엘로 자신을 이해한다. 이는 유다 민족을 배척함이 아니라, 조상들에게 주어진 약속이 꽃피운 결과이다. 예수님께서 열두 사도를 선택하신 것도 — 곧 이스라엘의 열두 지파의 수와 같음 — 이 연속성을 분명히 드러냅니다^[17].

하느님 나라 선포: 시작

교회의 설립은 한 번의 행위로 이루어진 것이 아니라, 예수님의 공생활 전체에 걸쳐 이루어진다. 「아버지의 뜻을 이루시기 위해, 그리스도께서는 땅 위에 하늘 나라를 시작하셨다」고 한다^[18]. 이 나라는 「그리스도의 말씀과 행위, 그리고 현존 안에서 사람들의 눈에 드러나며」, 「예수님의 말씀을 받아들이는 것이 곧 하느님 나라를 받아들이는 것」이다^[19]. 예수님을 중심으로 「작은 무리」가 형성되는데, 이들이 바로 교회의 싹과 시작이다^[20].

이 작은 무리에게 예수님께서는 새로운 삶의 방식과 고유한 기도 — 곧 주님의 기도 — 를 가르치신다. 처음부터 교회는 무엇보다도 행정 조직이 아니라, 그리스도께 배우며 살아가고 기도하는 제자들의 공동체였다^[21].

열두 사도와 베드로의 선택

가장 뚜렷한 창립 행위는 열두 사도의 선택이다. 「주 예수님께서는 당신 공동체에, 하느님 나라가 완성될 때까지 지속될 구조를 마련하셨다. 그 중심에는 베드로를 으뜸으로 하는 열두 사도의 선택이 있다」고 한다^[22]. 열두 사도는 이스라엘의 열두 지파를 상징하며, 「새 예루살렘의 기초석」이라 불린다^[23]. 그리스도께서는 즉흥적으로 하신 것이 아니라, 교회에 영속할 구조를 의도적으로 세우신 것이다.

열두 사도 중 한 사람만이 새로운 이름과 고유한 사명을 받는다. 시몬이 베드로, 곧 「반석」이 된다.

「자, 내가 너에게 말한다. 너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 것이니, 저승의 문들이 그것을 이기지 못할 것이다.」 — 마태오 복음 16, 18^[24]

이 미래 시제 — 「세울 것이다」 — 는 예수님께서 지속적인 공동체를 세우실 의도를 분명히 드러내며, 그 가시적 기초를 특정 인물에게 맡기셨음을 보여준다. 세우실 의도가 없다면 어부를 「반석」으로 삼으실 리 없다. 베드로와 그 후계자들의 고유한 사명에 대해서는 별도의 글에서 다루기로 하고, 여기서는 교회의 구조가 그리스도 자신에게서 비롯되었음을, 결코 후대의 진화가 아님을 지적하는 것으로 충분하다.

십자가에서 열린 그리스도의 옆구리에서 태어난 교회

예수님의 선포와 열두 사도의 부르심이 교회를 준비했다면, 그 깊은 탄생은 십자가 위에서 이루어진다. 「교회는 우리 구원을 위해 그리스도께서 완전히 자신을 내어주신 데서 주로 태어났으며, 이는 성체성사의 제정에서 예고되고 십자가에서 실현되었다」고 한다^[25]. 교부들은 예수님의 옆구리에서 흘러나온 피와 물(요한 19, 34)에서 신비로운 의미를 읽었다. 「십자가 위에서 잠드신 그리스도의 옆구리에서 온 교회의 놀라운 성사가 태어났다」고 말한다^[26].

성 암브로시오는 여기서 교회의 모습을 본다. 죽음에 잠드신 그리스도의 옆구리에서 하느님께서는 새 갈빗대처럼 끌어내시니, 거기서 솟아나는 피와 물이 세상에 생명을 주고, 그리스도의 이 갈빗대가 교회의 생명이며, 모든 산 자의 어머니인 하와는 그 예형이다. — 밀라노의 성 암브로시오에 따른 요약, 성 루카 복음서 주해, II, 85-89^[27]

이러한 예표적 해석은 교회의 기원 전체를 밝혀준다. 교회는 예수님을 흠모하는 이들의 모임이 아니다. 교회는 그분의 열린 옆구리에서, 신랑에게서 나온 신부처럼 솟아난다. 그래서 성 바오로는 「그리스도께서 교회를 사랑하시어, 교회를 거룩하게 하시려고 자신을 내어주셨다」^[28]고 쓸 수 있었던 것이다. 교회의 기원은 구원적 사랑의 행위이지, 제도적 기획이 아니다.

성령 강림으로 드러나다: 교회의 공적 탄생

준비되고 세워진 교회는 공적으로 역사의 무대에 등장한다. 바로 성령 강림 대축일이다. 「아버지께서 땅에서 아드님께 맡기신 일을 모두 마치신 뒤, 성령 강림 날에 교회를 영원히 거룩하게 하시려고 파견되셨다. 그때 교회는 군중 앞에 공개적으로 드러났고, 복음 선포와 함께 전파가 시작되었다」^[29].

만약 「탄생일」을 묻는다면, 바로 이때를 들 수 있다. 예루살렘, 서기 30~33년경, 사도들이 성령으로 충만해 부활하신 그리스도를 선포하고, 같은 날 삼천 명이 세례를 받았을 때(사도 2,41)^[30]이다. 이 순간부터 교회는 본성상 선교적이다. 「그리스도께서 모든 민족에게 파견하셔서 제자로 삼게 하셨다」^[31]. 부활하신 주님의 명령은 분명하다.

「그러므로 너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주어라.」 — 마태오 복음서 28,19^[32]

이처럼 교회는 그 첫날부터 이미 자신을 이루는 모든 것을 지니고 있다. 부활하신 그리스도에 대한 신앙, 세례, 성체성사, 베드로와 함께한 사도들, 그리고 모든 민족을 향한 선교의 열정. 이후로 본질적인 것이 더해진 것은 없다. 세월은 단지 처음부터 주어진 것을 펼치고 구체화할 뿐이다.

안티오키아에서 「그리스도인」이라는 이름

「가톨릭」이라는 이름을 얻기 전, 그리스도께서 세우신 공동체는 「그리스도인」이라는 이름을 받았다. 사도행전은 그 시기와 장소를 분명히 밝힌다. 「안티오키아에서 비로소 제자들이 그리스도인이라 불리게 되었다」^[33]. 이 사실은 중요하다. 성령 강림으로 태어난 공동체가 40년대 초부터 이미 뚜렷하고 구별되는 집단이 되어, 자신만의 이름을 갖게 되었음을 보여준다. 이는 그들이 유다교에서 나왔음을 분명히 한다.

안티오키아의 성 이냐시오와 최초의 「가톨릭 교회」

「가톨릭」이라는 단어는 2세기 초, 안티오키아의 성 이냐시오 순교자 주교의 글에서 처음 등장한다. 그는 107~110년경 맹수에게 넘겨지기 위해 로마로 압송되던 중, 스미르나의 그리스도인들에게 보내는 편지에서 기독교 문헌 최초로 「가톨릭 교회」라는 표현을 쓴다.

「주교가 나타나는 곳에 공동체가 있고, 그리스도 예수께서 계신 곳에 가톨릭 교회가 있다.」 — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게 보낸 편지, VIII, 2^[34]

이 증언은 교회의 기원에 있어 결정적이다. 2세기 초, 사도들 이후 채 한 세대가 지나기 전에 교회는 이미 자신을 「가톨릭」이라 부르고 있었으며, 주교와 일치된 성체성사 공동체, 보편성에 대한 자각을 지니고 있었다. 교리서도 이렇게 밝힌다. 「교회는 이 근본적 의미에서 성령 강림 날에 이미 가톨릭이었다」^[35] — 이 단어는 처음부터 존재하던 실재를 이름 붙인 것에 불과하다.

「그리스도인은 내 이름, 가톨릭은 내 성(姓)」

4세기, 분파와 이단들이 각자 참된 그리스도교임을 주장하자, 「가톨릭」이라는 말은 그리스도께서 세우신 교회를 분리된 공동체들과 구별하는 기준이 되었다. 바르셀로나의 성 파시안 주교는 이 의식을 다음과 같이 유명한 문장으로 요약한다.

「그리스도인은 내 이름, 가톨릭은 내 성(姓)이다.」 — 바르셀로나의 성 파시안, 심프로니오에게 보낸 첫째 편지^[36]

그리스도인과 가톨릭 신자는 서로 경쟁하는 소속이 아니다. 두 번째 단어가 첫 번째를 명확히 해준다. 「가톨릭」은 사도들에게서 비롯된 하나이고 보편적인 교회를 가리키며, 분리되어 보편성을 잃은 지역 집단들과 구별된다.

「가톨릭」의 의미: 전체에 따른 보편성

이 단어는 그리스어 katholikê에서 왔으며, 「보편적인」, 곧 「전체에 따라」 또는 「완전함에 따라」라는 뜻이다^[37]. 교리서는 두 가지 상보적 의미를 구분한다. 교회는 먼저 「그리스도께서 현존하시며」 「구원의 모든 수단이 충만히 있다」는 점에서 가톨릭이다. — 온전한 신앙, 성사, 사도 계승의 직무^[38]. 또한 「그리스도께서 인류 전체에 파견하셨다」는 점에서 가톨릭이다. — 모든 민족을 모으기 위함이다^[39].

「가톨릭」이라는 이름은 결코 후대에 만들어진 상표도, 논쟁을 위한 명칭도 아니다. 이 이름은 그리스도께서 세우신 교회의 정체성—충만하고 보편적인—을 기독교의 고대부터 드러내고 있다.

사도성: 사도들의 기초 위에 세워진 교회

오늘날의 교회를 그 기원과 연결해 주는 특징 중 하나가 바로 사도성이다. 교회는 세 가지 의미에서 사도적이다. 교회는 「사도들의 기초 위에 세워졌으며」 지금도 그 위에 서 있다. 교회는 사도들에게서 받은 가르침을 보존하고 전한다. 그리고 교회는 사도들의 후계자인 주교들을 통해 「그리스도께서 다시 오실 때까지 사도들에게 가르침을 받고, 거룩하게 되며, 이끌림을 받는다」^[40]. 이 연속성은 단순한 사상의 계승이 아니라, 인격에서 인격으로 이어지는 살아 있는 전수이다.

신약성경은 이미 사도들이 후계 체계를 마련하는 모습을 보여준다. 로마의 성 클레멘스는 96년경에 이렇게 썼다. 사도들은 「자신들의 후계자들을 세우고, 자신들이 세상을 떠난 뒤에는 검증된 다른 이들이 그 직무를 이어받도록 정하였다」^[41]. 주교들의 계보는 결코 중세에 추가된 것이 아니라, 사도들 자신이 원한 것이며, 최초의 그리스도인 세대부터 이어져 온 것이다. 이 점에 대해서는 사도 계승에 관한 별도의 글을 참고할 수 있다.

「가톨릭 교회 안에 존속한다」: 그리스도의 교회의 정체성

그리스도께서 세우신 교회가 오늘날의 가톨릭 교회임을 어떻게 알 수 있을까? 제2차 바티칸 공의회는 명확한 표현으로 답한다. 오직 하나뿐인 그리스도의 교회는 「세상 안에서 구성되고 조직된 사회로서, 베드로의 후계자와 그와 일치하는 주교들이 다스리는 가톨릭 교회 안에 실현된다(subsistit in)」^[42]. 부활하신 그리스도께서 베드로에게 맡기신 교회는 존속한다—즉, 실제로 충만하게 계속 존재한다—가톨릭의 친교 안에서.

이 연속성은 이미 고대 교회에서 참된 신앙의 기준이었다. 성 아우구스티노는 다음과 같이 단호하게 말한다.

「나는 가톨릭 교회의 권위가 나를 이끌지 않았다면 복음을 믿지 않았을 것이다.」 — 성 아우구스티노, 『마니교의 ‘근본’이라는 편지에 대한 반박』, V, 6^[43]

아우구스티노는 교회가 복음보다 위에 있다고 말하는 것이 아니라, 사도적 수호자인 교회를 통해서 복음이 우리에게 전해지고 그 진정성이 보증된다는 뜻이다. 교회의 사도적 기원은 단순한 역사적 세부사항이 아니라, 모든 그리스도인의 신앙을 보증하는 근거이다.

최초의 증인들: 이미 구조화된 교회

교회가 후대에 재구성된 것이 아니라, 초기 세대의 교회는 이미 주교, 성사, 일치의 의식을 갖춘 모습으로 사료에 나타난다. 짧은 연대표만으로도 이를 확인할 수 있다.

이렇게 문헌으로 확인되는 연속성은 교회의 기원에 관한 두 가지 주요 반론에 대한 해명의 토대가 된다.

이의 제기

이것은 가장 널리 퍼진 이의 제기이며, 일부 회의론적 흐름과 반가톨릭 문헌에서 대중화된 주장이다. 즉, 가톨릭 교회는 그리스도께서 세우신 것이 아니라 황제 콘스탄티누스가 세웠다는 것이다. 이는 313년 밀라노 칙령(박해의 종식)이나 325년 니케아 공의회(교회 최초의 대규모 제국 회의)에서 비롯되었다는 주장이다. 콘스탄티누스 이전에는 단지 분산되고 다양한, 「가톨릭」이 아닌 기독교만이 존재했으며, 로마 교회는 4세기의 정치적 산물이라는 것이다.

답변: 313년 훨씬 이전부터 이미 존재한 교회

이 이의 제기는 결정적인 사실과 충돌한다. 가톨릭 교회의 모든 요소는 콘스탄티누스 이전부터 이미 문헌으로 확인된다. 「가톨릭」이라는 명칭은 110년경(안티오키아의 성 이냐시오)에 이미 등장하며, 이는 밀라노 칙령보다 2세기나 앞선다^[44]. 주교, 성체성사, 세례, 사도 계승, 로마좌의 권위 등은 1세기 로마의 성 클레멘스에게서 이미 묘사된다^[45]. 155년경에는 순교자 성 유스티노가 이미 정형화된 주일 성찬 전례를 기록한다^[46]. 무엇보다, 조직화된 그리스도인 공동체의 존재는 외부의 이교도 증인에 의해 입증된다. 112년경 로마 총독 소 플리니우스는 황제 트라야누스에게, 그리스도인들이 정기적으로 모여 그리스도를 「신처럼」 찬양한다고 보고한다. 이는 콘스탄티누스보다 2세기 이상 앞선 기록이다^[47].

아래 표는 콘스탄티누스 이전의 이러한 증언들을 정리한 것이다.

그렇다면 콘스탄티누스는 무엇을 했는가? 그는 박해를 중단(313년)하고 니케아 공의회를 소집(325년)했을 뿐, 아무것도 창립하지 않았다. 니케아는 새로운 종교를 만든 것이 아니라, 아리우스의 이단에 맞서 이미 고백되어 온 그리스도의 신성을 신앙으로 공식화한 것이다. 이는 소 플리니우스가 두 세기 전 그리스도인들에게서 이미 관찰했던 바로 그 신앙이다. 황제는 이미 주교와 순교자, 신경을 갖춘 교회를 발견했을 뿐, 그것을 창조하지 않았다. 콘스탄티누스가 가톨릭 교회를 세웠다고 말하는 것은 지하에서의 출현을 탄생과 혼동하는 것과 같다. 마치 한 사람이 감옥에서 나오는 날을 그 사람의 탄생일로 삼는 것과 같다.

「대배교」라는 반론

두 번째 반론은 비교적 최근에 등장한 것으로, 일부 개신교 계열, 특히 복원주의 운동에서 비롯된다. 이들은 그리스도께서 세우신 교회가 급속히 타락하여—권력, 이교 철학, 또는 성직 제도에 의해 부패되어—참된 교회로서 사라졌다고 주장한다. 따라서 16세기 종교개혁, 심지어 19세기에 이르러서야 비로소 교회가 원시적 순수성을 되찾으며 복원되었다는 것이다. 이것이 바로 「대배교」(great apostasy)라는 주장이다.

답변: 그리스도께서 약속하신 불가패성

이 주장은 우선 그리스도의 명확한 약속과 충돌한다. 예수님께서는 베드로 위에 교회를 세우시며 「저승의 문들이 그것을 이기지 못할 것이다」^[48]라고 선언하셨고, 「세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다」^[49]고 약속하셨다. 만일 교회가 15세기 동안 완전히 사라지거나 오류에 빠졌다면, 이 약속은 거짓이 되었을 것이다—이는 신학적으로 불가능하다. 그러므로 교회는 불가패성을 지닌다: 교회는 죄 많은 구성원, 위기, 스캔들을 겪을 수 있지만, 결코 존재를 멈추거나 그 본질인 신앙을 잃을 수 없다.

기준: 재건이 아닌 가시적 연속성

대배교 주장은 또한 역사적 문제에 부딪힌다. 교회가 사라졌다가 복원되었다고 주장하려면, 그 사라진 시점과 장소를 명확히 제시해야 한다. 그러나 역사는 정반대를 보여준다: 사도들에서 4세기, 중세, 오늘날까지 끊임없이 이어진 주교, 공의회, 성인, 순교자들의 연속성이 존재한다. 이 이론이 전제하는 「공백」은 어디에도 존재하지 않는다.

결정적 기준은 바로 가시적 연속성이다. 그리스도께서는 이념적이고 보이지 않는 교회가 간헐적으로 나타날 것이라 약속하지 않으셨다. 그분은 베드로와 사도들, 그리고 그 후계자들과 함께 구체적인 공동체를 세우셨고, 「세상 끝날까지 존속할 것」^[50]이라 하셨다. 참된 교회를 찾는다는 것은, 그 신앙과 사제직을 단절 없이 사도들까지 거슬러 올라갈 수 있는 교회를 찾는 것이다—가톨릭 교회와 사도 계승을 보존한 동방 정교회가 이에 해당하며, 16세기나 19세기에 세워진 어떤 공동체도 이를 주장할 수 없다.

이 여정을 마치며, 「가톨릭 교회의 기원은 무엇인가?」라는 질문에 한 문장으로 답할 수 있다: 교회는 그리스도에게서, 성부의 계획 안에서, 성령의 힘으로 비롯되었다—인간이나 황제, 개혁에서 온 것이 아니다. 이스라엘에서 준비되었고, 예수님께서 열두 사도와 베드로를 선택하시며 세우셨으며, 십자가 위에서 열린 옆구리에서 태어났고, 성령 강림 때 세상에 드러났다. 「가톨릭」이라는 이름은 이미 107~110년경부터 증언되었으며, 이는 교회가 처음부터 충만하고 보편적이었음을 드러낸다.

이 기원은 단순히 과거에 머무는 출발점이 아니다. 그것은 현재를 관통한다: 교회가 그리스도에게서 왔기에, 교회는 그분과 그분의 말씀, 사도들과 본질적으로 연결되어 있으며, 이를 바꾸거나 거스를 수 없다. 교회의 기원을 아는 것은 곧 교회가 자기 소유가 아님을 이해하는 것이다—그래서 교회는 약함 속에서도 「하나이고, 거룩하며, 보편되고, 사도적」인 교회로 남아 있으며, 약속에 따라 「영광 속에 완성될 그날」^[51]까지 그러할 것이다.

「교회는 세상의 박해와 하느님의 위로 속에서 순례의 길을 걸어간다.」 — 성 아우구스티노, 『하느님의 도성』, 18권 51장^[52]

• 왜 교회는 자신이 하나이고, 거룩하며, 보편적이고, 사도적이라고 말하는가? — 교회의 네 가지 표지.
• 왜 가톨릭 교회는 사도 계승을 말하는가? — 사도들로부터 이어진 끊임없는 계승.
• 왜 교황이 필요한가? — 교회의 일치를 위한 베드로의 후계자의 역할.
• 교회 없이 그리스도인이 될 수 있는가? — 신앙의 공동체적 차원.
• 가톨릭 교회는 정교회에 대해 무엇이라고 말하는가? — 동방 교회들과의 가까움과 차이점.
• 가톨릭 교회는 개신교에 대해 무엇이라고 말하는가? — 종교개혁에서 비롯된 공동체들.
• 왜 가톨릭 신자들은 오직 성경만을 따르지 않는가? — 성경, 전통, 그리고 교회.