“기도 중에 끔찍한 생각이 들었어요 — 제가 죄를 지은 건가요? 불순한 이미지가 머릿속을 스쳤고, 분노가 치밀었고, 복수하고 싶은 마음이 들었어요: 제가 죄를 지은 건가요?” 이 질문은 모든 고해사제가 매주 듣는 질문입니다. 이 질문은 섬세한 영혼들을 괴롭혀, 첫 유혹에 이미 자신이 멸망했다고 여기게 만듭니다. 반면, 미지근한 영혼들은 이미 동의한 것을 “운명”이라 부르며 무시합니다. 이 두 오류 사이에서, 교회는 놀라울 정도로 정확한 경계선을 그어주며, 이 경계는 우리를 자유롭게 합니다.
답은 도덕 신학 2,000년의 세월 동안 다듬어진 한 가지 구분에 있습니다: 유혹은 죄가 아닙니다. 유혹은 우리와 무관하게 다가오는 악에 대한 자극 — 생각, 이미지, 욕망, 압박 — 입니다. 죄는 그 악에 대해 의지가 “예”라고 말하는 행위입니다. 의지가 거부하는 한, 아무리 유혹이 격렬하고 오래 지속되어도 영혼을 더럽히지 않습니다: 오히려 영혼을 단련시키고, 때로는 영광스럽게 합니다. 가톨릭 교회 교리서가 요약하듯, “‘유혹을 받는 것’과 ‘유혹에 동의하는 것’을 구별해야 한다”[1]고 합니다.
이 글은 유혹의 이유 — 왜 선하신 하느님께서 유혹을 허락하시는가 — 에 대해 다루지 않습니다. 이 주제는 *하느님께서 왜 유혹을 허락하시는가*에서 별도로 다루고 있습니다. 또한 죄를 지은 후의 죄의 등급에 대해서도 자세히 다루지 않습니다. 이에 대해서는 *대죄와 소죄의 차이는 무엇인가*를 참고하십시오. 여기서는 단 하나, 그러나 영혼의 평화를 위해 결정적인 질문을 다룹니다: 유혹은 어디까지이고, 죄는 어디서부터 시작되는가?
왜 이 구분이 중요한가
이 경계에 대해 잘못 이해하는 것은 단순한 학문적 오류가 아닙니다. 그것은 영적 상처입니다. 두 가지 대칭적인 일탈이 그리스도인을 위협하며, 정확한 구분만이 이 둘을 모두 치유할 수 있습니다.
양심적 불안: 끊임없이 죄를 짓는다고 믿는 경우
양심적 불안에 시달리는 영혼은 첫 번째 공격을 곧바로 추락, 즉 죄로 착각합니다. 미사 중에 신성모독적인 생각이 떠오르거나, 불순한 이미지가 떠오르거나, 증오의 감정이 치밀어 오르면, 즉시 자신이 중죄를 지었다고 여기고, 당황하며, 고해성사를 반복하고, 결국 하느님의 자비를 의심하게 됩니다. 그러나 의지가 동의하지 않은 이상, 아무런 죄도 없습니다 — 단지 유혹을 겪고 물리친 것뿐입니다. 양심적 불안은 종종 이 혼동에서 비롯됩니다. 즉, 유혹의 재료를 실제로 일어난 동의로 착각하는 것입니다. 성 프랑수아 드 살은 이 혼동을 풀기 위해 경건한 삶의 입문 제4부 3장 전체를 할애했습니다(아래 “성인들의 목소리” 참조). 그는 영혼에게 느끼는 것과 원하는 것은 다르다는 사실을 보여주며 안심시켰습니다.
방임주의: 이미 동의한 것을 ‘유혹’이라 부르는 경우
반대의 오류는 더 심각합니다. 왜냐하면 영혼을 잠들게 만들기 때문입니다. 방임주의자는 ‘유혹’이라는 말을 사용하여 이미 죄가 된 것을 감춥니다. *“저항할 수 없었어요”, “저보다 더 강한 힘이었어요”*라고 말하지만, 실제로는 동의했고, 쾌락을 연장했고, 나쁜 생각을 키웠던 것입니다. 이 방향에서 유혹과 죄를 혼동하는 것은 책임을 회피하는 것입니다. 즉, 자유로운 행위를 피할 수 없는 운명으로 바꾸는 것입니다. 이 구분은 진실을 회복시켜 줍니다. 동의가 있었다면 죄가 있었고, 그 죄에는 이름이 있습니다.
두 가지 오류, 하나의 해방적 진리
양심적 불안이 짓누르고 방임주의가 변명하는 그 사이에서, 가톨릭 교리는 곧고 평온한 입장을 지킵니다. 죄는 공격의 강도로 측정되는 것이 아니라, 의지의 행위로 측정됩니다. 격렬한 유혹을 끝까지 싸워 이겨낸 것은 덕의 행위입니다. 반면, 사소한 나쁜 생각이라도 기꺼이 품고 있으면 이미 죄입니다. 모든 것은 영혼에게 일어나는 것이 아니라, 영혼이 그 일어나는 일에 대해 어떻게 행동하는가에 달려 있습니다.
정의: 유혹이란 무엇인가? 죄란 무엇인가?
경계를 세우기 전에, 그 경계가 나누는 두 가지 실체를 정의해야 합니다. 이 둘은 본질적으로 다릅니다. 하나는 겪는 시련이고, 다른 하나는 행하는 행위입니다.
유혹: 악으로 이끄는 권유
유혹이란 악을 저지르도록 부추기는 것, 곧 하느님의 법에 반하는 것에 이끌리는 것입니다. 전통적으로 구분되는 세 가지 근원 — 세상, 육신, 악마[2] — 에서 비롯될 수 있습니다. 유혹은 생각, 이미지, 욕망, 외적 또는 내적 압박 등 다양한 형태로 나타납니다. 유혹의 특징은 동의에 앞선다는 것입니다. 유혹은 제안하고, 권유하지만, 우리를 대신해 결정하지는 않습니다. 라틴어 tentatio는 두 가지 의미를 담고 있습니다. 즉, (금이 도가니에서 시험받듯) 시련이자, 악으로 이끄는 유혹입니다. 가톨릭 교회 교리서는 이 이중적 측면을 강조합니다. “인간 내면의 성장을 위해 필요한 시련과 죄와 죽음으로 이끄는 유혹을 구별해야 한다”[3]고 말합니다.
죄: 의지의 자유로운 행위
반대로, 죄는 결코 일어나는 일이 아닙니다. 죄는 행하는 일입니다. 가톨릭 교회 교리서는 죄를 “이성, 진리, 올바른 양심에 대한 잘못; 하느님과 이웃에 대한 참된 사랑을 저버리는 것”[4]이라고 정의합니다. 그런데 잘못, 죄는 자유로운 행위를 전제합니다. 우리는 오직 우리가 원한 것에 의해서만 죄를 지을 수 있습니다. 성 아우구스티누스는 이미 고전적 정의를 내렸습니다. 죄란 “영원한 법에 반하는 말, 행위, 또는 욕망”[5]입니다. 여기서 말하는 욕망은 동의된 욕망이지, 단순히 감각의 무의식적 충동이 아닙니다. 그래서 신학은, 개인적 죄에 관해서는, 의지의 협력이 없이는 죄가 없다고 가르칩니다. *“의지가 없으면 죄도 없다”*고 성 아우구스티누스는 썼습니다[6]. 다만 원죄는 이 규칙의 예외입니다. 원죄는 저질러지는 것이 아니라 이어받는 것, 즉 의지가 행한 행위가 아니라 본성과 함께 물려받은 상태입니다(가톨릭 교회 교리서 § 404).
표: 본질적으로 다른 두 실체
이 대조가 한 번 세워지면, 모든 것이 명확해집니다.
| 유혹 | 죄 | |
|---|---|---|
| 본질 | 권유, 이끌림 | 의지의 행위 |
| 기원 | 대개 겪는 것 (세상, 육신, 악마) | 항상 자유롭게 행함 |
| 의지 | 아직 동의하지 않음 | 의지가 “예”라고 말함 |
| 죄책 | 없음 (때로는 공로) | 실제로 존재, 대죄 또는 소죄 |
| 그리스도 | 겪으심 (마태 4장) | 결코 짓지 않으심 (히브리 4, 15) |
| 요구하는 것 | 싸움 | 통회와 용서 |
이 표는 같은 것의 두 단계를 대조하는 것이 아닙니다. 본질적으로 다른 두 실체를 대조하는 것입니다. 유혹은 우리에게 제안되는 차원에 속하고, 죄는 우리가 결정하는 차원에 속합니다. 이 둘 사이에는 인간의 자유라는 모든 공간이 존재하며, 바로 이 공간에서 영적 싸움이 벌어집니다.
« 하느님께서 유혹하시는 것이 아니다 » — 성 야고보의 증언
신약성경에서 죄의 경계를 이보다 더 잘 밝혀주는 본문은 없다. 성 야고보 서간은 몇 구절 안에 죄의 기원을, 여러 단계에 걸친 탄생으로 묘사한다.
야고보서 1, 13-15: 죄의 해부
“누구든지 유혹을 받을 때 ‘하느님께서 나를 유혹하신다’고 말하지 마십시오. 하느님께서는 악을 시험하지 않으시며, 아무도 유혹하지 않으십니다. 각 사람은 자기의 사욕에 이끌려 유혹을 받는 것입니다. 그런 다음 사욕이 잉태하면 죄를 낳고, 죄가 자라면 죽음을 낳습니다.” — 성 야고보 서간 1, 13-15[7]
성 야고보는 임신의 이미지를 사용한다. 사욕 — 무질서한 끌림 — 은 먼저 끌어당기고 속인다: 이것이 유혹이다. 그리고 “잉태하면”, 즉 의지가 그것과 결합하여 받아들일 때, “죄를 낳는다”. 유혹과 죄는 같은 단계가 아니다: 자극과 출산 사이에는 잉태, 곧 내면의 의지 행위가 있다. 이 의지의 “예스”가 없다면, 사욕은 불임으로 남는다. 사도는 하느님께서 *“아무도 유혹하지 않으신다”*고까지 명확히 밝힌다: 유혹의 근원은 결코 하느님이 아니라, 유혹자에 의해 자극받는 우리의 사욕이다.
사욕은 아직 대죄가 아니다
이 본문은 교회의 일관된 확신을 뒷받침한다: 사욕을 느끼는 것만으로는 아직 대죄가 아니다. 감정의 움직임 — 치밀어 오르는 분노, 깨어나는 욕망, 거짓말로 몰아가는 두려움 — 은 숙고와 동의에 앞선다. 신학에서는 이를 첫 번째 움직임 (motus primo-primus)이라 부른다: 이성이나 의지가 아직 받아들이지 않은 자발적 반응이다. 성 토마스 아퀴나스는 이성을 앞서는 감각적 욕구의 이러한 움직임은 소죄이며 — 그 종류에서 불완전한 죄 — 결코 대죄가 될 수 없다고 정확히 가르친다. 대죄는 이성 없이 감각에만 있을 수 없기 때문이다[8].
그런데 성 바오로 자신의 반론은 어떻게 보아야 하는가? 그는 자신의 육신 안에서, 자신도 모르게 자신을 자극하는 사욕을 경험했다: “나는 내가 원하는 선을 행하지 않고, 오히려 원하지 않는 악을 행합니다” (로마 7, 19)[9]. 이것은 의지의 동의 없이 저질러진 죄의 증거가 아닌가? 성 아우구스티누스는 이 어려움을 해소한다. 바오로가 자신도 모르게 겪는 사욕은 그가 저지르는 죄가 아니라 죄의 형벌이다 — “그는 원하지 않으면서도 욕망을 느끼지만 […] 만약 패배한다면, 자발적으로 사욕에 동의하는 것이다” (재고찰, I, 13, 5). 죄는 의지가 굴복하는 곳에서만 저질러진다. 바오로 자신도 덧붙인다: “이제는 내가 그것을 행하는 것이 아니라, 내 안에 거하는 죄가 행하는 것입니다” (로마 7, 17. 20). 성 토마스는 바로 이 구절을 반론 근거(sed contra)로 삼아, 감각적 욕구의 움직임이 죄의 재료 — 소죄의 — 가 될 수는 있어도, 의지 없이 저질러지는 죄가 될 수는 없음을 보인다(신학대전, I-II, q. 74, a. 3).
같은 식별은 그리스도의 가장 두려운 말씀에도 적용된다: “여자를 보고 음욕을 품는 자는 누구나 이미 마음으로 그 여자와 간음한 것이다” (마태 5, 28). 아우구스티누스는 주님께서 여기서 비난하시는 것은 육신의 단순한 떨림이 아니라, 음욕을 품겠다는 목적과 의도로 바라보는 것이라고 설명한다 — “이것은 더 이상 육체적 쾌락에 간지러움을 느끼는 것이 아니라, 음욕에 완전히 동의하는 것이다” (주님의 산상설교, I, 12, 33). 여기서도 죄를 만드는 것은 동의이다.
유혹받으셨으나 죄 없으신 그리스도: 결정적 증거
뒤집을 수 없는 논증이 있다: 한 번도 죄를 짓지 않으신 그리스도께서 실제로 유혹을 받으셨다는 사실이다. 만일 유혹 자체가 죄라면, 이는 불가능하다. 그러므로 유혹은 죄가 아니다.
히브리서 4, 15: “죄를 제외하고는 모든 점에서 시험을 받으셨다”
“실로 우리에게는 우리의 약점을 동정하지 못하시는 대사제가 아니라, 죄를 제외하고는 모든 점에서 우리와 똑같이 시험을 받으신 분이 계십니다.” — 히브리서 4, 15[10]
이 표현은 신학적으로 완벽한 정확성을 지닌다. 그리스도께서는 “모든 점에서 시험을 받으셨으나 […] 죄는 없으셨다”: 오직 외부에서, 원수의 제안으로만 유혹을 받으셨고, 죄의 기쁨이 그분의 영혼을 물어뜯은 적은 결코 없었다 — “이 악마적 유혹 전체는 외부적인 것이었지, 내면적인 것이 아니었다” (성 그레고리오 대교황, 복음서 강론, I, 16, 1)[11]. 성 토마스는 원수에게서 오는 유혹은 외부적 제안으로만 이루어지므로 죄 없이 존재할 수 있지만, 육신에게서 오는 유혹은 죄 없이 이루어지지 않는다고 설명한다(신학대전, III, q. 41, a. 1, ad 3). 따라서 유혹과 죄는 분명히 구별되는 두 가지다: 하나를 경험하면서도 다른 하나에 빠지지 않을 수 있다. 가톨릭 교회 교리서는 이렇게 해설한다. 사탄은 “하느님을 향한 그분의 자녀다운 태도를 문제 삼으며” 그분을 유혹하고, “예수님께서는 낙원의 아담과 광야의 이스라엘의 유혹을 요약하는 이 공격들을 물리치셨다”[12] — 그분, 곧 새 아담은 “첫 아담이 유혹에 굴복한 바로 그 자리에서 충실하셨다”. 그리스도께서 겪고 이기신 유혹은 오점이 아니라, 오히려 그분의 충실함이 드러나는 자리다.
광야: 세 번의 공격, 세 번의 거절 (마태 4장)
광야에서의 유혹 사건(마태 4, 1-11; 루카 4, 1-13)은 이 구별을 극적으로 보여준다. 악마는 세 번 제안한다: 돌을 빵으로 만들라, 성전 꼭대기에서 뛰어내리라, 경배하면 세상의 나라를 주겠다. 각각의 제안은 실제적인 유혹이다 — 겉보기에 좋은 것(음식, 영광, 권력)을 제시한다. 그러나 어느 것도 동의에 이르지 못한다: 그리스도께서는 각각의 유혹에 하느님의 말씀(“성경에 기록되어 있다…”)으로 맞서며 유혹자를 물리치신다. 유혹은 지속적이고, 구체적이며, 집요했다; 그러나 죄는 전혀 생기지 않았다. 왜냐하면 의지가 한 번도 굴복하지 않았기 때문이다. 이것이 바로 그리스도인의 싸움의 본보기다: 공격이 없는 것이 아니라, 동의를 끊임없이 거부하는 것이다.
복음서가 예수님 안에서 보여주는 것을, 성인들의 삶이 확인해 준다: 하느님의 가장 큰 벗들이 오히려 가장 격렬한 유혹을 받는 경우가 많았다. 강한 유혹은 불명예의 표가 아니라, 오히려 영혼이 전진하고 있기에 원수가 넘어뜨리려는 표지인 경우가 많다.
세 단계: 제안, 기쁨, 동의
구체적으로, 어떻게 유혹이 죄로 변하는가? 전통적으로, 성 아우구스티누스의 가르침을 따라 세 가지 단계를 악의 진행 과정에서 구분하며, 죄가 시작되는 지점을 매우 정확하게 규정한다.
성 아우구스티누스의 틀
성 아우구스티누스는 산상설교 주석에서 죄가 이루어지는 세 단계를 설명한다: 제안(suggestio), 기쁨(delectatio), 그리고 동의(consensio). 그리고 그는 이를 원죄의 비극에 연결시킨다:
“죄가 이루어지는 데에는 세 가지가 함께 작용한다: 제안, 기쁨, 그리고 동의이다. 제안은 기억을 통해서든 육체의 감각을 통해서든 이루어진다 […]. 만약 그 안에서 기쁨을 느낀다면, 그것은 억제해야 할 불법적인 기쁨이다. 그러나 동의가 개입한다면, 죄는 완전히 저질러질 것이다. 따라서 이 단계들은 창세기에 기록된 사실과 같다: 제안과 일종의 설득은 뱀에게서 오는 것처럼 일어나고, 기쁨은 하와에게서처럼 육체적 욕구에 있으며, 동의는 남자에게서처럼 이성에 있다.” — 성 아우구스티누스, 주님의 산상설교, I, 12, 34[13]
아우구스티누스는 여기서 비유로 말한다 — 그도 직접 “마치”(tamquam)라고 밝힌다. 뱀, “하와”, “아담”은 영혼의 능력들 — 감각, 육체적 욕구, 이성 — 을 가리키는 것이지, 역사적 역할 분담이 아니다. 역사적으로 하와와 아담은 둘 다 동의했다. 하와는 열매를 따서 먹고, 아담에게도 주었으며(창세 3, 6), 유혹된 하와는 “죄에 빠졌다”(1티모 2, 14).
이 틀은 고전이 되었다. 성 토마스는 기쁨에 머무름에 관해 이를 받아들이고(신학대전, I-II, q. 74, a. 6), 성 프랑수아 드 살은 “사악에 이르는 세 단계”에 관해 이를 받아들인다(경건한 삶의 입문, IV, 3). 죄는 한순간에 일어나는 것이 아니라, 하나의 여정이다. 각 단계마다 멈출 수 있다.
제안: 뱀
제안은 첫 번째 공격이다. 나쁜 생각이 떠오르고, 이미지가 솟아오르며, 욕망이 깨어난다. 이는 ‘외부로부터’ — 감각, 기억, 유혹자로부터 — 오며, 우리의 의지와는 무관하다. 이 단계에서는, 제안의 내용이 아무리 끔찍하거나 신성모독적일지라도, 엄밀히 말해 죄가 전혀 없다. 양심적 불안에 시달리는 이가 마음에 새겨야 할 점이다: 끔찍한 생각이 머리를 스쳐 지나간다고 해서 그것이 죄는 아니다. 그것은 유혹의 원재료일 뿐, 동의가 아니다.
기쁨: “하와”, 육체적 욕구
기쁨은 제안된 대상에 대해 감각이 느끼는 자발적인 매력, 쾌락이다. 여기서 신학은 세심하게 구분한다. 첫 번째 기쁨, 즉 전적으로 비자발적인 — 모든 숙고에 앞선 쾌락의 움직임 — 것은 아직 죄가 아니다. 이것이 바로 *‘첫 번째 움직임’*이다. 그러나 이성이, 숙고한 뒤에, 이 쾌락을 쫓아버리는 대신 자발적으로 그 위에 머문다면 — 즉시 버렸어야 할 것을 간직하고 되씹는다면 — **기쁨에 머무름(모로사 기쁨)**에 들어서게 된다. 이 고의적인 지체는 이미 기쁨에 대한 동의이며, 그 대상 자체가 중대한 문제일 경우에는 대죄이다(성 토마스, 신학대전, I-II, q. 74, a. 6, ad 3 및 a. 8). 쾌락에 탐닉하며 머무는 것은 이미 금지된 쾌락에 ‘예’라고 말한 것이다.
동의: “아담”, 이성 — 죄의 경계
동의는 악을 받아들이는 의지의 결정적 행위, 즉 ‘예’라고 말하는 것이다. 바로 이 지점, 그리고 오직 이 지점에서 유혹이 죄가 된다. 아우구스티누스는 단호하게 말한다: “동의가 개입한다면, 죄는 완전히 저질러질 것이다.” 동의 — 의지가 열매를 집어 들고 먹는 행위 — 이전에는 죄가 아직 저질러지지 않았다. 죄를 세상에 들여온 것은 바로 동의였다. 따라서 죄의 경계는 생각이나 감각의 동요에 있지 않고, 자유로운 결정에 있다.
경계는 정확히 어디에 있는가?
따라서 이 질문에 거의 기하학적으로 정확하게 답할 수 있다. 제안에 머무는 한, 죄는 없다. 첫 번째 기쁨(비자발적)에서는 죄가 없다 — 영혼이 이를 거부한다면 오히려 공로가 있다. **기쁨에 머무름(모로사 기쁨)**을 자발적으로 지속한다면 죄는 이미 저질러진 것이다 — 대상이 중대하다면 대죄이다 —, 그 위에 머무는 것 자체가 이미 기쁨에 동의하는 것이기 때문이다. 완전한 동의에서는 죄가 저질러진다. 이는 중대한 죄인지 소죄인지는 *대죄와 소죄의 차이는 무엇인가?*에서 자세히 다루는 중대성의 기준 — 대상, 충분한 인식, 의지의 동의 — 에 따라 달라진다.
사욕: 경향성이지, 죄가 아니다
여전히 한 가지 의문이 남는다. 만약 첫 번째 움직임, 즉 악을 향한 자발적 욕망이 죄가 아니라면, 세례를 받은 후에도, 심지어 성인들에게도 남아 있는 이 경향성은 도대체 무엇인가? 교회는 이것을 사욕이라고 부르며, 일부 엄격주의적 해석에 맞서, 사욕 그 자체는 죄가 아니라고 가르친다.
사욕은 엄밀한 의미에서 죄가 아니다: 트리엔트 공의회
16세기에는 종교개혁자들 — 그 선두에 루터 — 이 세례 후에도 남아 있는 사욕이 진정한 죄라고 주장했다. 트리엔트 공의회는 원죄에 관한 교령에서 이 문제를 명확하게 판결하였다.
« 이 사욕은, 사도께서 때때로 ‘죄’라고 부르시지만, 거룩한 공의회는 가톨릭 교회가 결코 이 사욕을, 새로 태어난 이들에게 있어서 진정으로 그리고 엄밀히 말해 죄라고 이해한 적이 없음을 선언한다. 다만, 이 사욕이 죄에서 비롯되었고 죄로 기울게 하기 때문에 그렇게 불린 것이다. » — 트리엔트 공의회, 제5차 회기, 원죄에 관한 교령, 교리문 5 (1546)[14]
이 구분은 매우 중요하다. 사욕은 죄에서 비롯되었으며(원죄의 후유증), 죄로 기울게 한다(우리를 악으로 이끈다). 그러나 사욕 그 자체는 우리의 의지에 달려 있지 않으므로 죄가 아니다. 사욕은 « 죄의 불씨 » (fomes peccati, 죄의 ‘불씨’)이지, 죄 그 자체가 아니다.
« 우리의 싸움을 위해 남겨진 것 » (가톨릭 교회 교리서 1264항)
가톨릭 교회 교리서는 이 가르침을 이어받아, 사욕이 세례 후에도 남아 있는 것은 단죄가 아니라 영적 훈련의 장임을 밝힌다.
« 세례받은 이들 안에서, 죄의 몇몇 시간적 결과는 그러나 여전히 남아 있다 […]: 전통이 사욕이라 부르는 죄로 기우는 경향성 […]. 우리의 싸움을 위해 남겨진 사욕은, 이에 동의하지 않고 그리스도의 은총으로 용감히 저항하는 이들에게 해를 끼칠 수 없다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1264항[15]
이 문장은 양심적 불안에 시달리는 이의 시각을 완전히 뒤집는다. 사욕에서 비롯된 유혹은 우리를 더럽히는 결함이 아니라, *« 우리의 싸움을 위해 남겨진 것 »*이며, 이 싸움은 동의하지 않는 이들을 해치는 것이 아니라 오히려 그들을 성화시킨다. 약함을 겪는 것이 저항을 통해 승리의 재료가 된다. 그래서 성 바오로는 자신의 *« 육체의 가시 »*에 대해 주님께 이런 말씀을 들을 수 있었다. « 내 은총이 네게 충분하다. 능력은 약함 속에서 완전히 드러난다. » (2코린토 12, 9)[16].
저항 자체가 덕이 될 때
유혹과 죄의 구분은 단지 상상 속의 죄책감을 없애는 데 그치지 않는다. 유혹과 싸우는 것은 결코 중립적인 일이 아니다. 오히려 공로의 기회가 된다. 성경은 구약에서부터 이를 증언한다.
« 내 아들아, 주님을 섬기기 위해 자신을 바친다면, 시련에 대비하여라 […]. 네게 닥치는 모든 일을 받아들이고, 너를 낮추는 역경 속에서도 인내하여라. 금은 불 속에서 시험되고, 선택받은 이들은 굴욕의 용광로에서 시험된다. » — 집회서(시라서) 2, 1.4-5[17]
그리고 성 야고보는 죄의 기원을 설명하기에 앞서, 유혹을 견디는 이의 행복을 선포했다. « 시련을 견디는 사람, 그 사람은 행복하다! 그 가치가 인정되면, 주님께서 사랑하는 이들에게 약속하신 생명의 관을 받게 될 것이다. » (야고보 1, 12)[18]. 그러므로 유혹을 이겨내는 것은 단순히 죄를 짓지 않은 상태에 머무는 것이 아니라, 오히려 ‘관’을 쟁취하는 것이다. 하느님께서는 결코 영혼에게 그 힘을 넘어서는 시련을 허락하지 않으신다는 확신이 여기에 있다. « 하느님은 신실하신 분이시니, 여러분이 감당할 수 있는 힘을 넘어서 유혹을 허락하지 않으시고, 유혹과 함께 벗어날 길도 마련해 주실 것입니다. » (1코린토 10, 13)[19].
성인들의 목소리: 느끼는 것과 동의하는 것은 다르다
여기서 도덕 신학은 영적 스승들의 경험과 정확히 일치한다. 그 누구도 유혹을 더러움으로 보지 않았으며, 모두가 유혹을 하나의 싸움, 그리고 종종 은총으로 보았다.
성 프랑수아 드 살: 청혼받는 공주
성 프랑수아 드 살만큼 불안한 영혼들을 잘 위로한 이는 없다. 경건한 삶의 입문에서 그는 이 구별을 결정적으로 명확하게 제시한다.
“어떤 죄의 유혹이 평생 지속된다 해도, 그것이 우리를 하느님의 위대하신 존엄 앞에서 불쾌하게 만들 수는 없습니다. 우리가 그 유혹을 좋아하지 않고, 동의하지 않는 한 말입니다. 그 이유는, 유혹 안에서 우리는 행동하는 것이 아니라, 오히려 고통을 겪는 것이기 때문입니다.”
— 성 프랑수아 드 살, 경건한 삶의 입문, 제4부, 3장[20]
그는 이 내용을 유명한 비유로 설명한다. 한 젊은 공주에게 *“수치스러운 사랑의 전령”*이 부끄러운 행동을 제안하러 온다. 그녀가 불쾌하게 여기며 거절하는 한, 그녀의 왕자이신 남편은 “그녀에게 보내진 전달에 대해, 그녀가 그 안에서 어떤 기쁨도 느끼지 않았다면, 그녀에게 악감을 품을 수 없다”. 오직 그 제안에 기쁨을 느끼고 동의할 때만 죄를 짓는 것이다. 공로라면, 시련을 겪은 성인들의 것이다. 바오로, 폴리뇨의 안젤라, 프란치스코, 베네딕토는 잔혹한 유혹을 받았으나 “그 모든 일에도 하느님의 은총을 조금도 잃지 않았고, 오히려 크게 늘렸다”. 성인은 이 규칙을 속담처럼 된 구별로 요약한다. “우리는 그것들을 느낄 수 있지만, 그것들이 우리를 불쾌하게 한다면 괜찮다. 그러나 우리가 동의하지 않고서는 그것들이 우리를 기쁘게 할 수 없다.”[21] 제네바의 이 성인 주교의 구별은 트리엔트 공의회와 아우구스티누스의 교리와 일치한다. 느껴지는 악은 의지된 악이 아니다.
성 알폰소 데 리구오리: 가장 사랑받는 영혼들, 가장 큰 유혹
도덕 신학의 박사이자 고해신부들의 스승인 성 알폰소 데 리구오리는 유혹이 죄가 되는 것은 오직 동의할 때뿐이라고 가르친다[22]. “우리를 하느님에게서 멀어지게 하는 것은 나쁜 생각들이 아니라, 그것들에 주는 동의이다.” 유혹은 버림받음의 표지가 아니라, 오히려 사랑받는 영혼의 표지인 경우가 많다. “이 때문에 주님께서는 종종 자신에게 가장 소중한 영혼들이 더 강한 유혹을 받도록 허락하시어, 이 세상에서 더 많은 공로를 쌓게 하신다.” 그리고 고통받는 영혼들에 대한 그의 지도는 결국 이것이다. 나쁜 생각을 혐오하고 그것을 쫓아내려 하는 사람은 동의하지 않는 것이다 — 동의할까 두려워하는 것 자체가 보통 동의하지 않는다는 표지이다. 이 실제적 식별, 즉 겪는 혼란과 주는 동의를 구별하는 것이 바로 *영적 식별*의 핵심이다.
성녀 데레사 아빌라: 기도 중에 동요하지 않기
성녀 데레사 아빌라는 자신의 고해신부에게 글을 쓴다 — 자서전이 그에게 보내진 책이기 때문이다 —, 제3단계 기도에서 영혼들을 괴롭히는 것을 설명하기 위해서이다. 방황하는 상상력과 기억 — “별난 여자”, “미친 여자”, 그 “방황을 하느님만이 멈추실 수 있는” 존재[23] — 가 요동치지만, 의지는 하느님께 고정되어 있고, 기도하는 것은 상상력이 아니라 의지이다. 그녀가 제시하는 처방은 이 성가신 기억을 미친 사람 이상으로 여기지 말고, 인내심을 가지고 그 주제에 내버려두는 것이다.
교회가 바치는 기도: « 우리를 유혹에 빠지지 않게 하소서 »
유혹과 죄의 구별은 단순한 분석에 그치지 않습니다. 이는 그리스도께서 우리에게 가르쳐주신 기도의 핵심에 새겨져 있습니다. 주님의 기도 여섯 번째 청 — « 우리를 유혹에 빠지지 않게 하소서 » —는 이 구별 전체를 전제합니다.
이 청원의 의미 (가톨릭 교회 교리서 §§ 2846-2849)
가톨릭 교회 교리서 — 옛 전례 번역으로 작성되었기에 해당 항목의 표제도 *“VI. 우리를 유혹에 들게 하지 마소서”*이다 — 는 이 청원이 분명히 *« 우리가 유혹을 받지 않게 하소서 »*라는 뜻이 아님을 설명합니다. 하느님께서는 우리의 성장을 위해 시련을 허락하시기 때문입니다. 오히려 « 유혹에 빠지지 않게 »(마태 26, 41 참조) 해달라는, « 유혹에 굴복하지 않게 » 해달라는, 곧 동의하지 않게 해달라는 의미입니다.
« ‘유혹에 빠지지 않음’은 마음의 결단을 내포합니다. ‘네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다… 아무도 두 주인을 섬길 수 없다’(마태 6, 21. 24). » — 가톨릭 교회 교리서, § 2848[24]
그리고 앞 문단은 이 청원의 대상을 명확히 밝힙니다.
« 우리는 그분께 죄로 이끄는 길에 빠지지 않게 해달라고 청합니다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2846[25]
이 때문에 2017년부터 사용된 프랑스어 주님의 기도 새 번역에서는 *« 우리를 유혹에 빠지지 않게 하소서 »*라고 하며, 더 이상 « 우리를 유혹에 들게 하지 마소서 »라고 하지 않습니다. 이는 하느님께서 결코 하지 않으시는 나쁜 행동을 멈춰달라고 청하는 것이 아니라(« 하느님께서는 악을 시험하지 않으시며, 아무도 시험하지 않으신다 », 야고보서 1, 13), 우리가 동의하지 않도록, 즉 유혹에서 죄로 넘어가지 않도록 지켜달라고 간청하는 것입니다.
깨어 기도하라
그리스도께서는 겟세마니에서 모든 것을 요약하는 말씀으로 해답을 주셨습니다.
« 깨어 기도하여라. 유혹에 빠지지 않도록 하여라. 정신은 원하지만 육신이 약하다.» — 마태오 복음 26, 41[26]
« 육신이 약하다 » — 사욕, 유혹, 첫 움직임은 죽을 때까지 남아 있습니다. « 정신은 원하다 » — 은총으로 지탱되는 의지는 동의하지 않을 수 있습니다. 그리스도인의 삶 전체는 이 간극 안에 있으며, 하느님의 자비는 동의한 영혼이 통회와 고해성사를 통해 다시 일어설 때 항상 준비되어 있습니다. *참회란 무엇인가?*와 *좋은 고해성사를 보는 방법*을 참조하십시오.
더 깊이 읽기
- 하느님께서 왜 유혹을 허락하시는가? — 시련의 이유: 의미, 섭리, 영혼의 성장.
- 대죄와 소죄의 차이는 무엇인가? — 동의가 이루어진 후, 죄의 중대성의 단계들.
- 도덕 양심이란 무엇인가? — 이성과 양심이 선과 악을 구별하는 판단.
- 영적으로 중독과 싸우는 방법 — 유혹이 습관과 노예 상태가 될 때.
- 영적 식별이란 무엇인가? — 영혼의 움직임이 어디서 오는지 구별하기.
- *참회란 무엇인가?*와 좋은 고해성사를 보는 방법 — 동의 이후 다시 일어서는 길.
주석 및 참고문헌
주석과 참고문헌
가톨릭 교회 교리서, § 2847 (vatican.va의 본문). « 성령께서는 우리로 하여금 내적 인간의 성장을 위해 필요한 시련과 죄와 죽음으로 이끄는 유혹을 식별하게 하신다. 우리는 또한 ‘유혹을 받는 것’과 유혹에 ‘동의하는 것’을 구별해야 한다. » (L'Esprit Saint nous fait discerner entre l'épreuve, nécessaire à la croissance de l'homme intérieur […] et la tentation, qui conduit au péché et à la mort. Nous devons aussi discerner entre “être tenté” et “consentir” à la tentation.)
1 3유혹의 세 가지 근원에 대한 전통적 구별 — 세상, 육신, 악마 —는 요한 1서 2, 16(« 육신의 욕망, 눈의 욕망, 인생의 자랑 »)에 근거한다. 성 토마스는 이를 공통 교리로 받아들인다. 유혹은 육신, 세상, 또는 악마에게서 온다(신학대전, III, q. 41, a. 1, obj. 3 및 ad 3). 성 프랑수아 드 살: “그리하여 사탄, 세상, 육신은 하느님의 아들과 약혼한 영혼을 보고, 그에게 유혹과 제안을 보낸다”(경건한 삶의 입문, IV, 3).
2가톨릭 교회 교리서, § 1849. « 죄는 이성, 진리, 바른 양심에 대한 잘못이며, 하느님과 이웃에 대한 참된 사랑을 저버리는 것이다. 이는 어떤 선에 대한 왜곡된 집착 때문이다. » (Le péché est une faute contre la raison, la vérité, la conscience droite ; il est un manquement à l'amour véritable, envers Dieu et envers le prochain, à cause d'un attachement pervers à certains biens.)
4성 아우구스티누스, Contra Faustum Manichaeum (마니교도 파우스투스에 반박하여), XXII, 27 (약 400년). 죄에 대한 고전적 정의: « factum vel dictum vel concupitum aliquid contra aeternam legem » — « 영원한 법에 반하는 말, 행위, 또는 욕망. » 성 토마스 아퀴나스, 신학대전 I-II, q. 71, a. 6에서 계승.
5성 아우구스티누스, De vera religione (참된 종교에 대하여), XIV, 27 (약 390년). « Usque adeo peccatum voluntarium est malum, ut nullo modo sit peccatum, si non sit voluntarium » — « 죄는 그토록 의지적인 악이어서, 의지가 없으면 결코 죄가 될 수 없다. » 저자 자신도 이 정의가 오직 죄일 뿐인 죄에만 해당하고, 죄의 형벌이기도 한 것에는 해당하지 않는다고 밝혔다(재고찰, I, 13, 5, 참된 종교에 대하여에 대한 재검토: « concupiscit quidem nolens […] sed si vincitur, concupiscentiae consentit volens »). 의지의 행위가 아니라 이어받는 상태로서의 원죄에 대해서는 가톨릭 교회 교리서 § 404 참조.
6성 야고보 서간 1, 13-15, 예루살렘 성경, Cerf: “누구든지 유혹을 받을 때 ‘하느님께서 나를 유혹하신다’고 말하지 마십시오. 하느님께서는 악을 시험하지 않으시며, 아무도 유혹하지 않으십니다. 각 사람은 자기의 사욕에 이끌려 유혹을 받는 것입니다. 그런 다음 사욕이 잉태하면 죄를 낳고, 죄가 자라면 죽음을 낳습니다.” 그리스어 peirasmos는 « 시련 »과 « 유혹 »을 모두 의미함. 사도는 죄의 발생을 욕망(epithymia)에서 비롯된 잉태와 출산에 비유하여 설명함.
7성 토마스 아퀴나스, 신학대전 I-II, q. 74, a. 3, ad 3: 이성을 앞서는 감각적 욕구의 움직임은 소죄이며, 그 종류에서 불완전한 죄이다 — « talis motus sensualitatis rationem praeveniens, est peccatum veniale, quod est quiddam imperfectum in genere peccati ». 그리고 a. 4: 대죄는 감각에만 있을 수 없고, 오직 이성에만 있을 수 있다. 기쁨에 머무름에 대해서는 q. 74, a. 6(그 위에 머물며 쫓아내지 않는 이성에 있음), ad 3, 및 a. 8(중대한 문제에서의 기쁨에 대한 동의 자체가 대죄임).
8성 바오로, 로마서 7, 15-25, 예루살렘 성경. « 지체의 법 »(욕망)과 « 정신의 법 »(바른 의지) 사이의 내적 투쟁: « 나는 내가 원하는 선을 행하지 않고, 내가 원하지 않는 악을 행한다 »(7, 19) — 핵심과 함께: « 이제는 내가 그것을 행하는 것이 아니라, 내 안에 거하는 죄가 행하는 것이다 »(7, 17. 20). 성 토마스가 반론 근거(sed contra)로 인용한 구절(I-II, q. 74, a. 3)이며, 성 아우구스티누스가 설명한 구절이다(재고찰, I, 13, 5: 자신도 모르게 겪는 사욕은 죄의 형벌이다. 죄는 패배하여 자발적으로 동의할 때에만 저질러진다).
9히브리서 4, 15, 예루살렘 성경. « 모든 점에서 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나, 죄는 없으셨다 »(pepeirasmenon […] chōris hamartias). 유혹을 받는 것이 죄가 아님을 보여주는 주요 성경적 근거.
10성 그레고리오 대교황, Homiliae in Evangelia, I, 16, 1 (그리스도의 유혹에 대하여): « Tentari ergo per suggestionem potuit, sed eius mentem peccati delectatio non momordit ; atque ideo omnis diabolica illa tentatio, foris, non intus fuit » — « 그분은 제안으로는 유혹받으실 수 있었으나, 죄의 기쁨이 그분의 영혼을 물어뜯지 않았다. 그래서 이 악마적 유혹 전체는 외부적인 것이었지, 내면적인 것이 아니었다. » 성 토마스 참조, 신학대전, III, q. 41, a. 1, ad 3(원수에게서 오는 유혹은 외부적 제안으로만 이루어짐) 및 a. 1(강론 XVI의 그레고리오 인용).
11가톨릭 교회 교리서, § 538: « 사탄은 하느님을 향한 그분의 자녀다운 태도를 문제 삼으며 세 번 그분을 유혹한다. 예수님께서는 낙원의 아담과 광야의 이스라엘의 유혹을 요약하는 이 공격들을 물리치시고, 악마는 “때가 되면 돌아오려고”(루카 4, 13) 그분에게서 물러간다. » § 539 참조: « 예수님은 새 아담으로서, 첫 아담이 유혹에 굴복한 자리에서 충실히 남으셨다 ». 그리고 히브리서 4, 15를 인용하는 § 540 참조.
12성 아우구스티누스, De Sermone Domini in monte (산상설교에 대하여), I, 12, 33-34 (약 393-396), CCSL 35 / PL 34. 세 단계 — suggestio, delectatio, consensio — 능력들의 비유로서: « quasi a serpente fiat suggestio et quaedam suasio, in appetitu autem carnali tamquam in Eva delectatio, in ratione vero tamquam in viro consensio ». 마태 5, 28에 대하여(§ 33): 주님께서 비난하시는 것은 육신의 떨림이 아니라, 음욕을 품겠다는 *« 바로 그 목적과 바로 그 의도 »*로 바라보는 것이다 — « iam non est titillari delectatione carnis sed plane consentire libidini ».
13트리엔트 공의회, 제5차 회기, 원죄에 관한 교령, 제5조(1546년 6월 17일). « 사도께서 때때로 죄라고 부르는 이 사욕에 대해, 거룩한 공의회는 가톨릭 교회가 결코 그것을 거듭난 이들에게 진정으로 그리고 본질적으로 죄라고 이해한 적이 없음을 선언한다. 다만 그것이 죄에서 비롯되었고 죄로 기울게 하기 때문에 죄라고 불린다. » Cf. Denzinger 1515.
14가톨릭 교회 교리서, 제1264항(트리엔트 공의회, DS 1515 인용). 세례 후에도 사욕은 « 우리의 싸움을 위해 » 남아 있으며, « 동의하지 않고 […] 그리스도의 은총으로 용기 있게 저항하는 이들에게 해를 끼칠 수 없다. » 또한 제405, 1426, 2515항 참조.
15성 바오로, 코린토 2서 12, 7-9, 예루살렘 성경. « 육체에 박힌 가시 »와 주님의 응답: « 내 은총이 네게 충분하다. 힘은 약함 속에서 완전히 드러난다. »
16집회서(시라서) 2, 1.4-5, 예루살렘 성경. « 내 아들아, 주님을 섬기기 위해 자신을 바친다면, 시련에 대비하여라. […]. 네게 닥치는 모든 일을 받아들이고, 너를 낮추는 변화 속에서 인내하여라. 금은 불 속에서 시험되고, 선택받은 이들은 굴욕의 용광로에서 시험된다. »
17야고보 서간 1, 12, 예루살렘 성경. « 시련을 견디는 사람, 그 사람은 행복하다! 그 가치가 인정되면, 주님께서 사랑하는 이들에게 약속하신 생명의 관을 받게 될 것이다. »
18성 바오로, 코린토 1서 10, 13, 예루살렘 성경. « 여러분이 겪는 유혹은 인간이 감당할 수 있는 것에 지나지 않습니다. 하느님께서는 신실하신 분이시기에, 여러분이 감당할 수 있는 힘을 넘어서 유혹을 허락하지 않으시며, 유혹과 함께 벗어날 길과 견딜 힘도 주십니다. »
19성 프랑수아 드 살, 경건한 삶의 입문(1609), 제4부, 3장, « 유혹의 본성과 유혹을 느끼는 것과 동의하는 것의 차이 ». 원문 인용: « 유혹이… 평생 지속된다 해도, 그것이 우리를 신적 위엄 앞에서 불쾌하게 만들 수는 없습니다. 다만 그것이 우리 마음에 들지 않고 우리가 동의하지 않는 한… 유혹 속에서 우리는 행동하는 것이 아니라, 오히려 고통받는 것입니다. » 느끼는 것과 동의하는 것의 구별에 관한 주요 참고 문헌.
20성 프랑수아 드 살, 경건한 삶의 입문(1609), 제4부, 3장, 앞의 책. 원문 인용: « [느끼는 것과 동의하는 것의 차이를] 잘 구별해야 한다. 유혹은 우리 마음에 들지 않아도 느낄 수 있지만, 동의는 우리 마음에 들지 않고서는 할 수 없다. 왜냐하면 보통 쾌락이 동의에 이르는 단계가 되기 때문이다. » 같은 장에는 젊은 공주와 *« 불명예스러운 사랑의 전령 »*의 비유, 그리고 재로 덮인 화로의 이미지(3장)도 있다.
21성 알폰소 마리아 데 리구오리, 예수 그리스도에 대한 사랑의 실천, ch. XVII, §§ 4-5 (“큰 열정으로 예수 그리스도를 사랑하는 사람은 유혹과 황량함 중에도 그분을 사랑하기를 멈추지 않는다” 장, 1845년판). 원문 인용: “우리를 하느님에게서 멀어지게 하는 것은 나쁜 생각들이 아니라, 그것들에 주는 동의이다”; “그러므로 유혹에 저항하는 사람은 아무것도 잃지 않을 뿐 아니라, 많은 것을 얻는다”; “이 때문에 주님께서는 종종 자신에게 가장 소중한 영혼들이 더 강한 유혹을 받도록 허락하시어, 이 세상에서 더 많은 공로를 쌓게 하신다.” 동의할까 두려워하는 것이 동의하지 않는다는 표지라는 주장은 자책하는 영혼들에 대한 그의 지도의 요약 — 나쁜 생각을 혐오하고 그것을 쫓아내려 하는 것만으로 동의하지 않음을 보여준다 — 이지, 원문 그대로의 인용이 아니다.
22성녀 데레사 아빌라, 그녀 자신이 쓴 생애, ch. XVII (제3단계 기도에 대하여: 상상력과 기억이 그 안에서 일으키는 방해), Arnauld d’Andilly 번역, Œuvres, Migne판, Paris, t. I, p. 361: “기억을 별나고 미친 것으로 여기고, 그 방황을 하느님만이 멈추시고 묶으실 수 있다고 여겨라.” 고해신부에게 보낸 글(“a vuestra merced”). 스페인어 원본 대조 (Libro de la Vida, ch. 17, BMC판, t. I: “que no se haga caso de ella más que de un loco [...] que sólo Dios se la puede quitar”).
23가톨릭 교회 교리서, 제2848항. « “유혹에 빠지지 않음”은 마음의 결단을 포함한다 […]. » § 2846 참조: « 우리는 그분께 죄로 이끄는 길에 빠지지 않게 해달라고 청한다. » 주님의 기도 여섯 번째 청원 전체에 대해서는 제2846-2849항 참조.
24 25마태오 복음서 26, 41(및 마르코 14, 38), 예루살렘 성경. 겟세마니에서: « 깨어 기도하여라. 유혹에 빠지지 않게 하여라. 정신은 원하지만 육은 약하다. » 유혹에서 동의로 넘어가지 않게 하는 그리스도의 처방.
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