전통적으로 주님의 기도, 즉 “주님의 기도”라고도 불리는 우리 아버지는 예수께서 친히 제자들에게 가르치신 기도입니다. 어느 날 그리스도께서 기도하시는 것을 보고 그들 중 한 사람이 그에게 이렇게 물었습니다. “주님, 우리에게 기도하는 법을 가르쳐 주십시오.”[1]. 예수님의 반응은 수십억의 그리스도인들이 이 세상의 모든 언어로 20세기 동안 반복해 왔던 이 몇 줄의 말씀이었습니다.
두 명의 전도자가 본문을 보고합니다. 마태오 복음사가는 이 본문을 산상 설교의 중심에 놓고 일곱 가지 요청을 제공하고 루카 복음사가는 다섯 가지 요청[2]의 더 간단한 형식을 전송합니다. 이것이 교회의 전례가 간직하고 있는 마태오 복음의 번역본입니다. 기도는 *“하늘에 계신 우리 아버지”*라는 호소로 시작됩니다. 그런 다음 하느님(그분의 이름, 그분의 왕국, 그분의 뜻)을 향한 세 가지 요청과 우리(빵, 용서, 유혹, 악)를 향한 네 가지 요청이 이어집니다.
3세기 초부터 아프리카 신학자 테르툴리아누스는 오늘날까지 널리 알려진 공식으로 이를 정의했습니다. 즉, 주님의 기도는 “복음 전체의 요약”[3]입니다. 전체 기독교 신앙은 몇 마디로 요약됩니다. 하느님은 아버지이시고, 그분의 왕국은 오고 있으며, 인간은 빵과 용서와 구원을 위해 그분에게 의지하는 아들입니다. 성 토마스 아퀴나스는 더욱 더 나아갈 것입니다. 그는 그것이 가장 완전한 기도[4]라고 말합니다.
이 글에서는 주님의 기도가 어디서 왔는지, 그 본문과 요청에 따른 의미 요청, 교부들부터 교리서에 이르기까지 위대한 전통이 이에 대해 무엇을 말했는지, 왜 2017년에 프랑스어 번역이 바뀌었는지, 그리고 이 기도가 어떻게 오늘날까지도 자녀로서의 신뢰의 학교이자 가톨릭 전례의 핵심으로 남아 있는지를 제시합니다.
예수님께서 가르쳐주신 기도
“주님, 우리에게 기도하는 법을 가르쳐 주십시오”
주님의 기도는 기도에 대한 인간의 성찰에서 탄생한 것이 아닙니다. 그것은 주어졌습니다. 루카 복음사가는 정확한 틀을 보존합니다. 예수께서는 “한 곳에서” 기도하셨습니다. 그분께서 말씀을 마치셨을 때 한 제자가 다가와 말했습니다. “주님, 세례 요한이 제자들에게 기도를 가르친 것과 같이 우리에게도 기도를 가르쳐 주십시오”[5]. 요청이 공개됩니다. 1세기 유대교의 종교 집단들(바리새인, 에세네파, 요한의 제자들)은 그들을 식별하는 자신들만의 기도를 가졌습니다. 제자들은 “그들의” 기도를 구함으로써 예수께 자신들의 정체성을 알려 달라고 요청한 것입니다.
그리스도의 반응은 놀랍도록 냉정합니다. 당시의 경건함이 공식을 배가시키는 경우가 많았던 곳에서, 예수께서는 마태오 복음의 몇 구절 앞부분에서 '말의 힘으로' 들린다고 생각하는 *"반복"*하는 이교도들을 모방하지 말라고 올바르게 경고하셨습니다. 아버지는 “구하기 전에 너희에게 필요한 것이 무엇인지 아신다”[6]. 그러므로 주님의 기도는 탁월한 잡담 방지입니다. 즉, 각 단어가 전달되는 짧고 정돈된 기도입니다.
“그러므로 너희는 이렇게 기도하라 하늘에 계신 우리 아버지여…” — 마태오 복음사가오 복음 6, 9[7]
교리문답은 예수께서 *"우리에게 기계적으로 반복하는 공식을 남기지 않으셨다"*고 강조하지만, 이 말씀을 통해 성령께서는 하느님의 아들들에게 아버지께 기도하도록 가르치신다고 강조합니다[8]. 주님의 기도를 낭송하는 것은 공식을 활성화하는 것이 아닙니다. 그것은 바로 성자의 기도 속으로 들어가는 것입니다.
두 가지 버전: 마태오와 루카
우리가 가지고 있는 두 본문은 동일하지 않으며, 교회는 이 차이를 숨기려고 한 적이 없습니다. 유대교에서 온 그리스도인들을 위해 글을 쓴 마태는 일곱 가지 요청에 대한 풍부하고 전례적인 형식을 제공합니다. 그리스 문화 공동체에 대해 이야기하는 누가는 다섯 가지 요청을 요약하여 전달합니다. 마태오와 루카가 마가복음에는 없는 구절들을 공유하는 이유를 설명하기 위해 현대 주석의 일부는 이른바 “이중 전승” 가설을 제안합니다. 간단히 말하면, 두 복음사가가 오늘날 사라진 공통 원천, 이른바 “Q 자료”(독일어 Quelle, “원천”에서 유래)에서 가져왔을 것이라는 것입니다. 이러한 재구성은 여전히 가설로 남아 있습니다. 그 원천의 사본은 한 번도 발견된 적이 없으며, 복음사가들 간의 직접적인 접촉이나 사도적 설교에 대한 공통된 충실성과 같은 다른 설명들을 배제해야 하기 때문입니다. 이 문제는 공관 복음서에 관한 글에서 다룹니다.
| 요소 | 마태오 복음 6, 9-13 | 루카 복음 11, 2-4 |
|---|---|---|
| 소환 | “하늘에 계신 우리 아버지” | “아버지” |
| 이름 | “이름이 거룩히 여김을 받으시오며” | “이름이 거룩히 여김을 받으시오며” |
| 통치 | “나라가 임하옵시며” | “나라가 임하옵시며” |
| 의지 | “뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다” | (결석) |
| 빵 | “우리에게 일용할 양식을 주시옵고” | “날마다 우리에게 빵을 주십시오” |
| 용서 | “저희 빚을 탕감해 주시고…” | “우리의 죄를 용서하시고…” |
| 유혹 | “유혹에 빠지지 말게 하소서” | “유혹에 빠지지 말게 하소서” |
| 악 | “그러나 우리를 악에서 구하소서” | (결석) |
이 이중 전달은 문제가 되기는커녕 기회입니다. 이는 교회가 고정된 마법의 공식을 받은 것이 아니라 이미 사도 시대부터 두 청중에게 적용된 살아 있는 기도를 받았음을 보여줍니다. “교회의 전례 전통이 유지해 온 것은 마태오 복음사가오의 본문입니다.”[9], 왜냐하면 이 본문이 가장 완전하기 때문입니다. 그러나 루카 복음의 간략한 형식은 핵심이 몇 마디 단어에 담겨 있음을 상기시켜 줍니다.
근본적으로 새로운 유대인 기도
주님의 기도의 각 요청은 구약성서와 이스라엘의 기도에 뿌리를 두고 있습니다. 주석가들은 그 시작 부분 — “이름이 거룩히 여김을 받으시오며, 주의 나라가 임하시오며” — 를 *“그분의 위대한 이름이 드높여지고 거룩해지며… 그분의 나라를 세우시길”*이라고 선포하는 회당의 아람어 기도인 카디쉬와 연결합니다[10]. 빵에 대한 수요는 광야에서 주신 만나(탈출 16장)[11]를 연상시키며, “빚” 탕감은 희년의 탕감(레위기 25장)[12]을 연상시킵니다. 이는 인용이 아니라 유사점입니다. 주님의 기도는 유대인 기도에 깊이 뿌리박혀 있으며, 가톨릭 교회는 이스라엘의 성경이 그 안에서 폐지된 것이 아니라 *“성취”*되었다고 주장합니다[13].
그런데 **“아버지”**라는 한 단어가 모든 것을 뒤집어 놓습니다. 예수께서는 *“아버지”*를 신성한 초월성에 대한 먼 은유로 말하는 것을 가르치지 않으셨습니다. 그분은 당신의 제자들을 아버지와의 관계에 참여시키십니다. 그는 자신의 기도에서 아람어 Abba — 자녀가 친밀한 신뢰로 아버지에게 말할 때 쓰는 말로, 더 좋은 표현이 없어 흔히 *“아빠”*로 옮기는 — 를 겟세마니에서 사용하셨으며, 그곳에서 성 마르코는 아람어 자체를 그대로 전합니다. “Abba… 아버지”[14]. 성 바오로는 성자의 성령께서 세례 받은 이들의 입술에도 이와 똑같은 외침을 하신다고 증언합니다.
- “너희는 아들 삼는 영을 받았으니 그 안에서 우리가 아바! "즉, 아버지! »* — 바오로 사도, 로마서 8장, 15[15]
그러므로 감히 하느님을 *“우리 아버지”*라고 부르는 것은 예의가 아닙니다. 교리문답에서는 그것이 *“우리를 하느님의 자녀로 우리 자신에게 드러내는” 양자의 “거저 주시는 선물”이라고 말합니다[16]. 이것은 완전히 새로운 것입니다. 어떤 종교도 사람에게 이렇게 어린아이처럼 친숙하게 하느님과 대화하도록 감히 가르친 적이 없습니다.
기도문의 내용과 이름
“주님의 기도”: 주님으로부터 오는 기도
전통적인 표현 주님의 기도는 문자적으로 "주님의 기도"(라틴어로 oratio dominica)를 의미합니다. 우리는 이것을 "우리 기도의 주인이시며 모델이신 주 예수에게서 나오시기 때문에"[17]라고 부릅니다. 그것은 그리스도께서 직접 저자이신 유일한 기도입니다. 여기에서 그 독특한 권위가 나옵니다. 그것은 예수님에 관한 기도가 아니라, 예수님의 교회에 맡겨진 예수님의 기도입니다.
교리문답은 이를 “탁월한 교회의 기도”[18]로 제시합니다. 이는 traditio orationis dominicae, 즉 주님의 기도의 “전달”[19]이라는 고대 의식을 통해 세례를 준비하는 동안 예비 신자들에게 전달됩니다. 따라서 주기도문은 믿음의 상징과 함께 우리가 미래의 그리스도인들에게 엄숙히 맡기는 약속의 일부입니다. 즉, 믿음과 기도는 함께 갑니다.
7가지 요청 요약
마태오 복음의 주님의 기도의 구조는 분명하며, 교부들은 아주 일찍부터 이를 강조했습니다. *“하늘에 계신 우리 아버지”*를 부르고 나면 두 가지 일련의 기도가 나옵니다. 첫 번째, 즉 세 가지 요청은 전적으로 하느님께 대한 것입니다. “당신의” 이름, “당신의” 통치, “당신의” 의지입니다. 두 번째, 즉 네 가지 요청은 인간의 필요를 하느님께 제시합니다: “우리” 빵, “우리” 범죄, 유혹, 악[20].
| # | 요청 | 누구를 위해? | 그녀가 간청하는 것 |
|---|---|---|---|
| 1 | 당신의 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 | 신 | 그의 거룩하심이 인정받고 영광을 받으시기를 바랍니다 |
| 2 | 당신의 왕국이 임하시오 | 신 | 왕국의 확실한 도래 |
| 3 | 당신의 뜻은 이루어지리라 | 신 | 그분의 구원 계획의 성취 |
| 4 | 우리에게 일용할 양식을 주소서 | 우리 | 몸에 필요한 것과 생명의 떡 |
| 5 | 우리의 잘못을 용서해 주십시오 | 우리 | 우리 자신의 용서와 연결된 자비 |
| 6 | 유혹에 빠지지 않게 하소서 | 우리 | 전투에서의 힘과 분별력 |
| 7 | 우리를 악에서 구출해 주세요 | 우리 | 나쁜 것과 모든 악에 대한 승리 |
교리문답은 다음과 같이 요약합니다. 처음 세 가지 요청은 “아버지의 영광을 그 목적으로 삼으소서”, 마지막 네 가지 요청은 “우리의 소원을 그분께 아뢰나이다”[21]입니다. 이 순서는 무관심하지 않습니다. 예수께서는 자신의 필요를 제시하기 전에 먼저 하느님의 왕국과 그분의 정의[22]를 구하는 법을 배우십니다. 그리스도인의 기도는 청원이 아니라 전례로 시작됩니다.
“복음 전체 요약”
테르툴리아누스, Cyprian, 오리게네스: 첫 번째 코멘트
어떤 기도도 그렇게 언급된 적이 없습니다. 3세기 초에 테르툴리아누스는 기도에 관한 최초의 기독교 논문인 De oratione를 주님의 기도에 바쳤습니다. 이후 모든 전통에 의해 채택된 공식을 만든 사람은 바로 그 사람이었습니다. 주님의 기도는 breviarium totius Evangelii, "전체 복음의 요약"[23]입니다. 그는 몇 가지 요청에 주님의 모든 가르침이 집중되어 있다고 말합니다.
“주님의 기도는 참으로 복음 전체의 요약입니다. » — 테르툴리아누스, De oratione, ch. 1, 약 200[24]
한 세대 후 카르타고의 성 시프리안은 De dominica oratione(약 250년)에서 이 묵상을 확장하여 공동체 차원을 강조합니다. 우리는 "나의" 아버지가 아니라 "우리" 아버지라고 말합니다. 왜냐하면 그리스도인의 기도는 전체 민족의 기도이기 때문입니다[25]. 동양에서는 오리게네스가 특히 유혹에 대한 요청을 밝히는 대규모 논문 기도에 관하여를 작성했습니다.[26]. 이 세 작품은 끊임없는 전통을 확립했습니다. 예루살렘의 시릴, 니사의 그레고리, 아우구스티누스, 참회자 막시무스, 토마스 아퀴나스 등 거의 모든 위대한 의사들이 주님의 기도에 대한 논평을 남겼습니다.
성 토마스 아퀴나스: 가장 완전한 기도
13세기에 성 토마스 아퀴나스는 모든 기도 중에서 주님의 기도가 "가장 완벽한" 것이라는 강력한 주장을 내놓았습니다. 그의 이유는 빛난다. 기도하는 것은 하느님 앞에 우리의 소망을 표현하는 것입니다. 그러나 요청하는 것이 옳은 것을 바라는 것은 오직 옳은 일입니다. 주님의 기도에는 바라는 바에 좋은 모든 것이 정확히 올바른 순서로 담겨 있기 때문에 우리의 요청뿐만 아니라 우리의 욕망 자체도 규제합니다[27]. 토마스는 여기서 성 아우구스티누스가 미망인 프로바에게 한 말을 인용합니다.
“우리가 달리 무슨 말을 하든, 우리가 바르게, 합당하게 기도한다면 우리는 이 주님의 기도에 담긴 내용 외에는 아무 말도 하지 않습니다. » — 성 아우구스티노, Proba에게 보내는 편지 130, 약 412[28]
즉, 모든 정통 기독교 기도는 주님의 기도의 변형입니다. 우리는 필요에 따라 수천 가지를 구할 수 있습니다. 그러나 “다른 모든 욕망의 기초가 되는 주기도문으로 시작하는 조건에서”[29].
그리스도인의 삶 전체를 구성하는 기도
이 중심성은 이론적인 것만은 아닙니다. 주님의 기도는 가톨릭 교리교육의 중추가 되었습니다. 1566년의 로마 교리문답과 1992년의 Catéchisme de l'Église catholique는 네 가지 기둥 위에 세워졌습니다. 교회가 믿는 것(신조), 거행하는 것(성례전), 생활하는 것(계명), 기도하는 것, 그리고 요청마다 주석을 달고 전체 [30]를 마무리하는 것은 바로 주님의 기도입니다. 흔히 가장 아름다운 것으로 여겨지는 교리문답의 네 번째 부분은 바로 이 기도에 대한 긴 해설입니다.
산상 설교과 주님의 기도는 교리와 기도처럼 서로 응답합니다. “산상 설교은 삶의 교리이고, 주님의 기도는 기도이지만, 두 가지 모두에서 주님의 영은 우리의 소망에 새로운 형태를 부여해 주십니다”[31]. 기독교가 우리에게 믿고 살아가는 데 요구하는 것이 무엇인지 알고 싶은 사람은 이 일곱 가지 요청만 묵상하면 됩니다.
처음 세 가지 간구: 아버지의 영광을 위하여
“하늘에 계신 우리 아버지”
모든 것은 관계에서 시작됩니다. 우리는 하느님을 *“아버지”로만 부를 수 있습니다. 왜냐하면 하느님은 그의 아들을 통해 우리에게 계시되었기 때문입니다. 그리고 성령께서 그를 우리에게 알려 주시기 때문입니다[32]. *“우리”*라는 단어는 소유를 표현하는 것이 아니라 상호 소유와 친교를 표현합니다. *“우리”*라고 말함으로써 그리스도인은 개인주의를 떠납니다. 왜냐하면 그는 그의 모든 형제를 아버지 앞에 데려오지 않고는 아버지께 기도할 수 없기 때문입니다[33]. 그것은 또한 “그리스도인의 분열에도 불구하고, 세례 받은 모든 사람의 공동선으로 남아 있는” 기도이기도 합니다[34].
*“하늘에 계신 분”*이라는 표현은 장소를 가리키는 것이 아니라 *“존재의 방식”*을 가리키는 것입니다. 공간적으로 멀리 떨어져 있는 신이 아니라 “우리보다 우리에게 더 친밀한” 하느님, 그 위엄은 모든 표현을 능가합니다[35]. *"하늘"*은 하느님의 비밀이요, 그가 거하시는 의인의 마음이니라.
“이름이 거룩히 여김을 받으시오며”
첫 번째 질문은 놀랍습니다. 인간이 어떻게 거룩함 그 자체인 하느님의 이름을 “거룩하게” 할 수 있습니까? 여기서 동사는 먼저 원인 의미(마치 우리가 하느님을 거룩하게 만드는 것처럼)가 아니라 인정의 의미를 갖습니다. 우리는 하느님의 이름이 거룩하게 인식되고, 거룩하게 취급되고, 영화롭게 되시길 요청합니다[36]. 그리고 이 성화는 “우리의 생활과 기도와 불가분의 관계로” 달려 있습니다. 그리스도인이 거룩하게 생활하는지 여부에 따라 하느님의 이름은 열방 중에서 축복을 받거나 모독을 받습니다[37].
그러므로 그것은 까다로운 요청이다. “이름이 거룩히 여김을 받으시오며” 기도함으로써 신자는 자신의 삶이 그가 고백하는 하느님을 욕되게 하지 않을 것임을 약속합니다. 이름을 위해 요구되는 거룩함은 자신을 위해 요구되는 거룩함이 됩니다.
“나라가 임하옵시며”
두 번째 요청은 희망의 외침입니다. 문제의 왕국은 기본적으로 지상 조직이 아니라, 그리스도께서 시작하시고 충만하게 기다리시는 하느님의 통치입니다. 교회는 그것을 *주로 그리스도의 재림을 통해 "주로 하느님 나라의 마지막 도래"*로 봅니다[38]. 이 요청은 성령과 신부의 외침, 즉 초대 기독교인의 *“마라나타”인 “오소서, 주 예수여!”라고 교리문답에 나와 있습니다. »[39].
그러나 왕국은 오늘부터 “옵니다”, 마음이 하느님께 사로잡힐 때마다 말입니다. “나라가 임하시오며” 기도하는 것은 세상의 궁극적인 변화와 현재 은혜의 조용한 성장을 모두 구하는 것입니다.
“뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다”
세 번째 요청은 첫 번째 시리즈의 정점이자 가장 매력적인 요청입니다. “모든 사람이 구원을 받는 것이 우리 아버지의 뜻이니라”[40]: 그분의 뜻이 이루어지도록 구하는 것은 자신을 운명에 맡기는 것이 아니라, 하느님께서 인류를 위해 추구하시는 구원의 계획과 연합하는 것입니다. 그 모델은 겟세마네에서 당신 인간의 뜻을 아버지의 손에 맡기신 그리스도이십니다.
- “내 아버지여 만일 할만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서.”* — 마태오 복음사가오 복음 26, 39[41]
교리문답은 다음과 같이 설명합니다. "그리스도 안에서, 그리고 그의 인간의 뜻으로 아버지의 뜻이 완전히 이루어졌습니다"[42]. "아버지의 뜻이 이루어지이다" 기도하는 것은 우리의 뜻이 그분의 "세상 생활에서 그분의 구원의 계획을 성취하기 위해"[43]와 연합하도록 구하는 것입니다.
이 요청은 전체 영적 전통의 싹입니다. 교리서는 여기서 아들의 뜻과 일치하여 “세상 생활에서 그분의 구원 계획을 성취하기 위해”[44] 우리 뜻을 일치시키는 것을 읽습니다. 즉 순종으로 하느님의 뜻을 행하는 것입니다 — 우리의 뜻이 그분의 뜻에 복종하는 두 개의 뜻입니다. 루이사 피카레타가 천상서에서 받은 Divine Volonté의 영성은 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 하느님의 뜻을 행하는 것을 넘어 신성한 뜻 안에서 사는 것입니다 — 하늘에서 통치하시는 것처럼 우리 안에서 활동하시는 그분의 단 하나의 뜻입니다[45]. 그러므로 주님의 기도는 세 번째 요청으로 그리스도인의 성덕에 대한 가장 높은 계획을 담고 있습니다.
마지막 네 가지 요청: 우리의 필요에 대한 것
“오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고”
네 번째 간구에서는 기도가 남자들에게로 향합니다. “우리에게”: 그것은 교리문답에 따르면 “아버지께 모든 것을 기대하는 자녀들의 아름다운 자신감”[46]입니다. 요청은 구체적입니다. 먼저 "모든 사람의 생존에 필요한 지상 식량"[47]을 목표로 하며, 여기에는 책임이 포함됩니다. "빵이 부족하여 굶주린 사람들의 존재는 이 요청의 또 다른 깊이를 드러냅니다."[48]. 우리 형제의 배고픔을 무시하면서 “우리의” 빵을 위해 진심으로 기도할 수는 없습니다.
그러나 그리스어 단어 하나가 모든 주석가들의 흥미를 끌었습니다. epiousios는 프랑스어로 *“오늘의”*로 번역되었습니다. 이 용어는 주기도문 이전에 알려진 모든 그리스 문헌에서 다른 곳에서는 존재하지 않습니다. 아마도 예수[49]라는 표현을 번역하기 위해 만들어졌을 것입니다. 따라서 전통이 결코 축소하고 싶지 않은 의미의 풍부함입니다.
| epiousios 읽기 | 의미 | 범위 |
|---|---|---|
| 시간적 감각 | “오늘” | 매일매일 끊임없는 자신감 |
| 질적 의미 | “생활 필수품” | 생존하기에 충분할 만큼 좋은 것 |
| 문자 그대로의 의미 | “지나치게 필수적인” | 생명의 빵, 성체성사, 그리스도의 몸 |
| 천상의 감각 | “내일의 빵” | 왕국 잔치에 대한 기대 |
성 제롬은 이 밀도를 너무나 잘 인식했기 때문에 같은 단어를 복음에 따라 다르게 번역했습니다. 루카 복음에서는 “매일”(quotidianum)이지만 마태오 복음에서는 “초실질적”(supersubstantialem)[50]. 교부들은 그 안에서 안티오키아의 성 이냐시오[51]의 말에 따르면 성체성사, *“불멸의 치료법”*에 대한 직접적인 암시를 보았습니다. 교리서는 성 아우구스티노에 기대어 이 독서를 다음과 같이 요약합니다.
“성체성사는 우리의 일용할 양식이다. 이 신성한 음식의 고유한 미덕은 일치의 힘이다. 이 음식은 우리를 구세주의 몸에 결합시키고 그 지체로 삼아 우리가 받는 것이 되게 한다. » — 가톨릭 교회 교리서, n° 2837, 성 아우구스티노의 설교 57에 따름[52]
“우리가 용서한 것 같이 우리 죄를 용서하시고…
다섯 번째 요청은 교리문답에 따르면 “놀라운” 것입니다. 그것은 무서운 조건을 제시합니다: 신성한 자비의 흐름은 "우리에게 상처를 준 사람들을 용서할 때까지 우리 마음에 스며들 수 없습니다"[53]. *“좋아요”*라는 작은 단어는 받은 용서와 주어진 용서를 불가분하게 연결합니다. 이것은 예수님께서 산상 설교에서 가르치신 후 즉시 주님의 기도에 응답하시는 유일한 요청입니다. “너희가 사람의 잘못을 용서하면 하늘에 계신 너희 아버지께서도 너희 잘못을 용서하시리라”[54].
이 요구 사항은 인간의 힘을 초과합니다. “사람에게는 불가능하지만” “하느님에게는 모든 것이 가능합니다”*[55]. 용서는 강제로 잊어버리는 것이 아닙니다. *“상처를 긍휼로 바꾸시고, 범죄를 중보로 바꾸어 기억을 깨끗하게 하시는”**[56]는 성령의 역사입니다. 성 키프리아누스는 이미 *"불화를 일으키는 사람들의 희생을 받아들이지 않으신다"*고, 그의 형제[57]와 화해하지 않는 사람을 제단에서 쫓아내신다는 사실을 상기시켰습니다.
“우리가 유혹에 빠지지 않게 하십시오”
여섯 번째 간청은 죄의 뿌리에 관한 것입니다. 왜냐하면 우리의 잘못은 유혹에 대한 동의에서 비롯되기 때문입니다. 여기서 우리는 요리문답을 통해 프랑스인들이 혼동하는 두 가지 현실, 즉 속사람을 성장시키는 시련과 죄와 죽음으로 이끄는 유혹을 주의 깊게 구별해야 합니다[58]. “하느님은 악을 경험하지 아니하시고 누구도 시험하지 아니하시느니라”[59]: 그분은 결코 사람들을 죄에 빠지게 하지 않으십니다. 그러므로 이 요청은 "분별력과 힘의 영"[60], 즉 타락으로 이끄는 길에 들어서지 않도록 은총을 간구합니다.
“하느님은 선을 강요하기를 원하지 않으시고, 자유로운 존재들을 원하신다. […] 시험은 유익하다. 하느님 외에는 다 우리 영혼이 하느님께 받은 것을 알지 못하나니 우리도 알지 못하거니와 시험이 이를 나타내나니 우리에게 자기를 알도록 가르치고, 그리하여 우리의 비참함을 발견하게 하며, 시험이 드러내 준 선들에 대해 감사하도록 우리에게 강요하기 위함이다.” — 오리겐, 기도에 관하여, ch. 29, 가톨릭 교회 교리서, n° 2847에서 인용[61]
이 요청은 tentations de Jésus au désert와 그의 고뇌에 비추어 완전한 안도감을 얻습니다. “예수께서 그의 기도로 유혹자를 이기시는 것”[62]입니다. 올리브 동산에서 그분은 제자들에게 이렇게 경고하셨습니다. “유혹에 빠지지 않게 깨어 기도하십시오.”[63]. 주님의 기도는 바로 이 그리스도의 싸움에 우리를 연합시킵니다.
“그러나 우리를 악에서 구하소서”
일곱 번째이자 마지막 요청이 기도의 정점을 이룹니다. 그리스어 본문에서 *“악”*은 추상적인 개념이 아닙니다. 이 단어는 사람, ho ponêros, 나쁜 자, “사탄, 하느님을 대적하는 천사”[64]를 나타냅니다. 이 요청은 제자들을 위한 예수님의 기도를 반영합니다. “내가 아버지께 간구하는 것은 그들을 세상에서 데려가시기를 위함이 아니요 다만 악한 자에게서 지켜 주시기를 위함입니다”[65]. 승리는 이미 획득되었습니다. *"이 세상의 왕자가 쫓겨났습니다" *[66] - 그러나 시간이 끝날 때까지 계속 전개되어야 합니다.
악한 자에게서 구원해 달라고 요청함으로써 “우리는 또한 그가 창시자이거나 선동자인 모든 악, 즉 현재, 과거, 미래의 악으로부터 자유롭게 되기를 기도합니다”[67]. 이것이 바로 미사에서 사제가 색전증이라는 기도로 이 요청을 확장하는 이유입니다. *“주님, 우리를 모든 악에서 구하시고 우리 시대에 평화를 주소서…
“우리가 유혹에 빠지지 말자”: 2017년 번역
변경된 사항과 그 이유
반세기 동안 프랑스어를 사용하는 가톨릭 신자들은 *“우리를 유혹에 빠지지 않게 해주세요”*라고 기도해 왔습니다. 1966년부터 사용된 이 공식은 실제적인 신학적 어려움을 제기했습니다. 문자 그대로 받아들인다면 하느님 자신이 인간을 유혹에 굴복시키실 것이라는 것을 암시할 수 있습니다. 성경은 이를 명백히 부인합니다. "하느님은 아무도 유혹하지 않으십니다"(야고보서 1, 13). 그리스어 동사 εἰσενέγκῃς(eisenegkês, “들여보내다, 인도하다”)는 오히려 *"우리를 데려오지 마십시오, 들여보내지 마십시오"*를 의미합니다. 이것은 우리가 굴복할 시험에 우리를 버리지 않도록 하느님께 구하는 질문입니다[68].
| 이전(1966~2017) | 2017년 12월 3일부터 |
|---|---|
| “우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고” | “우리가 유혹에 빠지지 않게 하십시오” |
| 악을 향한 하느님의 행동을 제안합니다 | 하느님의 보호와 동행을 강조 |
| 야고보서 1, 13장 | 그리스어 동사의 의미와 교리에 부합 |
새로운 공식은 로마에서 접수되어 2013년에 출판된 완전한 전례 번역 성경의 일부로 확립되었으며 이후 미사 전례서에 소개되었습니다. 그것은 교리문답이 이미 표현한 것과 동일한 진리를 말하고 있습니다. 우리는 하느님께 "죄로 인도하는 길을 걷지 말게 하소서"[69].
지원 일정
변화는 가톨릭 프랑코포니에서 시차를 두고 시행되었습니다. 프랑스에서는 주교들이 2017년 12월 3일 강림절 첫 번째 일요일[70]로 설정했습니다. 벨기에와 베냉에서는 새로운 번역본이 이미 2017년 성령강림대축일[71]에 도입되었습니다. 스위스에서는 처음에는 프랑스와 같이 2017년 대림절로 예정되었으나, 스위스 로망드 개혁교회 및 복음주의 네트워크와의 공동 채택을 위해 2018년 부활절로 연기되었습니다[72]. 프랑스어 개신교도들도 이 전환을 준비했습니다. 이미 2015년부터 루터-개혁 개신교 공동체가 문제를 검토하게 했고, 2017년 시노드가 뒤따랐습니다[73]. 주님의 기도는 이렇게 교리서의 말대로 세례 받은 이들의 공동선으로 남아 있습니다[74].
송영: “왕국이 아버지께…”
아주 오래된 전례의 피날레
많은 그리스도인들이 주님의 기도를 영광, 즉 찬양 형식으로 마무리합니다. “나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다.” 이 피날레는 늦게 만들어진 것이 아닙니다. 우리는 비슷한 형태로 그리스도인 생활의 가장 오래된 매뉴얼인 Didache(약 100권)에서 이미 주님의 기도를 "하루 세 번" 낭송하도록 규정하고 다음과 같이 결론을 내립니다. 영광이 대대에 이르리로다"*[75]. 사도헌법에는 *“통치”*가 추가되어 오늘 받은 형식[76]을 제공합니다.
- “외식하는 자들과 같이 기도하지 말고 오직 주님께서 복음에서 명하신 대로 하늘에 계신 우리 아버지여… 하루 세 번씩 이렇게 기도하라”* — Didachè, ch. 8, 약 100[77]
교리문답은 이 찬미의 의미를 다음과 같이 설명합니다. "처음 세 가지 요청을 포함하여" 이름, 왕국, 뜻을 취하지만 이번에는 경배와 감사의 형태로 합니다. 이 세상 임금은 *“왕권과 권세와 영광”*을 자기에게로 잘못 돌렸습니다. 그리스도께서는 그들을 아버지께 회복시키십니다[78].
왜 복음 본문의 일부가 아닌가?
송영은 마태오 복음의 가장 오래된 사본에는 나타나지 않습니다. 송영은 전례적 기원을 갖고 있으며 복음사가가 아닌 교회의 기도에 의해 아주 일찍 추가되었습니다. 이것이 바로 가톨릭 예식에서 기도의 본문과 약간 분리되어 있는 이유입니다. 미사에서 회중은 신부가 기도를 마친 후에만 기도합니다. 주님의 기도 *“올바른 말씀”*은 *“우리를 악에서 구하소서”*로 끝납니다. 송영은 모든 것을 청한 후에 모든 것을 하느님께 돌려드리는 교회의 응답입니다. 마지막 단어는 아멘으로 남아 있습니다. “일곱 가지 요청에 대한 우리의 명령”[79], 예루살렘의 성 시릴이 새로 세례받은 [80]에게 이미 설명했듯이.
교회 생활 속의 우리 아버지
대중의 중심에
주님의 기도는 성찬 전례에서 전략적인 위치를 차지합니다. 그리스도의 몸을 받아 모시기 위한 즉각적인 준비로서 성찬 기도 후와 영성체 전에 낭송합니다. 그 자리는 이중으로 정당하다고 교리문답은 지적합니다. “오늘의” 빵에 대한 요청은 성찬의 가장 완전한 의미를 가지며, 용서에 대한 요청은 신자들이 화해한 마음으로 *“거룩한 것들”*에 접근하도록 준비시킵니다[81]. 온 회중이 한 목소리로 기도하는 것은 교회가 한 아버지께 말씀을 드리는 한 몸임을 나타냅니다.
하루 세 번 기도하기: 사도적 습관
Didachè는 주님의 기도를 하루에 세 번씩[82] 낭송해야 했습니다. 이 리듬은 유대인 기도에서 물려받은 리듬으로 최초의 공동체에서 채택되었습니다. 이 습관은 결코 사라지지 않았습니다. 우리는 성무일도(찬미와 저녁기도), 묵주기도, 아침 저녁 기도, 임종자의 고통 속에서 주님의 기도를 발견합니다. 그것은 모든 그리스도인이 마음으로 알고 있는 기도이며, 우리가 아이들에게 전하고 더 이상 달리 기도할 줄 모를 때 속삭이는 기도입니다.
예루살렘의 Pater Noster 교회
올리브 산에는 전통적으로 예수님께서 이 기도를 가르치신 장소에 성서의 교회가 있습니다. 회랑은 유명합니다. 우리 아버지는 프랑스어에서 중국어, 아람어에서 점자까지 매우 많은 언어로 세라믹 패널에 새겨져 있습니다. 이곳은 기도가 어떤 것인지 시각적으로 말해 줍니다. 구원받은 모든 인류의 공동선, 세상의 모든 언어로 한 아버지를 향한 단일한 기도입니다.
“재탕”하지 마십시오: 따라야 할 기도
가장 잘 알려진 기도의 위험은 기계적으로 변하는 것입니다. 예수께서는 다음과 같이 경고하셨습니다. “재해시”[83]하지 마십시오. 영적 스승들은 멍하니 백 번 기도하는 것보다 주의 깊게 한 번 기도하는 것이 더 낫다는 점을 끊임없이 우리에게 상기시켜 왔습니다. 아빌라의 성녀 데레사는 왕께 매우 가까이 있는 관상가들에 대해 *“주기도문을 한 번 말하는 데 한 시간이 간다”*고 묘사합니다[84]. 주님의 기도는 보내야 할 양식이 아니라 살아갈 거처입니다. 각 요청은 기도 생활 전체에 자양분을 공급할 수 있습니다.
더 나아가려면
주님의 기도는 예수님의 생애와 가르침의 다른 페이지들과 분리될 수 없습니다. 그것을 위치시키고 심화시키려면:
- Le 산상 설교 — 마태가 주기도문을 드린 위대한 연설입니다.
- 참행복 — 설교의 시작, 기도에 응답하는 삶의 교리.
- Les 공관 복음서 — 마태오와 루카의 공관 복음서 문제를 이해합니다.
- L'agonie de Jésus à 겟세마니 — 그리스도께서 끝까지 “당신의 뜻이 이루어지이다” 살아가시는 곳입니다.
- 광야에서 받으신 예수님의 유혹 — 요청의 배경 "우리를 유혹에 빠지지 않게 해주세요".
- 하느님의 뜻 및 루이사 피카레타 — *“하늘에서와 같이 땅에서도”*의 영적 심화.
- 가톨릭 교회 교리서 — 그 중 네 번째 부분(n° 2759-2865)은 요청별 주님의 요청에 대해 설명합니다.
주석과 참고문헌
루카 복음사가복음 11, 1-4(공식 전례 번역, AELF). 제자의 요청(“주님, 세례 요한이 제자들에게 가르친 것과 같이 우리에게도 기도를 가르쳐 주십시오”)은 기도 전달을 위한 틀을 제공합니다. 참조. 가톨릭 교회 교리서, 1번. 2759.
1 5가톨릭 교회 교리서, no. 2759년: 성 루카는 다섯 가지 요청에 대한 간략한 텍스트를 제공하고, 마태오 복음사가는 일곱 가지 요청에 대한 버전을 제공합니다. “교회의 전례 전통이 유지해 온 것은 마태오 복음사가오의 본문입니다”. vatican.va의 공식 텍스트.
2 9가톨릭 교회 교리서, no. 2761, 테르툴리아누스, Deoratione, 1 인용: “주님의 기도는 참으로 복음 전체의 요약입니다. »
3 24성 토마스 아퀴나스, 신학적 요약, IIa-IIae, 질문 83, 9항: 주님의 기도는 *"가장 완전한 기도"*입니다. 왜냐하면 "우리가 의롭게 바랄 수 있는 모든 것을 기도 안에서 간구할 뿐만 아니라, 그것을 바라는 것이 합당한 순서대로 기도하기" 때문입니다.
4 27마태오 복음사가오 복음 6, 8: “저희를 본받지 말라 너희 아버지께서 구하기도 전에 너희에게 있어야 할 것을 아시느니라. » AELF 전례 번역.
6마태오 복음사가 복음 6, 9-13 (성경의 공식 전례 번역, AELF, 2013; 주님의 기도 양식은 2017년 12월 3일 개정됨). 이 버전은 교회의 전례 전통에 따라 유지됩니다.
7가톨릭 교회 교리서, no. 2766년: 예수님은 우리에게 기계적으로 반복할 공식을 남기지 않으셨습니다. 모든 음성 기도와 마찬가지로, 성령께서 하느님의 자녀들에게 아버지께 기도하도록 가르치시는 것은 하느님의 말씀을 통해서입니다.
8카디쉬, 회당 전례의 아람어 기도로, *“그분의 위대한 이름이 드높여지고 거룩해지며… 그분의 나라를 세우시길”*이라고 선포합니다. 주님의 기도 시작 부분과의 연결은 인용된 원천이 아니라 반향으로서 주석가들의 것입니다.
10탈출기, 16장: 광야에서 날마다 주신 만나. 빵 청원에 대한 주석가들의 전통적인 연결로, 인용이 아니라 반향으로서의 것입니다.
11레위기, 25장: 빚 탕감과 해방이 있는 희년. “빚” 용서 청원에 대해 주석가들이 제안한 연결로, 인용이 아니라 반향으로서의 것입니다.
12가톨릭 교회 교리서, no. 2763년: 모든 성경(율법, 선지자의 글, 시편)이 그리스도 안에서 성취되었습니다. 복음은 *“좋은 소식”*이며, 주님의 기도가 그 요약입니다.
13성 마가복음 14, 36장: 겟세마네에서 예수께서는 *“아빠, 아버지”*라고 기도하십니다. 아람어 아바는 독특한 자녀다운 친밀감을 표현합니다. AELF 전례 번역.
14바오로 사도, 로마서 8, 15: “너희는 아들 삼는 영을 받았으니 그 안에서 우리가 “아바! "즉, 아버지! » 참조. 또한 갈라디아서 4, 6. AELF 전례 번역.
15가톨릭 교회 교리서, no. 2783-2784: 주기도문을 통해 아버지께서 우리에게 계시되는 것과 동시에 우리도 우리 자신에게 계시됩니다. 이 무료 입양 선물에는 지속적인 개종이 필요합니다.
16가톨릭 교회 교리서, no. 2775: 이 기도는 우리 기도의 주인이시며 모델이신 주 예수님으로부터 우리에게 오기 때문에 *“주님의 기도”*라고 불립니다.
17가톨릭 교회 교리서, no. 2776년: 주님의 기도는 *“탁월한 교회의 기도”*입니다. 이는 성무일도의 중요한 시간과 그리스도교 입문 성사의 필수적인 부분입니다.
18가톨릭 교회 교리서, no. 2769년: 세례와 견진에서 주기도문의 traditio(사면)는 하느님 생명의 새로운 탄생을 의미합니다.
19가톨릭 교회 교리서, no. 2803-2804: 기도 후에 두 가지 일련의 요청이 있습니다. 첫 번째는 하느님을 향한("당신의" 이름, 왕국, 뜻), 두 번째는 우리의 필요("우리의" 빵, 범죄, 유혹, 악)를 제시하는 것입니다.
20가톨릭 교회 교리서, no. 2857: 처음 세 가지 요청은 아버지의 영광을 대상으로 합니다. 나머지 네 가지는 우리의 삶에 영양을 공급하거나 치유하려는 우리의 소망을 그분께 제시합니다.
21마태오 복음사가오 복음 6, 33: “먼저 하느님의 나라와 그분의 의를 구하십시오. 그러면 이 모든 것을 여러분에게 더해 주실 것입니다. » AELF 전례 번역.
22테르툴리아누스, De oratione (기도에 대하여), ch. 1, 3세기 초(약 200년): 기도에 관한 최초의 기독교 논문. 여기서 주님의 기도는 라틴어 공식 breviarium totius Evangelii, *“복음 전체의 요약”*으로 정의되며 — 이 공식은 가톨릭 교회 교리서, n° 2761이 이어받았습니다. 더 정확한 연대 확정은 없습니다. *“약 200년”*은 통상적으로 받아들여지는 연대입니다.
23카르타고의 성 키프리안, De dominica oratione(주기도문), 약 250개: 주님의 기도에 대한 공동체 차원(“나의” 아버지가 아닌 “우리” 아버지)을 강조하는 훌륭한 교부적 논평.
25오리게네스, 기도에 대하여 (Peri Euchês), ch. 29(약 233년): 기독교 기도에 관한 주요 논문. 글에서 인용된 프랑스어 번역은 자기 인식에 대한 유혹의 유용성에 대해 가톨릭 교회 교리서, n° 2847이 제시한 것입니다.
26 61성 아우구스티노, Proba에게 보내는 편지 130, ch. 12, § 22(약 412년): “Quamlibet alia verba dicamus… nihil aliud dicimus quam quod in ista dominica oratione positum est, si recte et congruenter oramus”(“우리가 달리 무슨 말을 하든, 우리가 바르게, 합당하게 기도한다면 우리는 이 주님의 기도에 담긴 것 외에는 아무 말도 하지 않습니다”). 성 토마스 아퀴나스는 이 구절을 자유로운 형태로 이어받습니다. “우리는 아무 말도 할 수 없습니다”(신학대전, IIa-IIae, q. 83, a. 9).
28가톨릭 교회 교리서, no. 2762년: 주님께서는 우리에게 이 공식을 남기신 후에 “구하라 그러면 받을 것이다”(루카 11,9)를 덧붙이십니다. 모든 사람은 자신의 필요에 따라 기도할 수 있지만, 항상 주기도문으로 시작합니다.
29가톨릭 교회 교리서, no. 2761년 및 네 부분(신조, 성례전, 계명, 기도)으로 구성된 일반 구조는 로마 요리문답(1566)에서 계승되었습니다. 네 번째 부분(2558-2865번)은 주님의 기도에 대한 주석으로 마무리됩니다.
30가톨릭 교회 교리서, no. 2764: “산상 설교은 삶의 교리이고, 주님의 기도는 기도입니다.”
31가톨릭 교회 교리서, no. 2780년: 우리는 하느님을 *“아버지”*로 부를 수 있습니다. 하느님께서는 사람이 되신 당신의 아들을 통해 우리에게 계시하시고, 당신의 성령께서 우리에게 그분을 알려 주시기 때문입니다.
32가톨릭 교회 교리서, no. 2792: “우리 아버지”* 진리로 기도함으로써 우리는 개인주의에서 벗어나게 됩니다. 왜냐하면 받은 사랑이 우리를 개인주의에서 해방시키기 때문입니다.
33가톨릭 교회 교리서, no. 2791년: 그리스도인들의 분열에도 불구하고 “우리” 아버지께 드리는 기도는 여전히 그들의 공동선이자 일치를 위한 긴급한 요청입니다.
34 74가톨릭 교회 교리문답, n° 2794-2795: *“하늘에 계신 이”*는 장소가 아니라 존재 방식을 나타냅니다. 하느님은 멀리 계시지 않습니다. 그분은 "모든 것 위에" 계시며 의인의 마음 속에 계십니다.
35가톨릭 교회 교리서, no. 2807: *“거룩하게 하다”*라는 용어는 여기서 먼저 원인적 의미(하느님만이 거룩하게 하신다)가 아니라 평가의 의미, 즉 거룩하다고 인정하고 거룩한 방식으로 대한다는 의미로 이해됩니다.
36가톨릭 교회 교리서, no. 2814년: 하느님의 이름이 열방 가운데 거룩히 여김을 받는 것은 우리의 삶과 기도에 불가분의 관계가 있습니다.
37가톨릭 교회 교리서, no. 2818: 주기도문에서는 주로 그리스도의 재림을 통해 하느님 나라가 최종적으로 도래하는 것에 대해 이야기하고 있으며, 우리 삶의 *"오늘"*에 하느님 나라가 성장하는 것을 제외하지 않습니다.
38가톨릭 교회 교리서, no. 2817: 이 요청은 “Marana Tha”, 성령과 신부의 외침입니다: *“오소서, 주 예수여.”
39가톨릭 교회 교리서, no. 2822 (딤전 2, 3-4 인용): “모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데 이르는 것이 우리 아버지의 뜻이니라.”
40마태오 복음사가 복음 26, 39: 겟세마네에서 예수님의 기도 — “나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”. 참조. 루카 복음 22, 42. AELF 전례 번역.
41가톨릭 교회 교리서, no. 2824: 아버지의 뜻이 그리스도 안에서, 그리고 그분의 인간 뜻을 통하여 단번에 완전하게 성취되었습니다.
42가톨릭 교회 교리서, no. 2860: 세 번째 간구에서 우리는 세상의 삶에서 그분의 구원 계획을 성취하기 위해 우리의 뜻을 그분 아드님의 뜻과 일치시키기를 아버지께 기도합니다.
43 44천상서, 루이사 피카레타(1865-1947)가 쓴 글, 코라토(풀리아)의 평신도, 36권: 예수께서는 여기서 하느님의 뜻을 행하는 인간적 성덕과 신성한 뜻 자체가 피조물 안에서 활동하는 신성한 뜻 안에서의 삶을 구분하십니다. 분별 속에 받은 사적 계시로, 본문에서 상기된 교도권의 가르침과 혼동해서는 안 됩니다.
45가톨릭 교회 교리서, no. 2828: *“우리에게 주옵소서”는 “아버지께 모든 것을 기대하는 자녀들의 아름다운 자신감”을 표현합니다.
46가톨릭 교회 교리서, no. 2861: *“우리의 빵”*은 모든 사람의 생존에 필요한 지상의 음식을 가리키며 또한 생명의 빵, 즉 하느님의 말씀과 그리스도의 몸을 의미합니다.
47가톨릭 교회 교리서, no. 2831년: 빵이 없어서 굶주린 이들의 현존은 이 요청의 또 다른 깊이를 드러내며 그리스도인들의 책임을 짊어집니다.
48가톨릭 교회 교리서, no. 2837: epiousios라는 단어는 신약에서 다른 용도로 사용되지 않습니다. 문자 그대로(“초필수”*) 받아들인다면, 이 단어는 생명의 빵, 그리스도의 몸, *“불멸의 치료제”*를 가리킵니다(안디옥의 성 이그나티우스, 에페소인들에게 보낸 편지, 20, 2).
49 51성 예로니모, Vulgate(약 390-405년): 마태오 복음 6장 11절에서는 epiousios를 supersubstantialem(“초실질적”) — “Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie” — 로 번역했지만, 루카 복음 11장 3절에서는 quotidianum(“매일”) — “Panem nostrum quotidianum da nobis cotidie” — 로 번역했는데, 이는 그리스어 용어의 환원할 수 없는 풍부함을 나타냅니다.
50성 아우구스티누스, 설교 57, 7 (PL 38, 389), 약 410년, 성체성사로 이해된 일용할 양식에 대하여. 글에서 인용된 표현은 이 설교에 기대는 가톨릭 교회 교리서, n° 2837의 것으로, 구세주의 몸에 우리를 결합시키는 “일치의 힘”, “우리가 받는 대로 되도록” 합니다.
52가톨릭 교회 교리서, no. 2840: 이 자비의 흐름은 우리가 우리에게 상처를 준 사람들을 용서할 때까지 우리 마음에 스며들 수 없습니다.
53마태오 복음사가 복음 6, 14-15: “너희가 사람의 잘못을 용서하면 하늘에 계신 너희 아버지께서도 너희를 용서하실 것이다. » 예수께서 즉시 돌아오시는 주님의 기도의 유일한 요청입니다. AELF 전례 번역.
54가톨릭 교회 교리서, no. 2841: 이 요청은 너무나 중요해서 주님께서 다시 오시고 발전시키시는 유일한 요청입니다(마태 6,14-15). 사람에게는 불가능하지만 “하느님에게는 모든 것이 가능합니다”.
55가톨릭 교회 교리서, no. 2843년: 성령께 드리는 마음은 “상처를 연민으로 되돌려 주시고, 범죄를 전구로 바꾸어 기억을 깨끗하게 하십니다.”
56가톨릭 교회 교리서, no. 2845, 성 치프리아노, De dominica oratione, 23 인용: 하느님께서는 불화를 조성하는 자들의 희생을 받아들이지 않으시고 그들이 먼저 화해할 수 있도록 그들을 제단에서 멀리 보내십니다.
57가톨릭 교회 교리서, no. 2847년: 성령께서는 우리가 속사람의 성장에 필요한 시련과 죄와 죽음으로 이끄는 유혹을 분별하게 하십니다.
58성 야고보의 편지 1, 13: “유혹의 시험에서 아무도 “나의 유혹은 하느님에게서 오는 것입니다. » 사실 하느님은 악을 행하도록 유혹을 받지도 않으시며 친히 아무도 유혹하지 않으십니다. » AELF 전례 번역.
59가톨릭 교회 교리서, no. 2846: 그리스어 용어는 *“우리가 들어가는 것을 허용하지 마십시오”*와 *“우리가 유혹에 빠지지 않게 하십시오”*를 의미합니다. 하느님은 우리를 악에서 해방시키기를 원하시지, 악으로 인도하기를 원하지 않으십니다.
60 68 69가톨릭 교회 교리서, no. 2849년: 예수께서는 기도를 통해 사막과 고통 속에서 유혹자를 정복하셨습니다. 그리스도께서는 이 싸움에서 우리를 연합시키십니다.
62마태오 복음사가 복음 26, 41: “유혹에 빠지지 않게 깨어 기도하십시오. 영은 뜨겁지만 육신은 약합니다. » AELF 전례 번역.
63가톨릭 교회 교리서, no. 2851: 이 요청에서 악은 추상적인 것이 아니라 사람, 사탄, 나쁜 자, 하느님을 대적하는 천사를 지정합니다.
64성 요한 복음 17, 15: 예수의 사제 기도 - “나는 그들을 세상에서 제거해 달라고 간청하는 것이 아니라, 악한 자에게서 지켜 주시기를 간청합니다. » AELF 전례 번역. 가톨릭 교회 교리서, 2850번 참조.
65가톨릭 교회 교리서, no. 2853년: "이 세상 임금"*에 대한 승리는 예수께서 자유롭게 죽음에 항복하시는 그 시간에 단번에 획득됩니다.
66가톨릭 교회 교리서, no. 2854: 악한 자에게서 구원해 달라고 청하면서, 우리는 악한 자의 창시자이거나 선동자인 모든 악으로부터도 자유로워지기를 기도합니다. 로마 미사 경본의 색전증(“주님, 모든 악에서 우리를 구하소서…”*)이 이러한 요청을 전개합니다.
67프랑스 주교 총회, 2017년 봄 정기 총회 결정: 2013년 로마에서 받은 성경 전례 번역의 일부로 2017년 12월 3일 대림절 첫 번째 일요일에 주님의 새 번역(“유혹에 빠지지 말자”)이 발효되었습니다. 출처: CEF 보도 자료 및 프레스 자료(eglise.catholique.fr, 2017년 12월).
70National Catholic Reporter, 2017년 11월(톰 헤네건): 벨기에와 베냉의 주교들은 이미 2017년 성령강림대축일에 주님의 기도의 새 표현을 도입했습니다(“introduced the new Our Father wording at Pentecost”). 2017년 성령강림대축일은 2017년 6월 4일이었습니다.
71스위스 주교회의(로망드 COR), 2018년 3월 16일 회의 후 보도 자료(eveques.ch): 스위스 로망드 개혁교회 협의회와 공동으로 편집된 새 표현 소개 리플릿이 교구들에 배포되었습니다 — 개혁교회와의 협력 채택. National Catholic Reporter, 2017년 11월(톰 헤네건): 스위스 프랑스어권은 2018년 부활절부터 사용을 시작합니다(“will start using it next Easter”).
72알자스-로렌 개신교회 연합(UEPAL), 2017년 11월 18일 스트라스부르 총회, 보고서 « À propos du Notre-Père »: 이미 2015년 6월부터 루터-개혁 개신교 공동체(CPLR)가 협력 채택을 위해 두 신학자에게 새 표현 검토를 맡겼습니다.
73디다케 (12사도 교리), ch. 8, 2-3, 약 100: 가장 오래된 그리스도인 생활 매뉴얼; 그는 주님의 기도를 “하루에 세 번” 낭송하도록 규정하고 송영으로 마무리합니다. “권능과 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다”. 참조. 가톨릭 교회 교리서, 1번. 2760.
75 77 82가톨릭 교회 교리서, no. 2760년: 초기 전례에서는 주기도문을 송영으로 마무리했습니다. 디다케(8, 2)에는 *“수세기 동안 권세와 영광이 당신께 있습니다”*가 담겨 있으며, 사도 헌법(7, 24, 1)에는 *“통치”*가 추가되어 있습니다.
76가톨릭 교회 교리서, no. 2855년: 마지막 송영은 흠숭과 감사의 형태로 처음 세 가지 요청을 포함합니다. 그리스도께서는 아버지께 왕권과 권세와 영광을 회복시켜 주십니다.
78가톨릭 교회 교리서, no. 2865: 마지막 *“아멘”*으로 일곱 가지 요청에 관한 우리의 *“명령”*을 표현합니다 — “그렇게 하십시오. »
79가톨릭 교회 교리서, no. 2856, 예루살렘의 성 시릴, 신비 교리, 5, 18항 인용: 마지막 “아멘”, “하느님께서 우리에게 가르쳐 주신 기도가 담긴 내용에 반대 서명하십시오”.
80가톨릭 교회 교리서, no. 2770-2771년: 성찬 전례에서 주기도문은 교회 전체의 기도로 나타나며 그 전체적, 종말론적, 성체성사적 의미를 드러냅니다.
81마태오 복음사가 복음 6, 7: “기도할 때 이교도들처럼 수금을 타지 마십시오. 그들은 작은 말로 들으실 것이라고 생각합니다. » AELF 전례 번역.
83아빌라의 성 테레사, 완벽으로 가는 길, ch. XXXI, 주님의 기도 해설(ch. XXVII-XLII, 판본에 따라, 약 1566년) 중: 왕께 가까운 관상가들을 묘사하며, 그녀는 *“주기도문을 한 번 말하는 데 한 시간이 간다”*고 씁니다.
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