산상수훈

마태오 복음서의 다섯 대설교 중 첫 번째 설교

마태오 복음서는 예수의 다섯 대설교를 중심으로 짜여 있으며, 이 설교들은 마치 다섯 봉우리처럼 복음서의 흐름을 이끈다. 산상수훈(마태 5-7), 선교 설교(마태 10장), 하늘 나라의 비유들(마태 13장), 공동체 생활에 관한 설교(마태 18장), 종말에 관한 설교(마태 24-25장)가 그것이다. 각 설교는 거의 동일한 마무리 공식으로 닫힌다. «예수님께서 이 설교를 마치시자…»(마태 7, 28; 11, 1; 13, 53; 19, 1; 26, 1 참조).

산상수훈은 그중 첫 번째이자 가장 유명한 설교이다. 공생활의 맨 처음, 세례와 광야에서의 유혹, 첫 제자들의 부르심 바로 뒤에 놓여 있어 취임 선언문의 구실을 한다. 기적과 논쟁을 자세히 이야기하기 전에 마태오는 스승의 음성을 먼저 들려주고 그분이 선포하시는 나라의 지도를 펼쳐 보인다. 독자는 이렇게 입구에서부터, 자기가 따르게 될 분이 무엇을 부르시는지를 알게 된다.

예수님께서는 이 설교를 어디서 언제 선포하셨는가?

갈릴래아의 산과 행복 선언의 산

마태오는 장면을 간결하게 설정한다. «예수님께서는 군중을 보시고 산에 오르셨다. 자리에 앉으시자 제자들이 그분께 다가왔다»(마태 5, 1)^[1]. 본문은 언덕의 이름을 밝히지 않는다. 지형의 정확성보다 중요한 것은 그리스어 정관사(«그» 산)와 앉으심이라는 몸짓이다. 이는 회당에서처럼(루카 4, 20 참조) 권위를 가지고 가르치는 스승의 자세이다.

그럼에도 그리스도교 전통은 이 사건을 티베리아스 호수 북서쪽 기슭, 카파르나움과 타브가 사이, 게네사렛 평원을 내려다보는 완만한 언덕에 자리매김해 왔다. 이곳을 일찍부터 행복 선언의 산이라 부른다. 비잔틴 시대 순례자들은 이미 이곳을 공경하였고, 1936-1938년에는 성지 성당들의 위대한 건축가 이탈리아 건축가 안토니오 바를루치가 여덟 가지 행복 선언을 떠올리게 하는 팔각형 평면의 프란치스코회 성당을 세웠다^[2]. 언덕의 자연스러운 반원형 지형이 목소리를 물가 쪽으로 전달해 주기에, 수많은 군중이 연설자의 말씀을 들을 수 있었으리라는 점은 충분히 그럴듯하다.

예수님의 생애 안에서 차지하는 시점

마태오의 구성 안에서 산상수훈은 갈릴래아 선교의 문을 연다. 나라에 대한 첫 선포, 곧 «회개하여라. 하늘 나라가 가까이 왔다»(마태 4, 17)라는 말씀과 베드로, 안드레아, 야고보, 요한의 부르심 뒤에 나온다. 군중은 «갈릴래아와 데카폴리스, 예루살렘과 유다와 요르단 건너편에서»(마태 4, 25) 몰려든다. 첫 치유들에 이끌려 행진하는 이 백성 앞에서 예수님께서는 올라가 가르치신다.

따라서 산상수훈은 영성적 부록이 아니다. 그것은 하늘 나라 복음의 내용 그 자체로 놓여 있다. 도덕이기 이전에, 하느님께서 다스리시며 그 다스림을 받아들이는 이의 마음을 변화시키신다는 선포이다.

산상수훈인가, 평원 설교인가?

성 루카는 매우 흡사하지만 더 짧은 설교를 전하는데, 이를 평원 설교라 부른다(루카 6, 17-49). 배경부터 차이가 눈에 띈다. 마태오에서는 예수님께서 «산에 오르시»지만, 루카에서는 열두 제자와 함께 «내려가시어 평지에 서시어» 말씀하신다(루카 6, 17)^[3]. 루카는 네 가지 행복 선언에 이어 네 가지 불행 선언(«불행하여라, 너희 부유한 자들아…»)을 전하는 반면, 마태오는 여덟 가지를 나란히 전한다. 그럼에도 두 설교는 같은 뼈대를 공유한다. 행복 선언, 원수 사랑, 심판하지 말 것, 나무와 그 열매, 반석 위의 집이 그것이다.

이 이중 기록을 어떻게 설명할 것인가? 먼저 전통적 입장이 있다. 복음서는 예수님의 공생활의 사도이자 목격 증인인 성 마태오의 작품이며, 제2차 바티칸 공의회는 복음서들이 주님께서 실제로 행하시고 가르치신 바를 충실히 전한다고 상기시킨다^[4]. 산 위에 함께 있던 마태오는 설교를 폭넓고 질서 정연한 형태로 전하고, 다른 수신자들을 위해 글을 쓴 루카는 그 핵심을 더 간략한 형태로 다시 전한다. 둘 중 누구도 지어내지 않는다. 각자는 성령의 영감 아래 자기 목적에 따라 내용을 배열하였다. 곧 복음사가들은 «구두로든 이미 기록으로든 전해 내려온 많은 요소 가운데 어떤 것은 선택하고, 어떤 것은 요약하거나, 교회들의 형편에 맞추어 설명하면서» 기록하였다^[5].

현대 주석의 일부는 다른 독해를 제시한다. 어떤 이들은 같은 설교를 루카는 요약하고 마태오는 다른 기회에 하신 말씀들을 모아 확대한 것으로 보고, 어떤 이들은 순회 설교자이신 예수님께서 서로 다른 청중 앞에서 전형적인 가르침을 되풀이하셨다고 보며 — 같은 스승은 자기 주제를 거듭 말하는 법이다 —, 또 어떤 이들은 서로 다른 두 시점이라고 본다. 이러한 가설들은 어디까지나 재구성에 머문다. 복음서들의 구성에 관한 전제들에 기대고 있는데 — 때로는 예언적인 것과 기적적인 것을 원리적으로 배제하는 전제이며 —, 때로는 순환 논증에 빠진 연대 추정에 기대고 있으며, 그 어느 것도 교회가 부과하는 것이 아니다. 확실한 것은 역사성이다. 두 기록 뒤에는 동일한 예수님께서 말씀하시고, 동일한 가르침이 빛나고 있다.

산에 오르심: 탈출기의 메아리

«산에 오르셨다»(마태 5, 1)라는 단순한 동사 하나가 유다인 독자에게는 인용처럼 울린다. 모세가 시나이에서 하던 바로 그것이다. «모세가 하느님께 올라갔다»(탈출 19, 3). 불길과 구름 가운데 율법을 받기 위함이었다. 마태오는 이미 이 병치를 준비해 두었다. 아기로서 예수님께서는 아기 살해 왕(파라오와 같은 헤로데)에게 위협받으셨고, 이집트로 내려가셨다가 올라오셨으니, «“내가 내 아들을 이집트에서 불렀다”는 말씀이 이루어지도록»(마태 2, 15) 하심이었다. 이제 그분께서 친히 산 위에서 율법을 주신다.

옛 시나이와 갈릴래아의 산, 그리고 모세의 다섯 권(토라)과 마태오의 다섯 설교 사이의 이 평행 관계는 복음서에 대한 전통적인 독해로, W. D. 데이비스와 데일 앨리슨 같은 현대의 위대한 주석가들이 옹호한다^[6]. 너무 도식적이라는 비판도 있어 논쟁 중이지만, 교회는 그 바탕에 깔린 진실을 말해 주기에 이를 기꺼이 받아들인다. 예수님께서는 모세보다 크시다. 모세는 받은 율법을 전하였지만, 예수님께서는 주권적인 입법자로 말씀하신다.

옛 율법을 완성하는 새로운 율법

예수님께서는 곧바로 모든 오해를 걷어내신다. 이스라엘의 계시를 쓸어버리러 오신 것이 아니다.

«내가 율법이나 예언서들을 폐지하러 온 줄로 생각하지 마라. 폐지하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다. 내가 진실로 너희에게 말한다. 하늘과 땅이 없어지기 전에는, 모든 것이 이루어질 때까지 율법에서 한 자획이나 한 획도 없어지지 않을 것이다.» — 예수님, 성 마태오 복음서 5, 17-18^[7]

이루심(그리스어 plèrôsai)은 단순히 "지킨다"는 뜻이 아니라, 충만함에 이르게 한다는 뜻이며, 율법이 싹으로 품고 있던 것을 피워 내게 한다는 의미이다. 교리서는 율법에 대해, 산상수훈이 «감추어진 잠재력을 드러내고» 새로운 요구들을 일으키며 마음의 뿌리까지 그 요구를 펼친다고 말한다^[8]. 새로운 의로움은 "율법 학자들과 바리사이들의 의로움을 능가해야" 한다(마태 5, 20). 규정들을 더하는 것이 아니라, 외적인 준수만으로는 이를 수 없는 내적 깊이로 나아가는 것이다.

"권위 있는 이처럼 가르치셨다"

청중에게 끼친 인상 자체가 하나의 가르침이다. 군중이 붙잡은 것은 먼저 교리가 아니라 현존이었다.

"예수님께서 이 말씀을 마치시자 군중은 그분의 가르침에 감탄하였다. 그분께서 율법 학자들과는 달리 권위를 가지고 가르치셨기 때문이다." — 마태오 복음서 7, 28-29^[9]

율법 학자들은 언제나 이전의 권위를 인용했다("어떤 랍비가 말했다…"). 그러나 예수님은 "나는 너희에게 말한다" 라고 말씀하신다. 외적인 뒷받침 없는 이 권위는, 행간으로 그분이 누구신지를 계시한다. 베네딕토 16세가 강조한 바가 바로 이것이다. 산상수훈은 행동 강령이 되기에 앞서 "예수님이 누구신지에 대한 계시" 이며, 바로 그로부터 삶의 규칙이 된다는 것이다^[10].

얼핏 풍성하게 펼쳐진 듯 보이는 이 설교는 실제로 일관된 전개를 따른다. 왕국의 거저 주시는 선물에서 구체적인 삶의 요구로, 내적 삶에서 마지막 결단의 선택으로 나아간다. 일곱 가지 큰 흐름으로 살펴볼 수 있다.

입구: 행복 선언

산상수훈은 여덟 가지 행복 선언(마태 5, 3-12)으로 열린다. 왕국으로 들어가는 참된 현관이다. "마음이 가난한 사람은 행복하다… 온유한 사람은 행복하다… 평화를 이루는 사람은 행복하다…". 행복 선언은 세상의 가치관을 뒤집으며, 교리서에 따르면 «예수 그리스도의 얼굴» 을 그리며 «그분의 사랑을 묘사한다»^[11]. 이 자체로 매우 밀도 있는 모음이기 때문에 Ignispedia에서는 별도의 고유 글로 다룬다. 행복 선언. 여기서는 이것만 기억하자. 행복 선언은 계명("이것을 하라")이 아니라 행복의 선언이다. 예수님께서는 무엇을 요구하시기에 앞서 작은 이들에게 주어지는 기쁨을 선포하신다.

땅의 소금과 세상의 빛

곧이어 예수님께서는 제자들에게 세상 안에서의 사명을 속담처럼 남은 두 가지 이미지로 주신다.

"너희는 땅의 소금이다… 너희는 세상의 빛이다. 산 위에 있는 고을은 숨겨질 수 없다… 너희의 빛이 사람들 앞을 비추어 그들이 너희의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지를 찬양하게 하여라." — 마태오 복음서 5, 13-16^[12]

소금은 보존하고 맛을 내며, 빛은 드러내고 방향을 잡아 준다. 제자는 세상을 피해 도망치도록 부름받은 것이 아니라, 세상을 안에서부터 변화시키도록 부름받았다. 그리고 이 빛남의 목적은 자신의 영광이 아니라 아버지의 영광이다. 바로 이 실마리가 6장 전체를 관통하게 된다.

"나는 폐지하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다"

이 연결 구절(마태 5, 17-20)은 앞에서 이미 인용했듯이, 뒤따르는 모든 말씀을 읽는 열쇠가 된다. 서로 반대되는 두 가지 오해를 미리 막는다. 예수님께서 구약을 없애신다고 믿는 것, 혹은 그저 반복하신다고 믿는 것이다. 그분께서는 구약을 심화하신다. "한 획" 과 "한 점" (마태 5, 18)이라는 이미지는 히브리어 알파벳의 가장 작은 표지들을 가리킨다. 가장 작은 글자인 _요드_와 _달렛_과 _레쉬_처럼 서로 비슷한 글자들을 구별하는 가는 획을 말한다^[13]. 이스라엘에게 맡겨진 계시에서, 필체의 사소한 부분 하나조차 잃어버려지지 않을 것이다. 뒤따르는 여섯 가지 대조 말씀이 그 구체적인 예증이 된다. 예수님께서는 율법에서 아무것도 빼지 않으시고, 그 의미를 끝까지 드러내신다.

5장의 중심(마태 5, 21-48)은 여섯 가지 대조 말씀으로 이루어져 있다. "옛사람들에게 이르신 말씀" 과 예수님께서 친히 선언하시는 말씀을 대비시키기 때문에 이렇게 불린다. 공식은 한결같다. "너희는 … 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다…". 예수님께서는 옛 계명을 폐지하지 않으신다. 그 깊은 뜻을 드러내시고, 행위 너머 욕망과 마음의 의도까지 끌어올리신다.

살인을 넘어서: 분노와 화해

"너희는 '살인해서는 안 된다'는 옛사람들에게 하신 말씀을 들었다… 그러나 나는 너희에게 말한다. 자기 형제에게 성내는 자는 누구나 재판에 넘겨질 것이다" (마태 5, 21-22). 예수님께서는 행위에서 그 원천으로 거슬러 올라가신다. 분노와 멸시(형제를 "바보"라 부르는 것)이다. 그리고 거기서 전례적으로도 놀라운 요구를 이끌어 내신다. 예배보다 화해가 앞선다는 것이다.

"네가 제단에 예물을 바치려고 하다가 거기에서 형제가 너에게 원망을 품고 있다는 것이 생각나거든, 예물을 거기 제단 앞에 놓아두고 먼저 가서 형제와 화해하고 나서 돌아와 예물을 바쳐라." — 마태오 복음서 5, 23-24^[14]

간음을 넘어서: 시선의 순결

"음욕을 품고 여자를 바라보는 자는 누구나 이미 마음으로 그 여자와 간음한 것이다" (마태 5, 28). 여기서도 예수님께서는 죄의 경계를 옮기신다. 행위만이 아니라, 무질서한 욕망에 대한 내적 동의까지다. 눈을 빼내고 손을 잘라 버리라는 이미지(마태 5, 29-30)는 셈족 특유의 과장법이다. 문자 그대로 절단하라는 말이 아니라, 순결을 위한 싸움의 엄중함을 말하는 것이다.

혼인과 이혼 증서

"자기 아내를 버리는 자는… 그 여자를 간음하게 하는 것이다" (마태 5, 31-32). 모세의 법이 용인했던 "이혼 증서" 관행에 맞서, 예수님께서는 창조주께서 원하신 불가해소성을 상기시키신다. 뒤에 더 자세히 풀어내실 내용이다(마태 19, 3-9). 이른바 "불법한 혼인이 아닌 다음에는" (마태 5, 32)이라는 단서는 많은 논의를 불러일으켰다. 교회는 이를 이혼의 허용이 아니라, 처음부터 불규칙했던 결합의 경우로 본다.

맹세하지 말 것: 말의 투명성

"그러나 나는 너희에게 말한다. 아예 맹세하지 마라… 너희는 '예' 할 것은 '예' 하고 '아니요' 할 것은 '아니요'라고만 하여라" (마태 5, 34-37). 제자는 그 말 자체가 맹세와 같은 가치를 지닐 만큼 진실해야 한다. 맹세를 남발한다는 것은 거짓말이 규칙이 된 세상을 드러낸다. 왕국은 언어의 투명성을 회복시킨다.

복수를 버릴 것: 다른 뺨을 내밀어라

"너희는 '눈은 눈으로, 이는 이로' 하신 말씀을 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 악인에게 맞서지 마라. 누가 네 오른뺨을 치거든 다른 뺨마저 돌려 대어라" (마태 5, 38-39). 탈리오 법칙은 이미 복수를 엄격한 비례로 제한하고 있었다. 예수님께서는 맞서지 않음으로써 그 너머로 나아가신다. 이는 수동성이나 비겁함에 대한 호소가 아니라, 내적 자유의 더 큰 몫으로 악의 악순환을 끊으라는 초대이다.

원수를 사랑할 것: "너희 하늘 아버지처럼 완전하여라"

여섯 번째 대조 말씀은 5장 전체의 정점이다.

"너희 원수를 사랑하고 너희를 박해하는 자들을 위하여 기도하여라. 그래야 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 될 수 있다. 그분께서는 악인에게나 선인에게나 당신의 해를 떠오르게 하시고, 의인에게나 불의한 자에게나 비를 내려 주신다. […] 그러므로 너희 하늘 아버지께서 완전하신 것처럼 너희도 완전한 사람이 되어야 한다." — 마태오 복음서 5, 44-48^[15]

원수 사랑은 그리스도인의 특징이며, 그를 단순한 상식과 구별 짓는 표지이다("너희가 자기를 사랑하는 이들만 사랑한다면 무슨 상을 받겠느냐?"). 그리고 그 모범은 바로 하느님 자신이시다. 그분의 선하심은 가려내지 않으신다. 요구되는 "완전함"은 도덕적 위업이 아니라 자녀다운 닮음이다. 아버지께서 사랑하시듯 사랑하는 것이다.

6장은 이웃과의 관계에서 하느님과의 관계로 넘어간다. 예수님께서는 유다교의 세 가지 큰 경건 행위, 곧 자선과 기도와 단식을 다시 다루신다. 그리고 각각에 대해 "남에게 보이려고" 행하는 "위선자들" 과 "숨은 곳에서" 행하는 제자를 대비시키신다. 후렴은 한결같다. "숨은 일도 보시는 네 아버지께서 갚아 주실 것이다" (마태 6, 4.6.18).

다시 해석된 경건의 세 기둥

문제는 거짓 겸손으로 선행을 숨기는 것이 아니라, 의도를 정화하는 것이다. 우리는 하느님을 위해 선을 행하는가, 아니면 사람들의 시선을 위해 행하는가? "자선을 할 때에는 오른손이 하는 일을 왼손이 모르게 하여라" (마태 6, 3). "너는 단식할 때 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻어라" (마태 6, 17). 아무것도 드러내지 말라는 것이다. 추구해야 할 보상은 사람들의 감탄이 아니라 아버지의 시선이다.

산상수훈의 중심에 있는 주님의 기도

제6장의 한가운데, 곧 산상수훈 전체의 중심에서 예수님께서는 기도 중의 기도를 가르치신다.

"그러므로 너희는 이렇게 기도하여라. 하늘에 계신 저희 아버지, 아버지의 이름을 거룩히 드러내시며, 아버지의 나라가 오게 하시며, 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서…" — 마태오 복음서 6, 9-13^[16]

가톨릭 교회 교리서는 이 중심적 위치를 강조한다. «그분의 첫 선포는 성 마태오에 의해 산상수훈 안에 요약되어 있다. 그런데 저희 아버지께 바치는 기도는 이 선포의 중심에 있다»^[17]. 테르툴리아누스는 이미 이 기도를 "전체 복음의 요약" 이라 불렀다. 이 기도는 그 자체로 하나의 연구를 받을 만하므로, 이냐스피디아는 이 기도에 온전한 하나의 글을 바친다. 주님의 기도.

용서받기 위해 용서하기

기도 바로 뒤에 예수님께서는 그 기도의 청원 중 오직 하나, 곧 용서에 관한 청원에 머물러 설명하신다. "너희가 다른 사람들의 허물을 용서하면, 하늘의 너희 아버지께서도 너희를 용서하실 것이다. 그러나 너희가 다른 사람들을 용서하지 않으면, 너희 아버지께서도 너희의 허물을 용서하지 않으실 것이다" (마태 6, 14-15). 받은 용서와 베푸는 용서는 떼어 놓을 수 없다. 한 손으로는 하느님의 자비를 붙들면서 다른 손으로는 형제에게 문을 닫을 수는 없다.

제6장의 후반부(마태 6, 19-34)는 재물과의 관계와 신뢰를 다룬다. 예수님께서는 여기서 탐욕과 불안이라는 두 가지 속박에서 제자를 해방시키신다.

"네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다"

"너희는 땅에 보물을 쌓지 마라… 하늘에 보물을 쌓아라… 사실 네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다." — 마태오 복음서 6, 19-21^[18]

문제는 돈을 어디에 두느냐만이 아니라 마음을 어디에 두느냐이다. 땅의 보물은 좀먹고 도둑의 위협을 받지만, 하늘의 보물은 변하지 않는다. 이어지는 "맑은" 눈과 "나쁜" 눈에 관한 비유(마태 6, 22-23)는 같은 생각을 이어간다. 내면의 시선의 질에 따라 온 존재가 빛 안에 머물기도 하고 어둠 안에 머물기도 한다.

하느님과 재물을 함께 섬길 수는 없다

"아무도 두 주인을 섬길 수 없다… 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다." — 마태오 복음서 6, 24^[19]

예수님께서는 재물을 아람어 이름 마몬으로 의인화하여, 하느님과 겨루는 우상으로 제시하신다. 재물 자체를 단죄하시는 것이 아니라, 돈에 대한 예속을 단죄하신다. 소유를 삶의 주인이 삼아 일생을 바치는 것을 말한다.

"걱정하지 마라": 아버지의 섭리

여기에서 복음서에서 가장 위로가 되는 구절 중 하나, 불안에 맞서는 신뢰로의 초대가 이어진다.

"하늘의 새들을 눈여겨보아라. 그것들은 씨를 뿌리지도 않고 거두지도 않는데… 하늘의 너희 아버지께서 그것들을 먹여 주신다. […] 들에 핀 백합이 어떻게 자라는지 눈여겨보아라… 솔로몬조차도 그 모든 영화 속에서 저 하나만큼 차려입지 못하였다. […] 너희는 먼저 하느님의 나라와 그분의 의로움을 찾아라. 그러면 이 모든 것도 곁들여 받게 될 것이다." — 마태오 복음서 6, 26-33^[20]

이는 무계획을 찬양하는 말이 아니라 우선순위에 관한 가르침이다. 내일에 대한 불안보다 나라를 찾는 일이 먼저라는 것이다. "그날의 괴로움은 그날로 충분하다" (마태 6, 34). 제자는 아버지의 세심한 돌보심을 아는 자녀의 신뢰 안에 산다.

제7장은 나라로 향해 길을 잃지 않고 걸어가는 방법에 관한 일련의 실제적 경고를 모은다.

판단하지 마라: 티와 들보

"남을 판단하지 마라. 그래야 너희도 판단받지 않는다… 그런데 너는 어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보면서, 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐?" (마태 7, 1-5). 예수님께서는 분별을 없애시지 않는다(두 구절 뒤에 거짓 예언자들을 알아봐야 한다고 하실 것이다). 다만 자신을 보지 못한 채 형제를 단죄하는 교만한 판단을 금하신다. 규칙은 자기 자신의 회개부터 시작하는 것이다.

구하고 받을 것이다

"구하고 받을 것이다. 찾고 찾을 것이다. 두드리고 열릴 것이다. […] 이처럼 너희가 악하면서도 자녀들에게 좋은 것을 줄 줄 알거든, 하늘에 계신 너희 아버지께서야 당신께 구하는 이들에게 좋은 것을 얼마나 더 많이 주시겠느냐!" — 마태오 복음서 7, 7-11^[21]

산상수훈의 높은 요구는 사람을 낙담시킬 수 있다. 예수님께서는 신뢰하는 청원 기도로의 초대로 답하신다. 혼자 힘으로는 불가능한 일이 아버지께 구하는 이에게는 가능해진다.

황금률

"남이 너희에게 해 주기를 바라는 그대로 너희도 남에게 해 주어라. 이것이 율법과 예언서이다." — 마태오 복음서 7, 12^[22]

이 격언, 곧 황금률은 이웃과의 관계에 관한 모든 도덕을 한 문장으로 요약한다. 많은 지혜 문헌에 부정형으로 존재하는 격언("남에게… 하지 마라")이 예수님께는 긍정적이고 능동적인 형태를 취한다. 해를 끼치지 않는 데 그치지 않고, 먼저 선을 행하라는 것이다. 그리고 예수님께서는 이를 "율법과 예언서" 의 요약으로 제시하신다.

두 길과 좁은 문

"너희는 좁은 문으로 들어가라. 멸망으로 이끄는 문은 넓고 길도 널찍하여… 생명으로 이끄는 문은 얼마나 좁고 그 길은 얼마나 비좁은지! 그 길을 찾는 이들은 거의 없다." — 마태오 복음서 7, 13-14^[23]

산상수훈은 막연한 이상이 아니다. 선택 앞에 세운다. 구약성경(신명 30, 15-19)에서 이어받고 초대 교회 그리스도인들이 Didachè에서 다시 받아들인 두 길의 이미지는, 그리스도인의 삶이 날마다 새롭게 내리고 붙드는, 요구가 큰 결단임을 일깨운다.

"너희는 그 열매를 보고 그들을 알아볼 것이다"

"거짓 예언자들을 조심하여라… 너희는 그 열매를 보고 그들을 알아볼 것이다" (마태 7, 15-20). 분별의 기준은 외모도 말도 아니라, 삶의 구체적인 열매이다. "좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없다." 선포하는 믿음과 행실 사이의 일치가 시금석이다.

"주님, 주님" 하고 말하는 것이 아니라 행하기

산상수훈은 엄숙한 경고로 절정에 이르며, 그 궁극적 쟁점을 드러낸다.

"나에게 '주님, 주님!' 한다고 해서 다 하늘 나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실행하는 이라야 들어간다." — 마태오 복음서 7, 21^[24]

모든 설교는 바로 여기로 흘러간다. 지식도 아니고, 말을 앞세운 경건도 아니라, 아버지의 뜻을 실천하는 것이다. 아무리 아름다운 말도, 기적 자체도("주님, 저희가 주님의 이름으로 예언하지 않았습니까?", 마태 7, 22) 삶이 그에 맞지 않으면 충분하지 않다.

반석 위에 짓는가, 모래 위에 짓는가

마지막 비유는 이 요구를 명쾌한 이미지로 확정한다.

"그러므로 내가 하는 이 말을 듣고 실천하는 이는 모두, 반석 위에 집을 지은 슬기로운 사람과 같을 것이다… 그러나 내가 하는 이 말을 듣고도 실천하지 않는 자는 모두, 모래 위에 집을 지은 어리석은 사람과 같을 것이다." — 마태오 복음서 7, 24-27^[25]

같은 폭풍이 두 집을 덮친다. 시련은 누구도 비껴가지 않는다. 결정을 가르는 것은 기초 — 곧 실천이다. 산상수훈을 듣기만 하고 살지 않으면 아무 소용이 없다. 반석은 그리스도의 말씀에 대한 사랑 어린 순종이다.

산상수훈의 비밀: 하느님의 뜻을 따라 사는 것

그러면 산상수훈이 나란히 놓인 계명 목록이 아니라 하나의 움직임임을 알 수 있다. 모든 것이 아버지의 뜻을 받아들이는 것으로 이끄는데, 이는 설교 한가운데서 주님의 기도가 이미 청한 바와 같다(«아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서»). 가톨릭 영성은 언제나 여기에 성덕의 중심을 보아 왔다. 위업을 이루는 것이 아니라, 하느님이 원하시는 것만 원하기까지 자기 뜻을 하느님의 뜻에 맞추는 것이다. 폭풍이 몰아칠 때 집을 붙들어 주는 것도, 불가능해 보이는 도덕을 참된 행복의 길로 바꾸는 것도 바로 이 뜻의 일치이다.

성 아우구스티누스: "그리스도교 생활의 완전한 헌장"

산상수훈에 대한 위대한 교부 시대 주석은 성 아우구스티누스가 사제 서품 직후인 394년경에 쓴 De Sermone Domini in Monte("산상 주님의 설교") 2권이다^[26]. 아우구스티누스는 서두에서부터 그 명예로운 칭호를 부여한다.

«마태오 복음서에 기록된 대로 산상에서 우리 주 예수 그리스도께서 하신 설교를 경건하고 진지하게 살펴본다면, 삶의 행실에 관한 한 거기에서 그리스도교 생활의 완전한 헌장을 발견하리라고 나는 생각한다.» — 성 아우구스티누스, De Sermone Domini in Monte, I, 1^[27]

아우구스티누스는 수 세기에 걸쳐 산상수훈을 그리스도교 완덕의 규범으로 읽는 시각을 정립했고, 행복 선언을 성령의 은사와 연결했다.

성 요한 크리소스토모와 그리스 교부들

동방에서는 성 요한 크리소스토모(✝ 407)가 _마태오 복음서 강해_의 상당 부분을 산상수훈에 할애한다. 대략 15~25강이 본문을 구절별로 따라간다^[28]. 그의 해석은 그리스도의 계명이 지닌 현실성을 강조한다. 일부 엘리트만을 위한 것이 아니라 모든 세례자에게 주어진다는 것이다. 그 이전에도 교부들은 이미 진복의 산을 그리스도인의 얼굴이 드러나는 자리로 여겼다.

교리서: 새 법, 곧 복음의 법

교회는 이 유산을 교리서 안에 모아 산상수훈을 계시된 도덕의 정점에 두었다.

«새 법, 곧 복음의 법은 이 세상에서 신법과 자연법과 계시된 법의 완성이다. 새 법은 그리스도의 업적이며, 특히 산상수훈 안에 표현되어 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1965항^[29]

교리서는 이 새 법이 무엇보다 신앙으로 주어지는 성령의 은총이지 새로운 외적 규범이 아님을 분명히 한다. 새 법은 «사랑으로» 활동하며, 신자를 두려움이 아니라 사랑으로 순종하는 아들로 만든다^[30].

베네딕토 16세: 강령이 아니라 얼굴

나자렛 예수(2007)에서 베네딕토 16세는 제1권에서 가장 길게 네 번째 장을 산상수훈에 할애한다. 그는 예수를 결정적인 토라를 주는 새 모세로 읽으면서도, 순전히 도덕적인 독해를 경계한다. 산상수훈은 무엇보다 그리스도론적이다. 시나이의 입법자와 동등하게 말씀하시는 분, 곧 예수님이 누구신지를 드러내며, 제자에게 주어지는 부르심은 바로 그 정체성에서 흘러나온다^[31]. 다시 말해 산상수훈은 그 말씀을 하신 분과의 친교 안에서만 살아낼 수 있다.

그리스도교의 경계를 넘어

산상수훈의 힘은 교회를 넘어 흘러나갔다. 이를 결정적인 독서 중 하나로 삼은 마하트마 간디는 자서전에서 무저항에 관한 구절 — «누가 네 오른뺨을 치거든 다른 뺨마저 돌려 대어라» — 이 자신을 «헤아릴 수 없이 황홀하게» 했고, 비폭력 교리에 깊은 양분이 되었다고 전한다^[32]. 톨스토이에서 마틴 루터 킹에 이르기까지 다양한 인물들이 이 본문에서 영감을 받았다. 이러한 보편적 열매가 풍성하다 해도, 교회에 있어 산상수훈은 그리스도의 인격에 연결되고 그 은총 안에서 살아낼 때 온전히 이해된다는 점을 잊어서는 안 된다.

불가능한 이상인가, 실제의 길인가?

반론은 오래되었다. 분노하지 말 것, 다른 뺨을 내밀 것, 원수를 사랑할 것, 아버지처럼 완전해질 것 — 이런 요구들이 실현 불가능한 것이 아닌가? 어떤 이들은 이를 소수 영웅만을 위한 이상으로, 또 어떤 이들은 가까운 세상 종말을 앞둔 긴급 윤리로, 또 어떤 이들은 우리의 죄를 드러내기 위한 거울에 불과하다고 보았다.

가톨릭 독해는 이런 축소를 거부한다. 산상수훈이 요구가 벅찬 것은 바로 그것이 은총이기 때문이다. 자신을 내맡겨 변화되려는 이에게 성령께서 가능하게 하시는 삶을 그려 보여 준다. 우선 자기 힘으로 실행할 법이 아니라, 받아들일 생명이다. 그래서 설교는 낙담이 아니라 기도(«청하여라, 너희에게 주실 것이다»)와 신뢰 어린 실천으로 끝맺는다.

실천하라는 말씀

산상수훈의 마지막 말은 하나의 동사이다. «실천하다». 반석 위의 집은 가장 잘 들은 집이 아니라 행동한 집이다. 그리스도인에게 산상수훈을 읽는다는 것은 닿을 수 없는 정상을 바라보는 것이 아니다. 그리스도께서 마음을 새롭게 하시도록, 한 걸음 한 걸음, 하느님이 원하시는 것을 원하는 것이 가장 단순한 기쁨이 되기까지 날마다 그 부르심에 귀 기울이는 것이다.

• 행복 선언 — 산상수훈의 입구, 예수님께서 말씀하신 여덟 가지 행복의 길.
• 주님의 기도 — 산상수훈 한가운데 놓인 기도.
• 공관 복음서 — 마태오와 루카("평지 설교")의 관계를 이해하기 위해.
• 광야에서 예수님의 유혹 — 갈릴래아 선포에 바로 앞선 사건.
• 예수님의 세례 — 공생활의 문턱.