팔복은 예수님께서 성 마태오 복음서(마태오 5, 3-12)[1]에서 대중 앞에서 큰 가르침을 시작하시며 선포하신 여덟 가지 행복 선언, 즉 “복되다…”라는 말씀입니다. 성 루카는 ‘평지에서의 말씀’(루카 6, 20-26)[2]에서 네 가지 팔복과 네 가지 ‘불행’을 더 짧게 전합니다. 이 말씀들은 산상 설교의 현관 역할을 하며: 가톨릭 교리서는 이를 “예수님 설교의 핵심”으로 보고[3], 성 아우구스티누스는 “완전한 그리스도인 삶의 모범”으로 본다[4] — 복음 전체의 요약이자 하늘 나라의 헌장으로서 여겨집니다.
‘팔복’이라는 이름은 라틴어 beatitudo에서 왔는데, 이는 그리스어 makários를 번역한 말로, 일시적인 축하가 아니라 하느님께 충만히 채워진 상태를 뜻합니다. 인간의 상식이 부자, 권력자, 배부른 자, 환호받는 자를 복되다고 할 때, 예수님은 마음이 가난한 이들, 눈물 흘리는 이들, 온유한 이들, 의에 주린 이들, 자비로운 이들, 마음이 청결한 이들, 화평하게 하는 이들, 그리고 박해받는 이들을 복되다고 선언하십니다. 이 역전은 너무나 근본적이어서 가톨릭 교리서는 이를 “시련 속에서 희망을 지탱하는 역설적인 약속”이라고 봅니다[5].
가톨릭 신앙에서 팔복은 다른 도덕 규범 중 하나도 아니고, 완전한 소수 엘리트를 위한 이상향도 아닙니다. 팔복은 “예수 그리스도의 얼굴을 그린 것”[6]입니다. 제자를 위한 프로그램이기 전에, 팔복은 그것을 선포하시는 분, 곧 가난하고 온유하며 최고의 박해받는 분의 자화상입니다. 교황 요한 바오로 2세는 이를 “그리스도의 일종의 자화상”이라 부르며(Veritatis splendor, 16)[7], 교황 프란치스코는 그리스도인의 “신분증”이라고 합니다(Gaudete et exsultate, 63)[8].
이 글은 ‘팔복’이 무엇인지, 마태오와 루카 복음서에 나오는 정확한 본문, 예수님께서 팔복을 선포하신 장소와 시기, 각 팔복의 의미, 교회가 이를 어떻게 해석해 왔는지 — 성 아우구스티노에서 성 토마스 아퀴나스까지 — 그리고 이미 이 땅에서 시작되어 하느님을 보는 영광 안에서 완성될 역설적인 행복을 소개합니다.
‘팔복’이란 무엇인가?
그리스어 makários와 히브리어 ʾashrê
각 팔복은 그리스어로 makários (μακάριος)라는 형용사로 시작하는데, 고대인들은 처음에 신들의 행복을, 그다음에는 완전한 성공을 이룬 인간의 행복을 이 단어로 표현했습니다. 라틴어 번역자들은 이를 beatus로 옮겼고, 여기서 우리말 ‘복되다’와 ‘팔복’이라는 단어가 나왔습니다[9]. 이는 단순한 축원(“행복하라!”)도 아니고 명령도 아닙니다. 예수님은 *“너희가 행복하기를 바란다”*고 하지 않고 *“너희는 이미 행복하다, 하느님께서 너희를 바라보고 계시기 때문이다”*라고 선포하십니다.
이 문학적 형식은 구약에서 유래했습니다. 히브리어에는 ʾashrê (אַשְׁרֵי)라는 표현이 있는데, 이는 “복된 사람은…”이라는 뜻으로, 시편 첫 구절에도 나옵니다: “복된 사람은 악인의 모의에 들어가지 아니하며” (시편 1, 1)[10]. 팔복은 따라서 성경의 오래된 복 선언(macarisms) 전통을 이어가면서도 새로운 정점에 이릅니다. 더 이상 인생의 일반적인 지혜가 아니라, 하느님의 나라가 그리스도 안에 도래했음을 선포하는 말씀입니다.
단순한 축복이 아닌 행복 선언
팔복은 축복(berakah, eulogia)과 구별되어야 합니다. 축복은 하느님의 선하심을 누군가에게 청하는 것이고, 복되다고 선언하는 것은 그 선하심이 이미 주어졌음을 인정하는 것입니다. 이 차이는 결정적입니다. 팔복은 미래의 보상을 얻기 위한 조건이 아니라, 아직 숨겨져 있지만 이미 주어진 현재의 행복을 선포합니다. 가톨릭 교리서는 이렇게 요약합니다: 팔복은 *“제자들에게 이미 어렴풋이 주어진 축복과 보상을 선포한다”*고[11] 말합니다.
복음 전체를 구조하는 문학 양식
복 선언(macarisms)은 신약 전체에 걸쳐 나타납니다. 예수님은 보지 않고 믿는 이들을 복되다고 하시고(요한 20, 29), 주인이 깨어있는 종들을 복되다고 하시며(루카 12, 37), 자신을 품은 자궁을 복되다고 하셨다가 곧바로 고치시며 *“하느님의 말씀을 듣고 지키는 이들이 더 복되다”*고 하십니다(루카 11, 28). 요한 묵시록에는 일곱 가지 팔복이 있는데, 그중에는 “주 안에서 죽는 이들은 복되다”(묵시록 14, 13)도 있습니다. 산상 설교의 팔복은 고립된 덩어리가 아니라, 성인들을 선포할 때마다 교회가 되풀이 읽는 성경적 행복 선언의 중심 열쇠입니다 — 모든 성인의 축일 전례 복음은 바로 마태오 팔복입니다[12].
팔복의 본문 : 마태오와 루카
마태오의 여덟 가지 팔복 (마태오 5, 3-12)
마태오 복음서에서 예수님은 산에 올라가 앉으시는데 — 권위 있는 스승이 가르침을 전하는 제스처 — 다음과 같이 선포하십니다:
« 마음이 가난한 이들은 복이 있나니, 하늘 나라가 그들의 것이다. 슬퍼하는 이들은 복이 있나니, 그들이 위로를 받을 것이다. 온유한 이들은 복이 있나니, 그들이 땅을 유산으로 받을 것이다. 의에 주리고 목마른 이들은 복이 있나니, 그들이 배부를 것이다. 자비로운 이들은 복이 있나니, 그들이 자비를 입을 것이다. 마음이 청결한 이들은 복이 있나니, 그들이 하느님을 볼 것이다. 평화를 이루는 이들은 복이 있나니, 그들이 하느님의 아들이라 불릴 것이다. 의를 위하여 박해를 받는 이들은 복이 있나니, 하늘 나라가 그들의 것이다.» — 성 마태오 복음서 5, 3-10 (AELF 전례 번역)[13]
아홉 번째 선포는 여덟 번째를 연장하며 제자들에게 직접 말씀하십니다: « 나 때문에 사람들이 너희를 모욕하고 박해하며 거짓으로 온갖 악한 말을 할 때에는 너희가 복이 있나니, 기뻐하고 즐거워하라. 하늘에서 너희가 받을 상은 크다.» (마태오 5, 11-12)[14]. 전통적으로는 보통 여덟 가지 팔복으로 세며, 이 확장은 말씀의 다음 부분으로 넘어가는 전환을 이룹니다.
구조를 살펴보면, 첫 번째와 여덟 번째 팔복이 같은 상, *« 하늘 나라가 그들의 것이다 »*를 약속하며, 두 구절 모두 현재 시제로 되어 있습니다. 이 포함 구조가 나머지 여섯 가지를 감싸고 있는데, 그 약속들은 미래 시제입니다 (그들이 위로를 받을 것이다, 그들이 하느님을 볼 것이다…). 성 아우구스티노는 그의 산상 설교 주해(De sermone Domini in monte, 1권 3장)에서 여기서 여덟 번째가 어떤 의미에서는 출발점으로 돌아가며 완전하고 완성된 것을 보여준다고 보았다(이 글을 위해 Nicene and Post-Nicene Fathers 영어 본문에서 번역한 내용): 하늘 나라는 단지 약속된 것이 아니라, 가난한 이들과 박해받는 이들 안에서 이미 시작되었다고 말입니다[15].
루카의 네 가지 팔복과 네 가지 « 화 » (루카 6, 20-26)
성 루카는 더 간결하고 구체적인 버전을 전합니다. 예수님은 산에서 내려와 « 평지 »에 서시는데 (루카 6, 17) — 그래서 ‘평지 설교’라는 이름이 붙었습니다 — 네 가지 팔복을 직접적인 어조(« 너희 »)로 선포하시고, 곧이어 네 가지 화를 덧붙이십니다:
« 가난한 너희는 복이 있나니, 하느님 나라가 너희 것이다! 지금 주린 너희는 복이 있나니, 너희가 배부를 것이다! 지금 우는 너희는 복이 있나니, 너희가 웃을 것이다! […] 그러나 부자여, 너희는 화가 있나니, 너희는 위로를 이미 받았다! 지금 배부른 너희는 화가 있나니, 너희가 주릴 것이다! 지금 웃는 너희는 화가 있나니, 너희가 슬픔과 눈물을 겪을 것이다! 모든 사람이 너희를 좋게 말할 때에는 너희가 화가 있나니!» — 성 루카 복음서 6, 20-26 (AELF 전례 번역)[16]
이 화들은 복수의 저주가 아니라, 탄식의 어조로 전하는 예언적 경고입니다. 이미 모든 것을 받은 줄 착각하는 이들 — « 너희는 위로를 이미 받았다 » — 의 환상을 겨냥하며, 하느님과 가난한 이들에게 마음을 닫는 이들을 향합니다. 자비와 겸손의 복음사학자인 루카는 이렇게 이미 그의 성모 마리아가 마니피캇에서 노래한 뒤집힘을 강조합니다: « 주린 이들을 좋은 것으로 채우시고, 부자들은 빈손으로 돌려보내신다 » (루카 1, 53)[17].
« 산 위에서 »인가 « 평지에서 »인가? 두 이야기, 같은 가르침
장소와 숫자의 차이는 오랫동안 두 복음서 사이에 모순이 있다는 반론을 낳았습니다. 다음 표는 두 버전의 차이점을 비교합니다.
| 요소 | 마태오 5-7장 | 루카 6, 17-49장 |
|---|---|---|
| 장소 | « 산에 올라가셨다 » (마태오 5, 1) | « 평지에 », « 평원에 » (루카 6, 17) |
| 자세 | 예수님 앉으시고, 제자들이 둘러섬 | 예수님 서 계시고, 많은 무리 |
| 팔복 수 | 여덟 (+ 박해에 관한 아홉 번째) | 네 가지, 이어서 네 가지 화 |
| 표현 방식 | 3인칭: « 마음이 가난한 이들은 복이 있나니… » | 2인칭: « 가난한 너희는 복이 있나니… » |
| 첫 번째 팔복 | « 마음이 가난한 이들 » (마태오 5, 3) | « 가난한 너희 » (루카 6, 20) |
| 설교 길이 | 길다 (세 장) | 짧다 (한 장) |
전통적인 가톨릭 입장, 즉 성 아우구스티노가 그의 De consensu evangelistarum에서 옹호한 입장은 모순이 없다는 것입니다: 두 설교가 실제로 인접한 시기에 각각 행해졌거나, 두 복음사가가 각자 방식으로 축약하거나 확장하여 그리스도의 동일한 위대한 가르침을 전한 것이라는 점입니다[18]. 예수님은 떠돌이 설교자로서 여러 장소에서 그의 교리를 반복하셨을 것입니다. 교회는 물리적 조화를 강요하지 않으며, 단지 복음사가들이 *« 예수님께서 실제로 행하시고 가르치신 것 »*을 충실히 전한다고 믿습니다[19].
왜 마태오는 « 마음이 가난한 이들 », 루카는 « 가난한 이들 »인가?
가장 논쟁이 되는 차이는 첫 번째 팔복입니다. 루카는 단순히 *« 가난한 이들 »*이라 말하는 반면, 마태오는 « 마음이 가난한 이들 »(ptochoi tô pneumati)라고 명확히 합니다. 이것이 복음의 사회적 요구를 비워내는 영성화라고 봐야 할까요? 전통은 그렇지 않다고 답합니다: 두 표현은 서로를 밝히는 관계입니다. 예수님이 복되다고 선언하신 가난은 단순한 물질적 빈곤이 아니며, 그것은 부만큼이나 마음을 굳게 만들 수도 있습니다; 그것은 돈에 자신의 안전을 두지 않고 모든 것을 하느님께 기대하는 마음가짐입니다. 성 그레고리오스 니사스는 분명히 이렇게 씁니다: « 말씀은 ‘마음의 가난’을 자발적 겸손이라 부른다 »[20]. 그러나 이 마음의 가난이 진실하려면 구체적인 분리와 나눔의 행동으로 드러나야 합니다: 마태오와 루카는 대립하지 않고, 한 팔복의 앞면과 뒷면을 각각 이름 붙인 것입니다.
예수님께서 참행복을 선포하신 곳과 시기는 언제인가?
산, 새로운 시나이
마태오 복음서는 예수님을 산으로 올려 그곳에서 율법을 주시게 함으로써 모세와 시나이 산에서의 사건과 의도적인 평행을 그린다. 그러나 닮은 점만큼이나 대조도 강하다. 모세는 하느님의 율법을 받으러 올라갔다가 얼굴을 가린 채 내려왔지만, 예수님은 자신의 권위로 율법을 주러 올라가신다 — “그러나 나는 너희에게 말한다…” (마태오 5, 22). 참행복은 이렇게 새로운 율법을 여는데, 이 율법은 옛 율법을 폐하지 않고 완성한다 (마태오 5, 17). 그리스도는 외부에서 온 새로운 입법자가 아니라, 그가 가르치는 내용 그 자체이며, 그가 선포하는 행복한 가난하고 온유한 분이시다. 그래서 교리서는 산상 설교를 십계명과 함께 “하늘 나라로 인도하는 길들” 중 하나로 분류한다[21].
참행복의 산과 그 팔각형 교회
기독교 전통은 오늘날 이 장면을 티베리아 호수를 내려다보는 완만한 언덕, 갈릴리 사역을 집중하신 곳인 타브가와 가버나움 근처에 위치한 곳으로 본다. 이 장소는 참행복의 산이라 불리며, 비잔틴 시대부터 숭배되어 4세기에 첫 교회가 세워졌다. 1913년 가톨릭 백과사전이 기록한 더 오래된 전통은 오히려 이 장면을 카른 하틴, 즉 “하틴의 뿔들”에 두었다[22]. 오늘날 순례자들을 위해 정비된 곳은 타브가 근처의 장소이다. 현재 건물은 건축가 안토니오 발루찌가 1937-1938년에 지은 팔각형 평면의 교회로, 여덟 면은 팔복을 상기시키며, 스테인드글라스에 팔복이 새겨져 있다. 숫자 8은 교부 전통에서 부활과 영원한 생명의 날인 여덟째 날을 상징한다[23].
예수님의 설교 중심에 있는 참행복
복음 전체의 요약
*“참행복은 예수님의 설교의 중심에 있다”*고 교리서는 말한다[24]. 참행복은 도덕적 부록이 아니라 그의 모든 가르침의 관문이다. 참행복을 이해하는 자가 나머지 가르침의 열쇠를 쥐는 것이다. 성 아우구스티누스는 산상 설교를 “완전한 그리스도인 삶의 모범”[25]이라 불렀고, 많은 교부들은 이를 복음의 요약으로 보았다. 이것은 성인이 된 그리스도의 첫 가르침이다. 비유 이전에, 논쟁 이전에, 수난 이전에, 예수님은 먼저 하느님 눈에 누가 행복한지를 말씀하신다.
그리스도 자신에 대한 초상화
가장 깊고 전통적으로 일관된 해석은 참행복이 먼저 예수님 자신을 묘사한다는 것이다. 그는 “머리 둘 곳이 없는” 가난한 이 (마태오 8, 20), 온유하고 마음이 겸손한 이 (마태오 11, 29), 예루살렘을 위해 눈물 흘린 고통의 사람, 하느님의 정의를 갈망하는 이, 자비로운 이, 죄 없는 마음, 평화의 왕자, 십자가까지 박해받은 이다. 요한 바오로 2세는 이렇게 강하게 말한다:
“참행복은 고유한 대상으로 특정한 행동 규범을 갖는 것이 아니라, 존재의 근본적인 태도와 성향을 떠올리게 한다 […]. 그 근원적인 깊이에서, 참행복은 그리스도의 자화상이며, 바로 그 때문에 그를 따르고 그와 일치하여 살라는 초대이다.” — 요한 바오로 2세, Veritatis splendor, 1993, § 16[26]
프란치스코 교황도 같은 통찰을 되풀이한다: “참행복을 통해 우리가 일상생활 안에서 드러내도록 부름받은 스승의 얼굴이 그려진다”; 참행복은 “그리스도인의 신분증과 같다”[27]. 따라서 참행복을 사는 것은 여덟 가지 규칙을 적용하는 것이 아니라 그리스도를 닮는 것이다.
하늘 나라의 헌장, 노력이 아닌 은총
흔한 오해는 참행복을 의지적 프로그램으로 읽는 것이다: “가난하라, 온유하라, 그러면 보상을 받으리라”. 그러나 그들이 선포하는 행복은 노력의 대가가 아니라 무상한 선물이다. 교리서는 강조한다: “이런 참행복은 인간의 이성과 힘을 초월한다. 그것은 하느님의 무상한 선물에서 비롯된다. 그래서 초자연적이라고 한다.”[28] 참행복은 제자가 해야 할 것을 묘사하기보다, 그가 하늘 나라를 받아들일 때 은총이 그 안에서 하는 일을 보여준다. 온유함, 마음의 청결, 가난한 정신은 도덕적 성취가 아니라 하느님께 자신을 맡긴 영혼 안에서 맺는 성령의 열매이다.
팔복 하나하나
« 마음이 가난한 이들은 복이 있나니 »
첫 번째 팔복은 모든 팔복을 명령합니다. 마음의 가난은 돈이나 권력, 자신의 공로에 의지하지 않고 오직 하느님만을 기다리는 자유로운 겸손입니다. 이것은 빈곤자에게만 국한되지 않습니다. 성 레오 대제가 지적하듯, “이 겸손의 소유는 부자보다 가난한 자가 더 쉽게 얻지만, 모든 신분의 사람이 이 덕을 나눌 수 있다. 왜냐하면 사람들은 재산은 다르지만 의지로는 평등할 수 있기 때문이다”[29]. 그 보상인 — 현재의 — 하늘 나라는 이것이 입구임을 보여줍니다: 하느님을 맞이하는 것은 그분 앞에서 자신이 가난함을 인정하는 데서 시작됩니다.
“주님께서는 부자들을 탄식하십니다. 그들이 풍요한 재물에서 위로를 찾기 때문입니다. […] 하느님에 대한 신뢰가 가난한 이들의 참행복을 준비합니다. 그들은 하느님을 볼 것입니다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 2547[30]
« 우는 이들은 복이 있나니 »
두 번째 팔복 — “슬퍼하는 이들”, “우는 이들” — 은 애도, 고통, 특히 회개의 눈물을 아는 이들을 복되다고 선언합니다. 슬픔을 미화하는 것이 아니라 위로를 약속하는 것입니다: “그들은 위로를 받을 것이다”, 이는 이사야 예언자가 메시아에 대해 “모든 슬퍼하는 자를 위로할 것” (이사야 61, 2)이라 한 예언의 울림입니다. 영적 전통은 여기서 눈물의 은사를 인식했습니다. 수도자들이 자신의 죄와 하느님과의 거리 때문에 흘리는 이 penthos의 눈물은 절망이 아니라 기쁨으로 열어줍니다. 성 바오로는 이렇게 표현합니다: “모든 위로의 하느님, 우리 모든 환난 중에 우리를 위로하시는 분” (고린토후서 1, 3-4)[31].
« 온유한 이들은 복이 있나니 »
온유함(praütês)은 약함이나 나약함이 아닙니다: 폭력과 복수를 포기하고 자신의 일을 하느님께 맡기는 절제된 힘입니다. 그 약속 — “그들은 땅을 유산으로 받을 것이다” — 은 시편 36, 11(히브리어 37, 11)의 말씀을 인용합니다: “온유한 이들은 땅을 차지하고 풍성한 평화를 누리리라”[32]. 의도된 역설입니다: 영구히 상속받는 이는 정복자가 아니라 온유한 이들입니다. 예수님 자신도 “온유하고 마음이 겸손하다” (마태오 11, 29)고 하셨으며, 비폭력적인 수난을 통해 “하늘과 땅에서 모든 권세를 받으셨다” (마태오 28, 18). 성 프란치스코는 *“뺨을 때리는 자를 사랑하라”*는 온유함을 극한까지 실천한 살아있는 본보기였습니다[33].
« 의에 주리고 목마른 이들은 복이 있나니 »
여기서 말하는 의(dikaiosynê)는 우선 법정의 정의가 아니라 거룩함입니다: 하느님의 뜻이 이루어지고, 마음이 올바르며, 가난한 이의 권리가 회복되는 것입니다. 그것을 배고픔과 목마름의 대상으로 삼는 것은 생명에 필수적인 갈망으로 하느님과 그분의 나라를 원하는 것입니다. 약속 — “그들은 배부를 것이다” — 는 이 갈망이 다른 모든 갈망과 달리 한없이 채워질 것임을 예고합니다: “오직 하느님만이 배부르게 하신다”, 성 토마스 아퀴나스가 가톨릭 교리서를 인용하며 말합니다[34]. 이 팔복은 도덕적 요구(의지를 통한 정의 추구)와 신비적 열망(하느님을 갈망함)을 결합합니다.
« 자비로운 이들은 복이 있나니 »
다섯 번째 팔복은 상호성의 법칙을 선언합니다: “그들은 자비를 얻을 것이다”. 용서하는 자는 용서받고, 마음을 닫는 자는 하느님 자비도 닫습니다 — “자비를 베풀지 않은 자에게는 심판도 자비가 없다” (야고보서 2, 13). 자비는 구체적이고 육체적이며 영적인 행위로 나타나며, 예수님은 이를 최후 심판의 기준으로 삼으셨습니다 (마태오 25, 31-46). 성 요한 크리소스토무스는 무서운 결론을 내립니다:
“가난한 이들에게 자신의 재물을 나누지 않는 것은 그들을 훔치고 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 가진 것은 우리의 것이 아니라 그들의 것이다.” — 성 요한 크리소스토무스, 강론, 가톨릭 교리서 § 2446 인용[35]
« 마음이 청결한 이들은 복이 있나니 »
마음의 청결은 순결에 국한되지 않습니다: 하느님을 중심으로 한 일치이며, 두 마음을 품거나 우상을 섬기지 않는 마음입니다 — “두 주인을 섬길 수 없다” (마태오 6, 24). 그 약속은 가장 높습니다: “그들은 하느님을 볼 것이다”. 그러나 성경은 또한 “아무도 하느님을 보고 살 수 없다” (출애굽기 33, 20)고 말합니다. 교부들은 이 역설을 묵상했습니다: 하느님을 보는 것은 본성에 의한 것이 아니라 은총에 의한 것이며, 은총은 우리를 그분과 닮게 만듭니다 — “우리가 그분을 있는 그대로 볼 것이기에 그분과 닮게 될 것이다” (요한1서 3, 2)[36]. 가톨릭 교리서는 이것을 성인들에게 약속된 참행복의 시현을 이 생에서 미리 맛보는 것으로 봅니다[37]. 성 프란치스코는 이 청결한 마음을 모든 것에서 초연하여 *“주 살아계신 참 하느님을 끊임없이 경배하고 바라보는 이들”*로 묘사합니다[38].
« 평화의 일꾼들은 복이 있나니 »
평화의 일꾼(eirênopoioi) 팔복은 갈등을 피하는 이들을 칭찬하는 것이 아니라, 사람들 사이와 하느님과의 화해를 적극적으로 세우는 이들을 칭찬합니다. 그들의 보상은 가족 칭호입니다: “그들은 하느님의 아들이라 불릴 것이다”, 왜냐하면 그들이 바로 아버지의 일을 행하기 때문입니다. 아버지는 아들을 통해 세상을 화해시키셨습니다. 그리스도는 “우리 평화이시니, 두 민족을 하나로 만드셨다” (에페 2, 14). 성 프란치스코는 진정한 평화주의자는 *“우리 주 예수 그리스도를 사랑하여 고통 중에도 ‘영혼과 몸의 평화를 지키는 이들’”*이라고 덧붙입니다[39]: 그들이 주는 평화는 먼저 받은 평화에서 솟아납니다.
« 의를 위하여 박해를 받은 이들은 복이 있나니 »
여덟 번째 팔복은 첫 번째 팔복의 보상 — “하늘 나라가 그들의 것” — 을 다시 언급하며 시리즈를 완성합니다. 이 팔복은 자신의 잘못 때문에가 아니라, “의를 위하여”, 즉 하느님과 그리스도에 대한 충성 때문에 고통받는 이들을 복되다고 선언합니다 (“나 때문에”, 마태오 5, 11). 이것은 순교자의 팔복이며, 교회는 스테파노와 사도들부터 이미 성취된 것으로 보았습니다. 박해는 불행이 아니라 기쁨의 기회가 됩니다: “기뻐하고 즐거워하라” (마태오 5, 12), “그리스도의 이름 때문에 욕을 당하면 복이 있나니, 영광의 성령이 너희 위에 머물기 때문이다” (베드로 1서 4, 14)[40]. 이 마지막 팔복은 제자를 그리스도와 같게 하며, 그분의 수난을 함께 나누게 합니다.
교회는 어떻게 참행복을 읽었는가
성 아우구스티노: 일곱 참행복과 성령의 일곱 은사
산상 설교에 이어진 최초의 위대한 기독교 주석은 성 아우구스티노의 De sermone Domini in monte (약 393년)이다. 아우구스티노는 이후 큰 인기를 끌게 될 해석을 제시하는데, 즉 처음 일곱 참행복 — 아우구스티누스는 온유한 이들을 우는 이들보다 앞에 두는 라틴어 본문의 순서를 따른다 — (여덟 번째는 어떤 의미에서는 출발점으로 돌아가며 요약한다)[41]가 이사야서(11, 2-3)에 열거된 성령의 일곱 은사와 한 글자씩 대응하며, 두려움에서 지혜에 이르는 상승 순서로 배열된다는 것이다[42].
| 성령의 은사 (이사야 11장) | 해당 참행복 (마태오 5장) |
|---|---|
| 하느님 경외 | 마음이 가난한 이들 |
| 경건 | 온유한 이들 |
| 지식 | 슬퍼하는 이들 |
| 용기 | 의에 주린 이들 |
| 조언 | 자비로운 이들 |
| 총명 | 마음이 청결한 이들 |
| 지혜 | 평화의 중재자들 |
이 대응은 단순한 학문적 놀이가 아니다. 이는 참행복이 고립된 노력들이 아니라 성령이 영혼 안에서 이루는 작품임을 깊은 영적 진리로 말해준다. 성령이야말로 가난하고 온유하며 자비로운 이를 만든다. 성 토마스 아퀴나스는 참행복, 은사, 덕 사이의 이 관계를 다시 다듬고 발전시킬 것이다.
성 니싸의 그레고리오: 하느님을 향한 사다리
동방에서는 성 니싸의 그레고리오가 참행복에 관한 여덟 편의 강론(De beatitudinibus)을 남겼는데, 이는 교부 신비주의의 정점 중 하나로 꼽힌다. 그는 참행복을 야곱의 사다리 이미지처럼, 각 단계가 영혼을 점점 더 높이 올려 처음의 겸손에서 신과 닮음과 하느님을 보는 경지에 이르게 하는 사다리로 읽는다[43]. 그레고리오에게 *“참행복은 모든 선의 총합”*이다. 행복하다는 것은 참으로 행복한 유일한 분인 하느님의 생명에 참여하는 것이다. 가톨릭 교회 교리서는 겸손을 *“자발적 겸손”*으로 정의하며 이 구절을 인용한다[44].
성 토마스 아퀴나스: 행위, 상, 행복의 시작
신학대전 (I-II, q. 69)에서 성 토마스 아퀴나스는 참행복을 행복에 관한 자신의 인류학 전체에 통합한다. 그는 참행복을 덕과 은사와 구별하며 “습관(habitus)이 아니라 행위(act)가 습관과 구별되는 것처럼”[45] 참행복은 가장 완전한 행위이며, 덕과 은사가 최고조에 이르러 솟아나는 탁월한 작품이라고 본다. 특히 그는 약속된 상이 단지 미래에만 있는 것이 아니라 이 세상에서도 이미 시작되며 하늘에서 완전하게 이루어진다고 가르친다[46]. 산상 설교의 참행복과 영원한 참행복은 별개의 행복이 아니라 같은 은사의 시작과 완성이다.
교리서: 행복에 대한 갈망과 행복한 삶
가톨릭 교회 교리서는 참행복에 관한 전체 단락(§§ 1716-1729)을 할애하여, 기독교 윤리 전체의 맨 앞에 배치한다. 그 핵심 명제는 참행복이 *“하느님께서 인간 마음속에 심어주신 자연스러운 행복에 대한 갈망에 응답한다”*는 것이다. “오직 그분만이 충만케 하실 수 있기에 우리를 그분께 이끌기 위해서”[47]. 모든 사람은 행복을 추구한다. 참행복은 진정한 행복이 어디에 있는지를 드러내는데, 부, 권력, 영광이 아니라 “모든 선과 사랑의 근원이신 하느님 안에만” 있다고 말한다[48]. 따라서 참행복은 *“인간 존재의 목적, 인간 행위의 궁극적 목표: 하느님께서 우리를 그분 자신의 참행복으로 부르신다”*고 그린다[49].
팔복의 참행복 : 체험하는 역설
쉬운 행복에 대한 환상에 맞서서
세상은 끊임없이 또 다른 팔복의 목록을 제시한다. 부자들, 권력자들, 유명인들, 아무런 제약 없이 즐기는 이들이 행복하다고 말한다. 그리스도의 팔복은 행복에 대한 욕구를 부정하지 않는다 — 오히려 그 무엇보다 진지하게 받아들인다 — 그러나 그 욕구가 잘못된 길로 빠지는 허망한 길을 폭로한다. 프란치스코 교황은 《기뻐하고 즐거워하라(Gaudete et exsultate)》에서 이렇게 다시 말했다. “‘행복하다’ 또는 ‘복되다’라는 말은 ‘성인’과 동의어가 된다. 왜냐하면 하느님께 충실하며 그분의 말씀을 살아내는 사람이 자기 자신을 내어줌으로써 진정한 행복에 이른다는 것을 표현하기 때문이다.”[50] 루카 복음서의 불행들은 이 빛의 이면이다. 그것들은 너무 빨리 얻는 위로 — 돈, 포만감, 세속적 웃음 — 가 오직 영원히 남는 위로에 이르는 길을 닫는다는 경고이다.
‘이미’와 ‘아직 아닌’ : 상급
팔복의 상급은 하늘 나라의 논리에 따른다, ‘이미 와 있지만’ 그리고 ‘아직 완전히 이루어지지 않은’ 상태이다. 가난한 이들과 박해받는 이들에게는 하늘 나라가 *‘이미 그들의 것’*이다; 다른 약속들 — 하느님을 뵙는 것, 만족하는 것, 땅을 상속받는 것 — 은 영원한 생명 안에서 완전히 이루어진다. 그래서 교리서는 상급을 ‘이미 어렴풋이 획득된’ 것이라고 말한다[51]. 그리스도인은 단지 미래의 행복만을 기다리는 것이 아니라 은총 안에서 이미 그 첫 열매를 산다. 마치 새벽이 한낮을 예고하듯이.
마리아와 성인들, 살아 있는 팔복
팔복은 단지 글자에 머무르지 않고 얼굴들을 가지고 있다. 교리서는 팔복이 *“동정 마리아와 모든 성인들의 삶 안에서 시작되었다”*고 가르친다[52]. 나사렛의 가난한 여인 마리아는 권력자들의 전복을 노래하며 첫 번째 복자이다 — “믿은 이여 복되도다” (루카 1, 45). 그녀 이후로 각 성인은 팔복을 육체와 피로 구현했다. 아시시의 프란치스코는 기쁨의 가난을, 빈첸시오 데 파울로는 자비를, 순교자들은 행복한 박해를, 묵상가들은 “하느님을 보는” 마음의 청정을 나타냈다. 이것이 프란치스코 교황이 말하는 ‘각자의 분량에 맞는 성덕 생활’이다. 즉, 위대한 업적을 이루는 것이 아니라 그리스도께서 팔복이 그리는 초상화를 우리 안에 재현하도록 내어주는 것이다[53].
“마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하느님을 볼 것임이요. 참으로 마음이 청결한 자는 세상의 재물을 멸시하며 하늘의 것을 구하고, 그렇게 정결하게 되어 결코 살아 계시고 참되신 주 하느님만을 예배하며 보기를 멈추지 아니하느니라.” — 아시시의 성 프란치스코, Admonition 16[54]
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주석과 참고문헌
마태오 복음서 5, 3-10, AELF 공식 전례 번역(Association épiscopale liturgique pour les pays francophones), 인용문은 한 글자씩 그대로 재현(cf. https://www.aelf.org/bible/Mt/5): 우는 이들(4절)이 온유한 이들(5절)보다 앞에 나오며, 그리스어 본문의 순서를 따른다. 가톨릭 교회 교리서 § 1716은 같은 구절을 가까운 표현으로 인용한다: “마음이 가난한 이들은 복이 있나니, 하늘 나라가 그들의 것이다” (https://www.vatican.va/archive/FRA0013/__P5C.HTM). 그리스어는 makários(“복되다”)라는 형용사를 여덟 번 사용한다.
1 13루카 복음서 6, 20-26, AELF 공식 전례 번역(Association épiscopale liturgique pour les pays francophones), https://www.aelf.org/bible/Lc/6 에서 한 글자씩 확인한 본문. 루카는 네 가지 팔복(가난한 자, 배고픈 자, 우는 자, 박해받는 자: 20-23절, 여기서는 22-23절을 […]로 줄임)과 대칭되는 네 가지 ‘불행’(부자, 배부른 자, 웃는 자, 칭찬받는 자: 24-26절)을 기록한다.
2 16가톨릭 교회 교리서, § 1716: “팔복은 예수님의 설교의 핵심이다. 그 선포는 아브라함부터 이스라엘 백성에게 주어진 약속을 되풀이하며, 땅의 향유가 아니라 하늘 나라를 향한 약속으로 완성한다.”
3 24성 아우구스티누스, De sermone Domini in monte (산상 설교 주해), 1권 1장 § 1 (저작의 서두, 약 393년): “…a perfect standard of the Christian life…” — 즉, 번역하면: 산상 설교는 “완전한 그리스도인 삶의 모범”을 담고 있다. newadvent.org/fathers/16011.htm에서 확인한 NPNF 영어 본문.
4 25가톨릭 교회 교리서, § 1717 (https://www.vatican.va/archive/FRA0013/__P5C.HTM, 한 글자씩 확인한 본문): 팔복은 “예수 그리스도의 얼굴을 그린다 […] ; 그것들은 시련 속에서 희망을 지탱하는 역설적인 약속이며 ; 제자들에게 이미 어렴풋이 획득된 축복과 상급을 선포하며 ; 동정 마리아와 모든 성인들의 삶 안에서 시작되었다.”
5 6 11 51 52요한 바오로 2세, 회칙 Veritatis splendor, 1993년 8월 6일, § 16: “그 근원적인 깊이에서, 팔복은 그리스도의 자화상이며, 바로 그 때문에 그를 따르고 그와 일치하여 살라는 초대이다.” vatican.va의 프랑스어 공식 문서.
7 26프란치스코, 사도 권고 Gaudete et exsultate, 2018년 3월 19일, § 63: 팔복은 그리스도인의 *“신분증”*과 같으며, 그 안에 “스승의 얼굴이 그려진다.” 공식 문서 vatican.va 참조.
8 27 53Makários (μακάριος): 완전한 행복을 뜻하는 그리스어 형용사로, 처음에는 신들에게, 이후 성공한 삶을 산 인간에게 붙여졌다. 라틴어 불가타는 이를 beatus로 번역하며, 여기서 beatitudo와 프랑스어 ‘béatitude’가 유래한다. 이는 소원이나 명령이 아니라 선언이다: 예수님은 하느님께서 이미 주신 행복을 확인하신다.
9시편 1, 1, AELF 공식 전례 번역: “복된 사람은 악인의 모의에 들어가지 아니하며”. 히브리어 ʾashrê (אַשְׁרֵי)는 많은 시편과 지혜문학 구절(시 32; 41; 84; 112; 128 등)을 시작한다. 그리스도의 팔복은 이 ‘마카리즘’ 성경 장르에 속하며, 메시아적 완성을 이룬다.
10로마 전례는 만성 대축일(11월 1일)에 마태오 5, 1-12를 복음으로 채택했다: 교회는 여기서 하늘에 있는 모든 복자들이 이룬 성덕의 모습을 읽는다.
12마태오 5, 11-12, AELF 공식 전례 번역: “나 때문에 사람들이 너희를 모욕하고 박해하며 거짓으로 온갖 악한 말을 할 때에는 너희가 복이 있나니” (11절); “기뻐하고 즐거워하라. 하늘에서 너희가 받을 상은 크다” (12a절, 이후 구절은 여기에서 생략). 2인칭으로 전환되는 이 아홉 번째 선언은 설교의 다음 부분으로의 전환이다.
14성 아우구스티누스, De sermone Domini in monte, 1권 3장 § 10 (NPNF 구분 — 이 구절은 바로 4장 § 11 앞에 나온다): “The eighth, as it were, returns to the starting-point, because it shows and commends what is complete and perfect” — 즉, 이 글을 위해 마련한 프랑스어 번역으로는: 여덟 번째는 어떤 의미에서는 출발점으로 돌아가며, 완전하고 완성된 것을 보여준다 (첫 번째와 여덟 번째가 같은 상급인 하늘 나라로 감싸며). newadvent.org/fathers/16011.htm 참조.
15 41루카 복음서 1, 52-53 (마니피캇): “권세 있는 자를 그 자리에서 내리치시고 낮은 자를 높이시며 배고픈 자를 좋은 것으로 배부르게 하시고 부자들을 빈손으로 돌려보내셨다.” 마리아가 노래한 전복은 이미 루카의 팔복과 불행의 논리를 예고한다.
17성 아우구스티누스, De consensu evangelistarum (복음서 저자들의 일치), 2권 19장: 아우구스티누스는 두 설교가 별개(산 위에서, 평지에서)라고 보거나, 같은 가르침을 다르게 전한 것으로 보며 모순이 없다고 본다. 교황청 성서 위원회(1964년 교서 Sancta Mater Ecclesia)는 복음서 저자들이 그리스도의 말씀을 선택, 종합, 조정하면서도 진리를 충실히 전했다고 상기시킨다.
18제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Dei Verbum, 1965년 11월 18일, 19항: 복음서는 “하느님의 아들 예수님께서 사람들 가운데 사시면서 실제로 행하시고 가르치신 바를 충실히 전한다.” 공식 문서 vatican.va 참조.
19가톨릭 교회 교리서, § 2546, 니사의 성 그레고리오 인용, De beatitudinibus, 설교 1 (PG 44, 1200D): “말씀은 ‘마음의 가난’을 인간 정신의 자발적 겸손과 포기로 부르며, 사도는 ‘우리 위해 가난하게 되셨다’(2코린 8, 9)고 말함으로써 하느님의 가난을 본보기로 제시한다.”
20 44가톨릭 교회 교리서, § 1724: “십계명, 산상 설교, 사도적 교훈은 하늘 나라로 인도하는 길을 묘사한다.”
21가톨릭 백과사전 (1913), “Mount of Beatitudes” 항목 (https://www.newadvent.org/cathen/02369a.htm, 확인한 본문): 산상 설교의 장소는 전통적으로 카른 하틴(또는 쿠룬 하틴), 즉 “하틴의 뿔들”에 자리한다. 갈릴리의 산으로, 북쪽 기슭 마을의 이름과 정상의 두 봉우리에서 이름을 따왔다 — 오늘날 타브가 근처에서 공경받는 장소와는 다른 오래된 비정이다.
22팔복 교회는 (타브가와 가파르나움 근처, 티베리아 호수 북서쪽 기슭) 1937-1938년 건축가 안토니오 발루찌의 설계로 4세기 비잔틴 교회 유적 근처에 세워졌다. 팔복 여덟 가지를 담은 스테인드글라스와 함께 팔각형 평면은 ‘여덟 번째 날’(부활과 영원의 날)이라는 교부적 상징을 나타낸다. Mount of Beatitudes, Wikipedia (현재 경당은 1937-38년에 지어짐); seetheholyland.net 참조.
23가톨릭 교회 교리서, § 1722: “이런 복은 인간의 이해와 힘을 넘어선다. 그것은 하느님의 은총의 선물이다. 그래서 초자연적이라 부르며, 신자가 신적 향유에 들어가도록 준비시키는 은총이다.”
28성 레오 대왕, 설교 95 (팔복에 관하여), § 2: “이 겸손의 소유는 부자보다 가난한 자가 더 쉽게 얻는다 […] 모든 계층과 신분의 사람이 이 덕을 나눌 수 있다. 왜냐하면 사람은 재산은 달라도 의지로는 평등할 수 있기 때문이다.” newadvent.org/fathers/360395.htm 참조.
29가톨릭 교회 교리서, § 2547 (성 아우구스티누스 인용, De sermone Domini in monte, I, 1, 3): “주님은 부자들을 탄식하신다. 그들은 풍요한 재물에서 위로를 찾기 때문이다. […] 하느님에 대한 신뢰가 가난한 자의 복을 준비한다. 그들은 하느님을 볼 것이다.”
302 고린토 1, 3-4: 하느님은 *“모든 위로의 하느님, 모든 환난 중에 우리를 위로하시는 분”*이다. 우는 자의 팔복(마태오 5, 4)은 이사야 61, 2-3의 메시아적 약속을 되풀이한다: “모든 슬픈 자를 위로하고 […] 재 대신 관을 씌우리라.” 수도 전통은 회개의 눈물인 penthos를 말한다.
31시편 36, 11 (히브리어 번호로는 37, 11), AELF 공식 전례 번역: “온유한 이들은 땅을 차지하고 풍성한 평화를 누리리라” — 마태오 5, 5의 온유한 자의 팔복이 명시적으로 인용한 구절. 전통적으로 ‘땅’은 최종 약속의 땅, 즉 하늘 나라로 해석된다.
32아시시의 성 프란치스코, Admonitions (Admonitiones), 14 (“마음의 가난에 대하여”), 4번째 구절: “참된 가난의 정신을 가진 자는 자신을 미워하며 뺨을 때리는 자를 사랑한다(마태오 5, 39).” 라틴어 비판본: Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis, C. Esser 편, Grottaferrata, 1978. 인용된 프랑스어 번역은 “1226 - Saint François d'Assise - Admonitions” 파일(지역 도서관), § 14, 4에서 한 글자씩 확인함.
33가톨릭 교회 교리서, § 1718, 성 아우구스티누스(De moribus Ecclesiae, 1, 3, 4)와 성 토마스 아퀴나스(In Symbolum, 1) 인용: “우리 모두는 분명히 행복하게 살기를 원한다 […]. 오직 하느님만이 만족을 주신다.”
34 47성 요한 크리소스토무스, 라자로에 관한 설교 (Laz. 1, 6; PG 48, 992D), 교리서 § 2446 인용: “가난한 자를 자신의 재산에서 참여시키지 않는 것은 그들을 훔치고 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 가진 것은 우리의 것이 아니라 그들의 것이다.” 자비로운 자의 팔복은 마태오 25, 31-46의 기준에 따라 구체적 행위로 나타난다.
351 요한 3, 2: “우리는 그분을 있는 그대로 뵈올 것이기에 그분과 닮게 될 것이다.” 또한 1 고린토 13, 12 (“우리는 얼굴을 맞대고 보리라”) 참조. 교부들은 출애굽기 33, 20의 역설(“아무도 하느님을 보고 살 수 없다”)을 이렇게 해결한다: 하느님을 보는 것은 본성의 권리가 아니라 은총의 선물이며, 그 은총이 우리를 하느님 닮게 한다.
36가톨릭 교회 교리서, §§ 2518-2519: 여섯 번째 팔복은 마음이 청결한 자에게 하느님을 보는 것을 약속한다; “지금부터, 마음의 청결은 하느님을 따라 보게 해준다”, 이는 성인들의 복된 시현을 예고한다.
37아시시의 성 프란치스코, Admonitions (Admonitiones), 16 (“마음의 청결에 대하여”), 2번째 구절: “참으로 마음이 청결한 자는 세상의 재물을 멸시하며 하늘의 것을 구하고, 이렇게 영혼과 마음의 모든 애착에서 정결해져 결코 살아 계시고 참되신 주 하느님만을 예배하며 보기를 멈추지 아니하느니라.” 라틴어 비판본: Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis, C. Esser 편, Grottaferrata, 1978. 인용된 프랑스어 번역은 “1226 - Saint François d'Assise - Admonitions” 파일(지역 도서관), § 16, 2에서 한 글자씩 확인함.
38 54아시시의 성 프란치스코, Admonitions (Admonitiones), 15 (“평화에 대하여”), 2번째 구절: “이 세상에서 겪는 모든 고난에도 불구하고 우리 주 예수 그리스도를 사랑하여 마음과 몸의 평화를 지키는 자가 참 평화로운 자이다.” 라틴어 비판본: Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis, C. Esser 편, Grottaferrata, 1978. 인용된 프랑스어 번역은 “1226 - Saint François d'Assise - Admonitions” 파일(지역 도서관), § 15, 2에서 한 글자씩 확인함.
391 베드로 4, 14: “그리스도의 이름 때문에 욕을 당하면 복이 있나니, 영광의 영 곧 하느님의 영이 너희 위에 머물기 때문이다.” 여덟 번째 팔복(마태오 5, 10-12)은 순교자의 팔복이며, 성 스테파노(사도행전 7장)와 사도들(사도행전 5, 41: “이름 때문에 욕을 당할 만한 자로 인정받아 기뻐하며”)에서 이미 이루어졌다.
40성 아우구스티누스, De sermone Domini in monte, 1권 4장 § 11: 처음 일곱 팔복을 성령의 일곱 은사(이사야 11, 2-3)와 연결, 두려움 → 경외 → 지식 → 용기 → 조언 → 총명 → 지혜의 상승 순서로 배열. newadvent.org/fathers/16011.htm 참조.
42니사의 성 그레고리오, De beatitudinibus (팔복에 관하여), 8편의 설교 (PG 44, 1193-1301). 그레고리오는 팔복을 야곱의 사다리처럼(κλῖμαξ) 읽으며, 말씀께서 영혼을 겸손에서부터 하느님 닮음과 신적 시현에 이르기까지 단계별로 높이신다고 본다.
43성 토마스 아퀴나스, 신학대전, I-II, 질문 69, 답변 1: 팔복은 덕과 은사와 구별되며 *“습관(habitus)과 구별되는 행위(actus)”*이다 — 즉 덕과 은사에서 나오는 탁월한 행위이다.
45성 토마스 아퀴나스, 신학대전, I-II, 질문 69, 답변 2: 팔복의 상급은 이 생에서 시작되는 불완전한 행복의 시작을 가리키며, 미래 생에서 완전하게 이루어진다(“이것들은 하늘에서 더 완전하게 이루어질 것이다”).
46가톨릭 교회 교리서, § 1723: 참된 행복은 “부나 안락, 인간의 영광이나 권력에 있지 않고 […], 오직 모든 선과 사랑의 근원이신 하느님 안에 있다.”
48가톨릭 교회 교리서, § 1719: “팔복은 인간 존재의 목적, 인간 행위의 궁극적 목적을 드러낸다: 하느님께서 우리를 자신의 복으로 부르신다.”
49프란치스코, Gaudete et exsultate, § 64: “‘행복하다’ 또는 ‘복되다’라는 말은 ‘성인’과 동의어가 된다. 왜냐하면 하느님께 충실하며 그분의 말씀을 살아내는 사람이 자기 자신을 내어줌으로써 진정한 행복에 이른다는 것을 표현하기 때문이다.”
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