안티오키아의 성 이냐시오

테오포로스, «하느님을 모시는 이»

이냐시오는 각 서간의 첫 행에서 자신을 그리스어 한 단어로 지칭한다. 테오포로스(ho Theophoros), «하느님을 모시는 이»^[5]. 이 별칭은 문학적 멋이 아니다. 그 사람의 영적 계획 전체를 말해 준다. 세례와 사랑을 통해 살아 있는 하느님의 거처, 그리스도께서 거하시는 걸어 다니는 성전이 되었다는 것이다. 후대의 전설은 연대기로 반박되지만, 이냐시오를 예수께서 제자들 가운데 안으신 아이라고 주장하였다(«누구든지 내 이름으로 이런 어린이 하나를 받아들이면…», 마르 9, 36-37). 그러나 테오포로스의 참뜻은 일화적이 아니라 내면적이다. 마음에 하느님을 모신 이를 가리킨다^[6].

하느님께서 안에 거하신다는 이 의식이 죽음 앞에서 이냐시오의 놀라운 자유를 설명한다. 자신이 하느님을 모시고 있음을 아는 사람은 맹수를 두려워하지 않는다. 다만 자신이 모시는 분께 충분히 온전히 속하지 못할까 두려워할 뿐이다.

안티오키아의 제3대 주교

에우세비우스, **성 예로니모**와 안티오키아 전통의 일치된 증언에 따르면, 이냐시오는 시리아 안티오키아의 제3대 주교로서, 로마로 가기 전 이 교회를 세우고 다스린 **성 베드로**의 후계자인 성 에보디오의 뒤를 이었다^[7][8]. 안티오키아는 변두리 공동체가 아니었다. 로마 속주 시리아의 수도이자, 로마와 알렉산드리아 다음가는 제국의 제3 도시로서, 이방인 선교의 요람이자 성 바오로의 여행 출발점이었다.

이냐시오는 전통 연대기에 따르면 체포될 때까지 이 주교좌를 거의 사십 년 동안 다스렸다. 정확한 출생 연도는 불확실하다 — 자료들은 35년과 50년 사이에서 머뭇거린다 — 그러나 모든 정황은 그가 사도들의 손에서 직접 신앙을 받은 사도 직후 세대에 속했음을 가리킨다^[9].

사도들의 제자, 폴리카르포의 벗

고대 전통은 이냐시오를 그의 벗 스미르나의 폴리카르포와 마찬가지로 성 요한 복음사가의 제자로 전한다^[10][11]. 두 사람은 소아시아의 같은 요한 학파에 속했으며, 그들의 우정은 사도 계승의 가장 아름다운 증거 중 하나이다. 늙은 폴리카르포가 주님을 뵌 이들을 살아 있는 기억으로 **성 이레네오**에게 전해주었기 때문이다.

«그러므로 나는 여러분에게 권고합니다 — 내가 아니라 예수 그리스도의 사랑이 — 그리스도인들의 양식 외에는 다른 음식을 취하지 말고, 이단이라는 낯선 풀을 멀리하십시오.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 트랄레스인들에게, 6^[12]

이 계보 — 요한 → 이냐시오와 폴리카르포 → 이레네오 — 는 가톨릭 전통의 동맥 중 하나로, 스승에서 제자로 물질적으로 이어지며 사도 시대와 2세기의 위대한 신학을 연결한다.

안티오키아, «그리스도인» 이름의 요람

이냐시오를 이해하려면 안티오키아를 이해해야 한다. 사도행전이 전하듯, «안티오키아에서 제자들이 처음으로 그리스도인이라 불렸다»(사도 11, 26). 성령께서 바오로와 바르나바를 선교에 보내신 곳이 바로 이곳이다(사도 13, 1-3). 이방인 개종자의 할례를 둘러싸고 교회의 첫 번째 큰 교리 위기가 벌어지고 예루살렘 공의회(사도 15)에서 해결된 곳도 이곳이다.

그러므로 이냐시오는 선교에서 태어난 교회를 물려받았다. 유다인과 이방인 개종자가 어울리는 데 익숙하고, 처음부터 뚜렷한 그리스도인 정체성의 의식으로 새겨진 교회였다. 107년경 그가 교회는 «가톨릭» — 즉 보편적이며 온 땅을 품는 교회 — 이라고 쓸 때, 그는 바로 기독교가 보편적 소명을 발견한 그 도시에서 말하고 있었다.

베드로에서 에보디오에게, 이냐시오에게

베드로 → 에보디오 → 이냐시오의 계승은 학식의 세부 사항이 아니다. 이냐시오 교회론의 핵심이 될 것을 보여 준다. 교회는 의견들의 연합이 아니라, 앞선 이들에게서, 그리고 그들로부터 사도들에게서 직책을 이어받은 주교를 중심으로 질서 잡힌 가시적 몸이라는 것이다. 이냐시오가 주교를 중심으로 한 일치를 끈질기게 요구할 때, 그는 개인 권력을 옹호하는 것이 아니다 — 그는 죽으러 가며 얻을 것이 아무것도 없다 — 사도들이 교회에 남긴 구조 자체를 옹호하는 것이다.

트라야누스 치하 맹수형 선고

트라야누스 황제(98-117) 치하에 지역 박해가 시리아의 그리스도인들을 덮쳤다. 이냐시오는 체포되어 재판받고 가장 치욕적인 형벌을 선고받았다. 맹수에게 던져지는 것이었다. 그러나 현지에서 처형되는 대신 로마로 호송되어 대원형 경기장의 경기 중에 죽게 되었다 — 본보기로 삼기 위해서였을 것이며, 아마도 트라야누스의 개선 축제 때였을 것이다^[13][14].

이냐시오는 이 선고를 탄식하기는커녕 은총으로 여겼다. 죽음으로 끌려가면서 그가 두려워한 것은 오직 하나였다. 로마의 그리스도인들이 애정에서 개입해 사면을 받아내어 순교자의 관을 빼앗을까 하는 것이었다. 그의 로마인들에게 보낸 서간 전체는 자신을 죽게 내버려 두라는 외침이다.

«열 마리 표범에 묶여»

여정은 수개월 걸렸고 소아시아 길을 따랐다. 안티오키아에서 해로와 육로로 오늘날 터키 해안까지, 이어서 마케도니아를 거쳐 이탈리아로 갔다. 이냐시오는 호송 군인들의 잔인함을 직접 유명한 문구로 묘사한다.

«시리아에서 로마까지, 나는 맹수와 싸우고 있다. 육로로 해로로, 밤낮으로, 열 마리 표범에 묶여서 — 곧 한 분대 병사를 두고 하는 말이다 — 이들은 잘 대해줄수록 더욱 사나워진다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 로마인들에게, 5^[15]

이 *«열 마리 표범»*은 순교자의 인내 그 자체의 상징이 되었다. 무감각한 영웅이 아니라, 날마다 넘겨지고 모욕받고 학대받으면서도 그 고통을 봉헌으로 바꾸는 사람이었다.

스미르나 : 폴리카르포와의 만남

여정의 주요 경유지는 스미르나로, 그곳에서 이냐시오는 벗인 주교 폴리카르포와 그를 맞이하고 격려하러 온 인근 여러 교회의 사절들의 영접을 받았다. 그가 일곱 서간 중 네 통을 쓴 곳이 바로 스미르나이다. 사절단을 보내 준 데 감사하며 에페소인들에게, 마그네시아인들에게, 트랄레스인들에게 보내는 서간, 그리고 순교를 막지 말아 달라고 간청하는 위대한 로마인들에게 보내는 서간이다^[16].

트로아스 : 마지막 서간들

길을 이어가며 이냐시오는 해안의 트로아스에 머물렀고, 그곳에서 마지막 세 통의 서간을 썼다. 필라델피아인들에게, (막 떠나온) 스미르나인들에게, 그리고 벗에게 보내는 개인 서간인 폴리카르포에게이다. 이어서 마케도니아를 향해 배에 올라 필리피를 지났다 — 그곳 공동체는 그의 요청으로 폴리카르포에게 그의 서간 사본을 청하는 편지를 썼다 — 마침내 이탈리아와 로마에 이르렀다^[17][18].

사도 시대의 보물

이냐시오의 일곱 서간은 신약 이후 가장 귀중한 그리스도교 문서에 속한다. 죽음을 향해 걸어가는 주교가 107년경에 쓴 이 서간들은 사도들 이후 한 세대의 교회를 보여 주는 대체 불가능한 사진을 제공한다. 그 신앙, 위계, 전례, 투쟁을 말이다. 이미 자리 잡은 단일 주교제, 사제단, 부제들, 일치의 중심인 성체, 그리고 놀라울 정도로 정밀한 그리스도론이 보인다.

에우세비우스가 열거한 순서대로 일곱 통의 진정 서간과 집필 장소, 주요 주제는 다음과 같다.

전승본 문제

성 이냐시오 서간들의 진정성은 16세기부터 19세기까지 교부학 비평사에서 가장 오래 지속된 논쟁 중 하나의 주제가 되었다. 실제로 그 본문은 **세 가지 전승 형태(recensio)**로 전해졌다. 즉, 단축형(시리아어로 된 세 통의 축약된 서간), 중간형(에우세비오가 열거한 일곱 통의 서간), 그리고 장문형(위작 여섯 통을 포함한 열세 통의 서간과 삽입된 구절들)이다^[19][20].

결정적인 업적은 성공회 주교 J. B. 라이트풋(그리고 그에 앞서 테오도어 찬)의 것으로, 그는 19세기에 중간형 — 에우세비오가 증언하고 성 폴리카르포가 확증한 일곱 통의 서간 — 이 진정한 것이며, 장문형은 후대의 증보임을 확립하였다. 오늘날 교회가 성 이냐시오의 진정한 목소리로 받아들이는 것은 바로 이 일곱 통의 서간들이다^[21].

참으로 태어나시고, 참으로 십자가에 못 박히신 그리스도

성 이냐시오가 맞선 가장 시급한 교리적 투쟁은 가현설(假現說, docetism)(그리스어 dokeô, «보이다»에서 유래)에 대한 것이었다. 즉, 그리스도께서 단지 외관상의 몸만을 가지셨고, 실제로 고난받지도 실제로 죽지도 않으셨다고 주장한 이들의 오류였다. 그들에 따르면 신적인 것은 육과 결코 섞일 수 없기 때문이었다. 성육신의 이러한 해체에 맞서 성 이냐시오는 한 단어를 거듭 외친다. 참으로(alêthôs).

«다윗의 혈통으로 마리아에게서 나신 예수 그리스도 외의 다른 것을 말하는 자들에게는 귀를 막으십시오. 그분께서는 참으로 잉태되셨고, 먹고 마시셨으며, 본시오 빌라도 치하에서 참으로 박해를 받으시고, 참으로 십자가에 못 박혀 돌아가셨으며… 또한 참으로 죽은 이들 가운데서 부활하셨습니다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 트랄레스인들에게, 9^[22]

성 이냐시오에게 있어 쟁점은 사변적인 것이 아니다. 그리스도께서 외관상으로만 고난받으셨다면, 순교 자체가 헛된 것이 된다. «어찌하여 나는 죽음과 불과 칼과 맹수들에게 나 자신을 내어 주었겠는가?» 하고 그는 스미르나인들에게 묻는다. «그 모든 것이 단지 외관이었더라면, 나는 헛되이 죽는 것이다»^[23]. 그리스도의 육체의 실재성이 구속의 실재성을 세우며, 따라서 순교자가 자신의 육체를 바치는 증여의 실재성을 세운다.

«주교가 있는 곳에» : 목자를 중심으로 한 일치

이토록 오래된 그리스도교 저자 중 그 누구도 성 이냐시오만큼 힘 있게 주교에 관해 말하지 않았다. 분열과 태동하는 이단들에 맞서 그는 사제단(사제들의 단체)과 부제들에 둘러싸인 주교를 중심으로 한 일치를 신앙의 보루로 본다. 그의 가장 유명한 문구는 주교에 대한 순명을 그리스도의 현존 자체와 연결한다.

«교회에 관한 일은 주교 없이 아무것도 하지 마십시오. 주교 아래에서, 혹은 주교가 위임한 이 아래에서 거행되는 성찬만을 유효한 성찬으로 여기십시오. 주교가 나타나는 곳에 공동체가 있게 하십시오. 예수 그리스도께서 계신 곳에 가톨릭 교회가 있는 것과 같습니다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게, 8^[24]

그는 다른 곳에서 사제단과 주교의 조화를 악기에 비유한다. «존경받으실 사제단은 현이 수금에 조율되듯 주교에게 조율되어 있으니», 그리하여 온 공동체가 예수 그리스도를 통하여 아버지께 «한 목소리로» 노래한다는 것이다^[25]. 이 비전은 성직주의가 아니다. 보이는 위계가 그리스도 안에서의 보이지 않는 일치의 표지이자 도구인 친교의 신학이다.

«가톨릭 교회»라는 표현의 최초 등장

스미르나인들에게 보낸 서간 8장에서 알려진 모든 문헌 가운데 처음으로 *«가톨릭 교회»*라는 표현(그리스어로 katholikê ekklêsia, «보편적인»이라는 뜻)이 등장한다^[26][27]. 성 이냐시오에게서 이 단어는 아직 다른 집단들과 대비되는 교파 명칭을 뜻하지 않는다. 온 땅에 퍼져 그리스도께서 현존하시는 곳마다 있는 그리스도의 유일한 교회의 보편성을 가리킨다. 그러나 그 용어는 이미 던져졌다. 2세기부터 이 용어는 사도들의 신앙에 충실한 교회의 고유 명칭이 되어, 여러 분파들과 대비될 것이다.

성찬, «불멸의 약»

성찬 안에 계신 그리스도의 실재적 현존에 대한 성 이냐시오의 신앙은 명백하고 확고하다. 그는 가현설자들에게 *«성찬과 기도를 멀리한다. 성찬이 곧 우리 구세주 예수 그리스도의 살, 곧 우리 죄를 위하여 고난받으신 그 살임을 고백하지 않기 때문이다»*라고 책망한다^[28]. 그리고 성찬에 그의 모든 희망을 함축하는 가장 유명한 이름을 부여한다.

«…불멸의 약이며, 죽지 않고 예수 그리스도 안에서 영원히 살게 하는 해독제인 하나의 빵을 떼어…» — 안티오키아의 성 이냐시오, 에페소인들에게, 20^[29]

이 표현 — pharmakon athanasias, «불멸의 약» — 은 성찬 신학 전체를 관통하게 된다. 축성된 빵이 추상적인 상징이 아니라 부활의 양식, 곧 다시는 죽지 않는 생명이 신자 안에 이미 심어진 씨앗임을 말해 준다.

«나는 하느님의 밀알이다»

로마인들에게 보낸 서간 전체는 그리스도교 순교 신비주의의 정점이다. 성 이냐시오는 자신을 구하려는 시도를 원하지 않는다. 그는 로마인들에게 자신의 형벌을 막기 위해 아무것도 시도하지 말라고 간청한다. 그리스도를 위하여 죽는 것이 그에게는 참된 탄생, 곧 «하느님께 도달하는» 유일한 길이기 때문이다. 가장 유명한 구절은 여러 세기를 거쳐 자기 자신을 바치는 성찬적 봉헌의 상징이 되었다.

«나는 하느님의 밀알이며, 맹수들의 이빨에 갈려 그리스도의 정결한 빵으로 드러나리라. […] 나를 맹수들의 먹이가 되게 내버려 두십시오. 그것들을 통하여 하느님께 도달하는 것이 허락될 것입니다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 로마인들에게, 4^[30]

그 이미지는 의도적으로 성찬적이다. 밀알이 제단의 빵이 되려면 빻아져야 하듯, 성 이냐시오는 *«그리스도의 정결한 빵»*이 되기 위해 맹수들에게 갈리기를 원한다. 그의 죽음은 당하는 패배가 아니라, 자신의 몸으로 거행하는 전례이다.

«나의 사랑은 십자가에 못 박혔다»

같은 서간의 중심에서 성 이냐시오는 자신의 담대함의 비밀을 털어놓는다. 그것은 삶에 대한 스토아적 경멸이 아니라 사랑이다. 모든 세속적 탐욕이 그 안에서 꺼졌고, 그리스도에 대한 살아 있는 목마름만이 남았다.

«나의 사랑은 십자가에 못 박혔고, 내 안에는 물질을 사랑하는 불이 더 이상 없다. 그러나 생수가 내 안에서 속삭이며 내게 말한다. 아버지께 오너라.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 로마인들에게, 7^[31]

그리고 또 말한다. «내가 찾는 분은 우리를 위하여 돌아가신 분이요, 내가 원하는 분은 우리를 위하여 부활하신 분이다. […] 정결한 빛을 받게 나를 내버려 두십시오. 그곳에 이르면 나는 참으로 사람이 되리라»^[32]. 죽음에 대한 두려움은 스토아주의로 이겨낸 것이 아니라, 그의 모든 욕망의 대상이 저편에 있기 때문에 극복된 것이다.

«이제 나는 제자가 되기 시작한다»

전통적인 연대기에 따르면 거의 사십 년 동안 안티오키아를 다스린 이 늙은 주교에게서 가장 놀라운 것은 그의 겸손이다. 죽음을 앞두고도 그는 아무것도 완성했다고 여기지 않는다. 이제 시작한다고 여긴다.

«이제 나는 제자가 되기 시작한다. […] 불과 십자가와 맹수들의 떼와 찢김과 뼈가 으스러짐과 사지가 잘림이 내게 닥치게 하라. 오직 예수 그리스도께 도달하기만 한다면, 그 모든 것이 닥치게 하라.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 로마인들에게, 5^[33]

이 말씀 — «이제 나는 제자가 되기 시작한다» — 은 성 이냐시오의 성덕 전체를 함축한다. 죽음의 문턱에서 도달한 스승으로서가 아니라, 이제 막 시작하는 제자로서 하느님 앞에 선 사람이다.

플라비우스 원형경기장

로마에 도착한 성 이냐시오는 원형경기장으로 끌려간다. 전승은 거대한 플라비우스 원형경기장, 곧 콜로세움을 지목하는데, 그곳에서 그는 맹수들에게 내어졌다. 순교 행전에 따르면 그의 소원은 이루어졌다. 맹수들은 몇 조각의 뼈만을 남겼고, 신자들은 이를 귀중한 유해로 수습하였다^[34]. 에우세비오에서 도출된 전통적인 날짜는 트라야누스 치하의 107-110년경이며, 일부 연대기는 115년까지 본다.

이렇게 그가 바라던 대로 «하느님께 도달한» 이가 세상을 떠났다. 자신을 하느님의 밀알이라 칭하며, 그리스도의 빵이 되기 위해 갈리기를 원했던 이였다.

유해

성 이냐시오의 유해는 먼저 그의 도시 안티오키아로 승리의 행렬 속에 모셔져 오랫동안 안치되었다. 성벽 밖 묘지에, 그 뒤 어느 옛 대성당으로 옮겨졌다고 전해진다. 후대에 그 유해가 로마로 돌아와 콜로세움 인근 산 클레멘테 대성당에 모셔졌다는 전승이 전해지며, 오늘날에도 그곳에서 그의 기념을 공경한다^[35][36].

사도 교부, 신앙의 증인

성 이냐시오는 사도 교부들 가운데 꼽힌다. 로마의 성 클레멘스, 성 폴리카르포, 디다케의 저자를 비롯한 몇몇과 함께 사도들과 교부들 사이의 다리를 이루는 그리스도교 저자들의 작은 무리이다. 그의 권위는 고대부터 막대하였다. 성 폴리카르포는 그의 서간들을 모아 보급하였고, 이레네오와 오리게네스는 그를 인용하며, 에우세비오와 예로니모는 그의 생애를 전한다. 어떤 문서도 초기 교회의 얼굴 — 그 신앙과 구조와 열정 — 을 이토록 가까이 만지게 해 주지 못한다. 첫 세기들의 모든 순교자들과 마찬가지로 여기서 현대적 의미의 시성 절차는 존재하지 않았다. 공경은 순교 자체에서 저절로 생겨났다. 유해를 유물로 수습하고, 2세기부터 서간들을 베껴 보급한 것이 그것이며, 교회는 피로써 이미 고백된 성덕을 뒤에 확인할 따름이었다^[37][38].

전례 축일

로마 순교록은 10월 17일에 성 이냐시오를 기념하며, 동방 교회들은 12월 20일에 그를 기념한다^[39]. 안티오키아 그리스도인들과 일치에 충실한 주교들의 수호자로서, 그는 목자들과 순교자들의 모범으로 불린다. 사자들에게 둘러싸인 주교라는 그의 전통적인 성화상은 그의 직분과 그가 은총처럼 받아들인 형벌을 함께 상기시킨다.

19세기가 지난 지금도 성 이냐시오의 편지들은 타오르는 듯한 생생함을 간직하고 있다. 그 편지들은 무엇보다 그리스도교 신앙이 이데올로기가 아니라 한 인격께 대한 붙들림임을 일깨운다. «내가 찾는 분은 우리를 위하여 돌아가신 그분이시다.» 교리도, 성직 제도도, 순교도 모두 살아 계신 그리스도에 대한 이 사랑에서 흘러나온다.

또한 편지들은 교회의 가시적 일치가 행정상의 사치가 아니라 영적 생사의 문제임을 일깨운다. 안티오키아의 성 이냐시오에게 정당한 주교에게서 갈라서는 것은 그리스도의 *«살»*에서 잘려 나가는 것이며, 일치 안에 머무는 것은 그리스도 안에 머무는 것이다. 종교적 개인주의에 기울기 쉬운 시대에 그의 목소리는 각별한 권위를 지닌다.

마지막으로 편지들은 그리스도교 용기의 스승을 선물한다. 성 이냐시오는 두려움을 부인하지도, 자랑하지도, 영웅 행세를 하지도 않는다. 그는 사랑하였고, 그의 사랑은 죽음보다 강하였다. 그의 외침 — «나는 하느님의 밀알이다» — 는 그리스도교 생애 전체가 성체이며, 예수 그리스도 안에서 *«순수한 빵»*이 되어 아버지께 바쳐지는 자기 증여임을 말해 준다.

«이제 나는 제자가 되기 시작한다.» — 전승적 연대에 따르면 약 40년의 주교직을 지낸 한 주교가 죽음의 문턱에서 남긴 이 말은, 교회에 전하는 성 이냐시오의 마지막 말이다. 살아 있는 한, 우리는 그리스도를 따르는 것을 그저 시작할 뿐이다.

• 스미르나의 성 폴리카르포 — 성 이냐시오의 벗이자 동문으로, 그의 편지들을 모아 성 이레네오에게로 이어지는 다리가 되었다.
• 리옹의 성 이레네오 — 이 요한계 계승(요한 → 폴리카르포 → 이레네오)의 후계자이며, 전통의 위대한 신학자이다.
• 성 바오로 — 안티오키아에서 출발한 민족들의 사도로, 성 이냐시오는 그의 사명을 잇고 «그리스도를 얻기 위하여 죽기를» 바란 열망을 본받았다.
• 성 베드로 — 로마에 앞서 안티오키아 좌의 계승에서 첫머리에 서며, 성 이냐시오가 수호한 주교직의 원천이다.
• 예루살렘 공의회 — 사도들에 의해 해결된 안티오키아 교회의 첫 번째 큰 위기이다.
• 로마의 박해들 — 성 이냐시오가 가장 빛나는 증인 중 한 사람인 그리스도교 순교들의 배경이다.