속죄와 구속은 무엇이 다른가?

왜 이런 질문이 생기는가?

구원의 어휘는 놀랄 만큼 풍부하다. 신약성경은 그리스도께서 우리를 되사셨고, 의롭게 하셨고, 화해시키셨고, 거룩하게 하셨고, 우리 죄를 속죄하셨고, 당신 자신을 희생 제물로 바치셨고, 몸값을 치르셨고, 우리의 허물을 짊어지셨다고 말한다. 이 단어들은 게으른 동의어가 아니다. 각각은 법정, 노예 시장, 성전, 전쟁터, 가족이라는 구체적 세계에서 오며, 각각은 하나의 신비가 지닌 한 차원을 비춘다.

속죄와 구속은 이런 주된 이미지 가운데 둘이다. 둘을 혼동하면 믿음은 가난해진다. 보상되어야 할 죄의 무게를 잃어버리거나, 우리가 빠져나온 포로 상태의 실제성을 잃어버리기 때문이다. 반대로 둘을 구별하면 두 좋은 소식을 함께 붙들 수 있다. 죄는 씻겨졌다 그리고 인간은 해방되었다.

동의어도 반대말도 아니다: 같은 행위의 두 면

먼저 두 가지 대칭적인 오류를 걷어 내야 한다.

첫째 오류는 "속죄"와 "구속"을 완전한 동의어로 보는 것이다. 마치 두 단어가 정확히 같은 것을 말하는 것처럼 여기는 태도다. 그렇지 않다. 두 단어의 이미지, 라틴어 뿌리, 그리스어 표현은 다르며, 신학도 그것들을 조심스럽게 구별한다.

둘째 오류는 더 심각하다. 두 단어를 경쟁자로 만드는 것이다. 마치 구속은 선하고 기쁘고 해방하는 말이며, 속죄는 어둡고 희생 제사적이며 "피 묻은" 말이어서 구속이 속죄를 교정해야 하는 것처럼 여긴다. 이것도 틀렸다. 교리서는 두 단어를 나란히, 같은 층위에, 그리스도의 하나의 희생 제사가 지닌 결합된 가치로 놓는다. 둘은 맞서는 것이 아니라 서로를 완성한다.

바른 이미지는 하나의 다이아몬드가 지닌 두 면, 또는 하나의 조각상을 바라보는 두 각도다. 조각상은 하나다. 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도다. 한 각도에서는 죄를 씻는 희생 제사, 곧 속죄가 보인다. 다른 각도에서는 인간을 해방하는 몸값, 곧 구속이 보인다. 성 토마스 아퀴나스도 하나의 수난이 그 효과를 내는 여러 "방식"을 열거한다. 공로, 만족, 희생 제사, 구속이라는 방식이다. 그러나 그는 여러 사건이 있다고 말하지 않는다. 여러 방식으로 바라본 하나의 십자가만 있을 뿐이다^[1].

Expiare: 정화하고 모욕을 보상하다

이 말은 라틴어 expiare에서 온다. piare는 정화하는 예식을 행하다, pius하게 하다라는 뜻을 지니고, *ex-*는 끝까지라는 뉘앙스를 더한다. 속죄한다는 것은 어떤 죄나 더러움을 보상 행위로 완전히 씻어 내는 것이다. 고대 세계에서도, 성경에서도, 속죄는 예배의 영역에 속한다. 단순한 말이 아니라 희생 제사, 예식, 봉헌으로 속죄한다.

이 말 안에는 세 가지 생각이 들어 있다. 첫째는 더러움이다. 죄는 단순한 빚이 아니다. 죄는 더럽히고, 부정하게 만들며, 하느님의 거룩함 앞에 장애가 된다. 둘째는 보상이다. 무한히 사랑하시는 하느님께 대한 모욕은 보상되어야 한다. 이는 하느님의 예민한 자존심을 달래기 위해서가 아니라, 상처 입은 사랑이 진리 안에서 회복되기를 요구하기 때문이다. 셋째는 씻김이다. 속죄한다는 것은 죄가 더 이상 거기에 있지 않게 하는 것, "덮이고", "치워지고", "씻겨지는" 것이다.

그러므로 속죄는 먼저 인간이 아니라 죄 그 자체와 하느님께 대한 모욕을 바라본다. 만족과 보상이라는 이웃 단어들도 이 축 주위에 모인다.

성경의 어휘: 속죄, 속죄소, 욤 키푸르

"속죄" 뒤에는 *hilas-*라는 뿌리에서 나온 그리스어 단어군이 있다. hilasmós는 속죄, 곧 죄를 씻는 수단을 뜻하고, hilastérion은 속죄가 이루어지는 자리나 도구를 뜻한다. 번역은 속죄, 화해 제물, 자비의 자리, 또는 현대 전례에서 용서라는 말 사이를 오갈 수 있지만, 가리키는 실재는 같다. 성 요한은 이렇게 쓴다.

"그 사랑은 이렇습니다. 우리가 하느님을 사랑한 것이 아니라, 그분께서 우리를 사랑하시어 당신의 아드님을 우리 죄를 위한 속죄 제물로 보내 주신 것입니다." — 요한 1서 4,10^[2]

여기서 "속죄 제물"로 옮겨진 말이 바로 hilasmós다. 성 바오로도 결정적인 구절에서 그리스도께 hilastérion이라는 말을 적용한다.

"하느님의 계획은 그리스도를 그분 피로써 이루어지는 속죄의 제물로 내세우시어 믿음으로 얻게 하시는 것이었습니다." — 로마서 3,25^[3]

이 어휘는 구약성경, 특히 욤 키푸르, 곧 "속죄일"의 큰 예식에 뿌리를 둔다 (레위 16장). 일 년에 한 번 대사제는 지성소에 들어가 계약 궤의 금 덮개인 kapporèt에 피를 뿌렸다. 그리스어 성경은 바로 이 덮개를 hilastérion, 곧 "속죄소"라고 부른다^[4]. 히브리서의 저자는 이 전례 전체를 그리스도의 빛 안에서 다시 읽는다.

"그분께서는 모든 점에서 형제들과 같아지셔야 했습니다. 하느님을 섬기는 일에서 자비롭고 성실한 대사제가 되시어, 백성의 죄를 속죄하시려는 것이었습니다." — 히브리서 2,17^[5]

따라서 그리스도는 봉헌하시는 대사제이시며 동시에 봉헌되는 희생 제물이시다. 그분은 참된 hilastérion, 곧 하느님과 인간이 만나는 자리이며 죄가 씻겨지는 자리다. 가톨릭교회 교리서 요약은 이를 이렇게 정리한다.

"예수님께서는 당신 생명을 속죄 제물로 자유롭게 바치셨다. 곧 죽음에 이르기까지 사랑으로 온전히 순종하심으로 우리의 잘못을 보상하셨다." — 가톨릭교회 교리서 요약, 122항^[6]

속죄가 바라보는 것: 죄와 하느님께 대한 모욕

차이를 만드는 핵심은 여기에 있다. 속죄에서 시선은 죄에 향한다. 죄는 덮이고, 씻기고, 하느님의 거룩함 앞에서 모욕으로 남지 않도록 보상되어야 한다. 운동은 인간에게서 하느님께로 향한다. 잘못이 더 이상 장애물이 되지 않도록 봉헌이 드려진다.

그래서 속죄는 자연스럽게 만족과 보상이라는 말을 부른다. 만족은 모욕당한 사랑에 마땅한 것을 드리는 것이고, 보상은 깨진 질서를 다시 세우는 것이다. 교리서는 이를 명시적으로 함께 묶는다. 구속 그리고 보상, 속죄 그리고 만족. 이 네 단어는 네 개의 별도 작전을 뜻하지 않는다. 한 희생 제사를 그 여러 효과에 따라 바라보는 말이다.

피해야 할 오해: 분노한 하느님을 달래는 것인가?

여기서 가장 흔한 반론이 나온다. 그리스도교 비판자들도, 희생 제사의 언어를 불편해하는 일부 그리스도인들도 이렇게 묻는다. 속죄는 피로 달래야 하는 복수심 많은 하느님을 전제하는 것이 아닌가? 이교의 우상들이 제물을 요구하듯, 아버지 하느님도 당신 분노를 가라앉히기 위해 아드님의 죽음을 요구하신 것이 아닌가?

가톨릭의 답은 분명하며, 성경 본문 자체에 새겨져 있다. 먼저 움직이시는 분은 하느님이시다. 인간이 스스로 마지못해 있는 하느님을 달래는 것이 아니다. 하느님께서 "먼저" 사랑하시고, 사랑으로 당신 아드님을 "우리 죄를 위한 속죄 제물"로 보내신다 (1요한 4,10). 그리스도교의 속죄는 이교적 논리를 뒤집는다. 이교에서는 인간이 신을 굽히기 위해 바친다. 복음에서는 하느님께서 몸소 당신 자신을 주신다, 인간의 죄를 씻기 위해서다. 성 바오로는 한마디로 말한다. "이 모든 것은 하느님에게서 옵니다." (2코린 5,18)^[7].

그러므로 속죄는 하느님의 분노의 크기를 재는 것이 아니라, 죄의 무게와 그것을 보상하는 사랑의 과도함을 드러낸다. 십자가의 희생 제사는 멀리 있는 아버지에게서 용서를 억지로 끌어내지 않는다. 영원으로부터 원하신 용서를 드러내고 실현한다. 이 답은 자주 오해되는 성 안셀무스의 만족 교리를 말할 때 더 분명해진다.

Redimere: 되사고 몸값을 치르다

여기서 "구속"은 라틴어 redemptio, 곧 redimere에서 온다. *red-*는 되돌림과 다시를, emere는 산다는 뜻을 지닌다. Redimere는 되사다라는 뜻이다. 어떤 물건이나 사람을 값을 치르고 되찾는 것이다. 고대에는 이 동사가 매우 구체적으로 포로와 노예의 해방에 쓰였다. 한 사람에게 자유를 돌려주기 위해 몸값을 지불하는 것이다.

이미지는 속죄와 완전히 다르다. 여기서 먼저 바라보는 것은 씻겨야 할 죄-더러움이 아니라, 해방되어야 할 사로잡힌 인간과 그를 자유롭게 하기 위해 치러야 할 값이다. 운동은 종살이에서 자유로 향한다.

성경의 어휘: 몸값, 되사심, 보배로운 피

신약성경은 lútron (몸값)을 중심으로 한 그리스어 단어군을 사용한다. lútron, apolútrōsis (구속, 되사심), lutróō (되사다)이다. 이 말은 그리스도 자신의 입에서 나온다.

"사람의 아들은 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔고, 또 많은 이들의 몸값으로 자기 목숨을 바치러 왔다." — 마르코 복음 10,45^[8]

성 베드로는 이 몸값의 성격을 밝힌다. 은이나 금이 아니라 피다.

"여러분도 알다시피, 여러분은 조상들에게서 물려받은 헛된 생활 방식에서 해방되었는데, 은이나 금처럼 없어질 물건으로 그리된 것이 아니라, 흠 없고 티 없는 어린양 같으신 그리스도의 고귀한 피로 그리된 것입니다." — 베드로 1서 1,18-19^[9]

성 바오로도 구속을 죄의 용서와 명확히 연결한다.

"우리는 그리스도 안에서, 그분의 피를 통하여 속량을, 곧 죄의 용서를 받았습니다." — 에페소서 1,7^[10]

구속이 바라보는 것: 종살이와 해방

구속은 그러므로 사로잡힌 인간을 바라본다. 무엇에 사로잡혔는가? 전통은 세 가지 종살이를 말한다. 죄의 종살이 (요한 8,34: "죄를 짓는 자는 누구나 죄의 종이다"), 죽음의 권세, 그리고 악한 자의 지배다. 인간을 구속한다는 것은 그를 이 세 감옥에서 끌어내어 하느님 자녀들의 자유 안에 다시 세우는 것이다.

이 전체 내용은 구속이란 무엇인가?에서 별도로 다룬다. 거기서는 몸값, 희생 제사, 만족, 대신함, 승리, 총괄이라는 큰 열쇠들과 "몸값은 누구에게 지불되는가?"라는 고전적 질문을 살핀다. 여기서는 비교를 위해 핵심만 붙든다. 속죄가 죄를 씻는다면, 구속은 죄인을 해방한다. 하나는 얼룩을 씻고, 다른 하나는 사슬을 끊는다.

여기에서 분명히 말해 둔다. 이 대가는 누구에게도 지불되지 않는다. 특히 인간에 대해 아무 권리도 없는 악마에게 지불되지 않는다. 이는 사랑으로 내어주신 그리스도의 생명 자체이며, 그 주체는 하느님 당신 자신이시다.

비교표

가장 간단한 길은 두 단어를 이미지와 이미지로 마주 세우는 것이다.

이 표는 두 사건을 나누지 않는다. 하나의 사건, 곧 십자가를 두 빛으로 분석한다. 그래서 마지막 줄은 다시 만난다. 정화된 마음은 곧 해방된 마음이다.

모욕의 관점과 포로 상태의 관점

뉘앙스는 한 문장으로 요약할 수 있다. **"무엇이 씻겨졌는가?"**라고 묻는다면 답은 속죄의 언어에 속한다. 죄, 모욕, 더러움이다. **"누가 해방되었고, 무엇에서 해방되었는가?"**라고 묻는다면 답은 구속의 언어에 속한다. 종살이에서 끌려 나온 인간이다.

두 질문은 같은 순간을 가리키지만, 같은 전망을 열지 않는다. 한 친구가 대신 갚아 준 하나의 빚을 두고 묻는 것과 같다. "빚은 없어졌는가?" 그렇다. 이것이 속죄의 관점이다. "나는 이제 자유로운가?" 그렇다. 이것이 구속의 관점이다. 하나의 값이 치러졌고, 두 진리가 드러난다.

두 은유, 하나의 사랑 행위

은유의 위험은 그것을 지나치게 물질적으로 받아들이는 것이다. 거대한 장부를 들고 있는 회계사 하느님(속죄), 납치범에게 몸값을 지불하는 상인 하느님(구속)을 상상할 수 있다. 교부들은 이런 위험을 경계했다. 이 이미지들은 참되지만 유비적이다. 구원에 대해 실제적인 것을 말하지만, 하느님의 모든 것을 말하지는 않는다.

두 은유를 하나로 묶고 탈선을 막는 것은 사랑이다. 교리서는 우리 주제의 심장인 공식을 제시한다.

"그리스도의 희생 제사에 구속과 보상, 속죄와 만족의 가치를 주는 것은 '끝까지 사랑하신 그 사랑'이다 (요한 13,1)." — 가톨릭교회 교리서, §616^[11]

모든 것이 여기에 있다. 그 자체로 피가 구원하는 것도 아니고, 그 자체로 고통이 구원하는 것도 아니다. "끝까지" 자신을 내어 주는 사랑이 구원한다. 바로 그 사랑이 속죄의 가치, 곧 죄가 씻겨지는 가치를 지니며, 동시에 구속의 가치, 곧 인간이 되사지는 가치를 지닌다. 두 단어는 경쟁자가 아니다. 같은 사랑의 두 열매다.

교리서: 하나의 희생 제사가 지닌 네 가치

가톨릭교회 교리서 615항은 교회가 이 여러 영역을 어떻게 함께 붙드는지 보여 주는 가장 좋은 요약일 것이다. 새 아담이신 그리스도의 순종이 우리의 불순종을 대신한다는 데서 출발한다.

"예수님께서는 죽음에 이르기까지 순종하심으로써, '자신을 속죄 제물로 내어 놓고', '많은 이들의 죄를 짊어지며', '그들의 죄악을 몸소 짊어짐으로써 많은 이들을 의롭게 하는' 고난받는 종의 대속을 완성하셨다. 예수님께서는 우리의 잘못을 보상하시고 우리의 죄를 위하여 아버지께 만족을 드리셨다." — 가톨릭교회 교리서, §615^[12]

그리고 위에서 인용한 §616은 네 단어, 곧 구속, 보상, 속죄, 만족을 사랑이 하나의 희생 제사에 부여하는 네 가치로 모은다. 이는 단어의 더미가 아니라 하나의 교향곡이다. 각 단어는 같은 십자가를 한 각도에서 말한다.

• 희생 제사와 속죄: 예배의 관점 — 죄가 봉헌되고 씻겨진다.
• 만족과 보상: 정의와 사랑의 관점 — 모욕이 보상된다.
• 구속: 해방의 관점 — 인간이 되사져 자유롭게 된다.

성 토마스: 수난의 "방식들"

그보다 일곱 세기 앞서 성 토마스 아퀴나스는 같은 직관을 특유의 엄밀함으로 정리했다. 신학대전 (IIIᵃ Pars, q. 48)에서 그는 그리스도의 수난이 어떤 방식으로 우리의 구원을 이루었는가를 묻고, 하나의 사건이 지닌 여러 방식을 구별한다. 이 물음은 여섯 개의 항으로 이루어져 있다. 공로의 방식 (a. 1), 만족의 방식 (a. 2), 희생 제사의 방식 (a. 3), 구속 또는 되사심의 방식 (a. 4), 그리고 효력의 방식 (a. 6)이다^[13].

중요한 점은 토마스가 다섯 행위를 나란히 놓는 것이 아니라는 사실이다. 고통받으시는 분의 무한한 품위와 그분이 고통받으실 때 지니신 사랑 때문에 하나의 수난이 이 모든 효과를 동시에 낳는다는 것을 보여 준다. 속죄-만족과 구속은 서로 다른 두 방식이지만, 서로를 보완하며 결코 경쟁하지 않는다.

"사랑과 순종으로 고통을 겪으신 분은 온 인류의 모욕을 보상하는 데 요구되는 것보다 더 큰 것을 하느님께 바치셨다." — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIᵃ Pars, q. 48, a. 2^[14]

속죄, 만족, 보상: 속죄의 가족

속죄 곁에서 자주 언급되는 만족에 대해 한마디 해야 한다. 이 용어는 캔터베리의 성 안셀무스에게서 온다 (Cur Deus Homo, "하느님은 왜 사람이 되셨는가?", 약 1098년). 죄는 하느님의 무한한 영예에 대한 침해다. 인간이 보상해야 했지만, 그 모욕에 걸맞은 보상을 드릴 수 있는 분은 하느님뿐이었다. 그래서 하느님-인간이 필요했다^[15]. 이 설명이 지나치게 법적이고 봉건적인 이미지라는 비판을 받기도 했다. 그러나 제대로 이해하면 만족은 거래가 아니다. 죄가 하찮게 넘길 수 없을 만큼 무겁고, 그리스도의 사랑이 그것을 넘치도록 감당할 만큼 크다는 말이다.

따라서 만족, 보상, 화해 제물이라는 말들은 속죄 주위에 돈다. 모두 죄와 모욕을 바라보기 때문이다. 반면 구속은 별도의 축을 이룬다. 인간과 그의 자유를 바라보기 때문이다. 그래서 교리서는 네 말을 나란히 놓을 수 있다. 서로 정확히 겹치지 않고, 각각이 하나의 뉘앙스를 더한다.

이 표는 "속죄"와 "구속"이 구원의 유일한 두 단어가 아님을 보여 준다. 둘은 서로 다른 가족에 속하며, 함께 신비 전체를 말한다. 관계의 측면은 화해를, 하느님 앞에서의 지위라는 측면은 의화를 보라.

속죄와 구속의 기념인 미사의 희생 제사

속죄와 구속이 하나의 행위가 지닌 두 면이라면, 교회가 둘을 함께 기념하고 현존하게 하는 자리가 있다. 바로 미사다. 트리엔트 공의회는 성체성사의 희생 제사가 십자가의 희생 제사와 같은 희생 제사이며, 피 흘림 없이 봉헌된다고 가르친다. "하나이며 같은 제물, 그때 십자가 위에서 자신을 바치셨고 지금 사제들의 직무를 통하여 자신을 바치시는 같은 분"이시며, 다만 봉헌 방식만 다르다^[16].

미사에서 그리스도께서 다시 죽임을 당하시는 것은 아니다. 그분은 한 번 죽으셨다 (히브 9,28). 그러나 십자가의 유일한 희생 제사가 그 모든 속죄 그리고 구속의 가치와 함께 우리에게 현존하고 적용된다. 그래서 전례는 성체를 "제물"이라 부르고, 어린양을 "세상의 죄를 없애시는 분"이라 부른다. 이 점은 왜 성체성사는 희생 제사인가?를 보라.

이것은 나에게 어떻게 적용되는가: 세례, 고해, 성체

속죄와 구속은 십자가 위에서 단 한 번, 모든 이를 위하여 획득되었다. 그러나 그것은 내게 개인적으로 적용되어야 한다. 성사들은 이 적용의 통로다.

• 세례는 나를 그리스도의 죽음과 부활 안에 잠기게 한다. 내 죄는 씻겨지고 (적용된 속죄), 나는 악한 자의 권세에서 건져진다 (적용된 구속).
• 고해성사는 다시 넘어진 세례 받은 이를 일으킨다. 하느님과의 화해와 좋은 고해를 하는 법을 보라.
• **성체성사**는 바로 그 희생 제사의 열매로 나를 먹인다.

그러므로 단어의 구별은 학교식 미세 구분이 아니다. 내 삶 안에서 확인된다. 모든 사죄는 씻고 (속죄) 해방한다 (구속). 모든 영성체는 나를 위해 치러진 값에 참여하게 한다.

되사졌고 또 정화되었다: 잃어버려서는 안 되는 두 좋은 소식

왜 두 단어를 모두 붙들어야 하는가? 각각이, 홀로 남으면 다른 쪽이 가릴 수 있는 좋은 소식을 보존하기 때문이다.

구속만 붙드는 사람은 죄의 무게를 잊을 위험이 있다. 그는 자신이 "해방되었다"는 것은 알지만, 왜, 무엇에서, 어떤 값으로 해방되었는지를 잊을 수 있다. 속죄는 죄가 실제 모욕이며 하느님의 피를 치르게 한 것임을 일깨운다. 따라서 자비는 결코 느슨한 방임이 아니다.

반대로 속죄만 붙드는 사람은 받은 자유의 기쁨 없이, 죄가 지워졌다는 사실만 좁게 붙드는 종교로 줄어들 위험이 있다. 구속은 목표가 단지 "장부가 깨끗해지는 것"이 아니라 자유롭고, 자녀이며, 살아 있는 존재가 되는 것임을 일깨운다. 그리스도께서는 단지 빚장을 닫으신 것이 아니라 문을 여셨다.

둘을 함께 붙드는 것이 복음 전체를 붙드는 것이다. 죄는 씻겨졌고, 인간은 자유롭다. 기쁨 없는 죄책감도 아니고, 진리 없는 기쁨도 아니다.

그리스도의 속죄와 구속에 결합되기

가톨릭 영성 전통은 세례 받은 이가 구경꾼으로 남지 않도록 초대한다. 성 바오로는 "여러분을 위하여 겪는 고난 안에서 기쁨을 찾습니다" (콜로 1,24)라고 감히 쓴다. 이는 그리스도의 희생 제사가 부족해서가 아니라, 그리스도께서 당신 지체들을 당신 일에 참여시키기 원하시기 때문이다. 고통의 봉헌, 보상, 죄인들을 위한 기도의 의미가 여기에 있다. 자기의 작은 물방울을 유일한 구속의 바다에 합치는 것이다.

"나는 이제 여러분을 위하여 고난을 겪으며 기뻐합니다. 그리스도의 남은 고난을 그분의 몸인 교회를 위하여 내 육신으로 채우고 있습니다." — 콜로새서 1,24^[17]

여기서 단어의 구별은 기도가 된다. 그리스도인은 그리스도와 결합하여 보상할 수 있고 (속죄의 측면), 아직 사로잡혀 있는 이들의 해방을 위해 전구할 수 있다 (구속의 측면). 둘 다 자기 힘으로가 아니라, 구속주의 성심 안에서 가능하다.

• 속죄와 구속은 동의어도 경쟁자도 아니다. 둘은 그리스도의 죽음과 부활이라는 하나의 행위가 지닌 두 면이다.
• 속죄 (라틴어 expiare, 그리스어 hilasmós)는 죄를 바라본다. 죄를 씻고, 덮고, 하느님께 대한 모욕을 보상한다. 같은 가족의 말은 만족, 보상, 화해 제물, 희생 제사다.
• 구속 (라틴어 redimere, 그리스어 lútron)은 인간을 바라본다. 죄와 죽음과 악한 자의 종살이에서 인간을 되사고 해방한다. 같은 가족의 말은 몸값, 되사기, 해방이다.
• 공통점은 완전하다. 하나의 십자가, 하나의 주체 — 먼저 움직이시는 하느님 —, 하나의 뿌리 — "끝까지" 사랑하신 사랑 (교리서 §616)이다.
• 교회는 교리서 (§§615-616)에서 이를 연결하고, 성 토마스는 수난의 "방식들" (신학대전, III, q. 48) 안에서 이를 설명한다.
• 두 오해를 피해야 한다. 속죄는 복수심 많은 하느님을 달래는 것이 아니다 (아드님을 주시는 분은 하느님이시다). 구속은 악마에게 지불되는 몸값도 아니다.
• 이 구별은 삶에서 확인된다. 모든 성사는 씻고 (속죄) 해방한다 (구속). 그리스도인은 보상과 전구를 통하여 여기에 참여하도록 부름받는다.

• quest-ce-que-la-redemption — 몸값, 희생 제사, 만족, 대신함, 승리, 총괄이라는 구속의 전체 신비.
• quest-ce-que-la-reconciliation-avec-dieu — 관계의 측면: 하느님께서 다시 세우시는 깨진 우정.
• quest-ce-que-la-justification — 법적 측면: 죄인이 어떻게 의롭게 되는가.
• pourquoi-jesus-devait-il-mourir — 왜 십자가인가, 왜 다른 구원의 길이 아닌가.
• pourquoi-leucharistie-est-elle-un-sacrifice — 유일한 희생 제사의 기념인 미사.
• comment-expliquer-la-redemption-simplement — 되사심을 짧고 쉽게 설명한 글.
• quest-ce-que-le-salut · quest-ce-que-la-grace-sanctifiante — 같은 선물이 지닌 더 넓은 면들.