성화 은총이란 무엇인가?

단순한 호의가 아닌, 신적인 생명

은총이라는 단어는 일상 언어에서 약화된 의미를 지니고 있기 때문에 오해를 불러일으킨다. 우리는 왕이 죄수에게 은총을 베푼다거나, 어떤 사람이 동작에 은총이 있다거나, 누군가에게 은총을 돌린다고 말한다. 이 모든 경우에서 은총은 호의, 은혜, 즉 그것을 받는 이에게 외적인 어떤 것을 의미한다. 만일 성화 은총이 단지 이것—곧 하느님의 호의, 하느님께서 우리를 향해 가지시는 호의적인 시선—에 불과하다면, 우리 안에서는 아무것도 변하지 않을 것이다. 단지 하느님께서 우리를 대하시는 감정만이 달라질 뿐이다.

그러나 가톨릭 신앙은 전혀 다른 것을 단언한다. 성화 은총은 영혼 안에 실제적인 효과를 일으킨다. 성 토마스 아퀴나스는 이를 빛나는 비유로 설명한다. 하느님의 사랑과 인간의 사랑 사이에는 근본적인 차이가 있다. 인간의 사랑은 사랑받는 대상 안에 있는 선을 전제로 한다. 즉, 그 선을 만들어내지 않는다. 반면 하느님의 사랑은 사랑하시는 피조물 안에 선을 샘솟게 한다.

“하느님의 사랑의 모든 행위는 피조물 안에 선을 탄생시킨다... 하느님께서 이성적 피조물을 그 본성의 조건 위에 들어 올리시는 특별한 사랑은 또 다르다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제1-2부, 문제 110, 문항 1^[9]

즉, 하느님께서 우리를 성화시키는 그 사랑으로 사랑하실 때, 단순히 우리에게 선을 바라시는 데 그치지 않고, 실제로 그 선을 우리 안에 심어 주신다. 성화 은총은 영혼에 외적으로 붙여진 꼬리표가 아니라, 내면에 새겨진 참된 새로움이다. 그러므로 가장 적절한 이미지는 호의나 용서—비록 은총이 용서를 포함하긴 하지만—가 아니라, 생명이다. 즉, 우리의 자연적 생명 위에 접붙여진, 더 높은 차원의 생명, 포도나무에 접붙여진 가지와 같은 생명이다^[10].

“신적 본성에 참여하는 이들”: 정의의 핵심

결정적인 표현은 성 베드로의 두 번째 서간에서 나온다. 사도는 하느님께서 우리에게 *“지극히 크고 값진 약속들을 주셨으니, 이는 여러분이 그것들로 말미암아 신적 본성에 참여하는 이들”*이 되게 하시려는 것이라고 쓴다^[11]. 이 표현—신적 본성에 참여하는 이들—이 바로 성화 은총 교리 전체의 성경적 토대이다. 이는 우리가 본성상 하느님이 된다는 뜻이 아니다. 피조물은 여전히 피조물로서, 창조주와는 무한히 구별된다. 이 표현은 하느님께서 참여를 통해 당신께 고유한 어떤 것—곧 당신의 생명, 거룩함, 자녀됨—을 우리에게 나누어 주신다는 뜻이다.

교리서는 이 어휘를 그대로 사용하여 은총을 정의한다. “은총은 하느님의 생명에 참여하는 것이며, 우리를 삼위일체의 친밀한 생명 안으로 이끈다”^[12]. 이 참여는 너무나도 실제적이어서, 성경은 가장 강한 표현을 주저하지 않는다. 은총을 통해 우리는 “하느님의 자녀”^[13], *“양자”*가 되어 하느님을 *“아버지”*라 부를 수 있게 되고^[14], 그리스도의 *“상속 공동 상속자”*가 된다^[15]. 이는 단순한 경건한 비유가 아니라, 하느님께로부터 받은 존재의 변화, 곧 새로운 존재에 대한 묘사이다. 성 바오로는 이를 *“새로운 창조”*라 부른다. “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물입니다. 옛 것은 지나가고, 새 것이 왔습니다.”^[16]

전통은 이를 신화(神化)(또는 신성화)라는 말로 표현해 왔다. 교부들은 말씀하신다. 말씀(로고스)께서 사람이 되신 것은 바로 우리를 신화시키기 위함이었다고. 성 아타나시우스는 이를 유명한 한 문장으로 요약했다.

“하느님의 아드님께서 사람이 되신 것은 우리를 하느님으로 만들기 위함이다.” — 성 아타나시우스 알렉산드리아, 말씀의 강생에 대하여, 54, 3^[17]

그리고 성 토마스도 성체성사 전례문에서 같은 말을 반복한다. “하느님의 외아드님께서는 우리가 당신 신성에 참여하기를 바라시어, 우리 본성을 취하셨으니, 그분께서 사람이 되심으로써 사람들을 하느님으로 만드셨다.”^[18] 성화 은총은 바로 이 신화가 각 세례 받은 이 안에서 이루어지게 하는 선물이다.

은총의 용어: 성화, 신화, 항구, 은총 상태

여러 표현이 같은 실재를 가리키지만, 강조점에 따라 다르게 불린다. 이 용어들을 혼동해도 큰 문제는 없지만, 각각이 무엇을 강조하는지 알면 교리서나 성인들의 글을 읽을 때 도움이 된다. 아래 표는 이 용어들과 각 용어가 강조하는 바를 정리한 것이다.

이 모든 표현은 단 하나의 실재, 즉 받아들여진 신적 생명, 항구적이고 신화시키며, 영혼을 거룩하게 하고 하느님의 벗이 되게 하는 생명을 가리킨다. 이 글의 다음 부분에서 이 용어들 중 어느 하나가 쓰이더라도, 항상 이 유일한 실재를 의미한다.

가장 유익하면서도 가장 자주 간과되는 구분은 성화 은총(또는 상주 은총)과 조력 은총을 대조하는 것이다. 교리서는 이 둘을 명확히 구분한다.

“상주 은총은 하느님의 부르심에 따라 살고 행동할 수 있도록 해 주는 항구적인 성향이고, 조력 은총은 회개의 시작이나 성화의 과정에서 하느님께서 개입하시는 것을 가리킨다.” — 가톨릭 교회 교리서, 2000항^[19]

가장 단순한 이미지는 생명과 숨결이다. 성화 은총은 생물학적 생명과 같아서, 내가 잠들어 있을 때도 지속되는 항구적인 상태이며, 나를 살아 있는 존재로 만든다. 조력 은총은 일시적인 충동이나 도움과 같아서, 하느님께서 어떤 순간에 내 안에서 움직이시며, 특정 유혹에 저항하도록 이끌거나, 어떤 사랑의 행위를 하도록 기울이시고, 그 효과가 이루어지면 사라진다. 하나는 존재(안정된 상태)이고, 다른 하나는 운동(일시적인 작용)이다^[20].

이 둘은 밀접하게 연결되어 있다. 하느님께서는 조력 은총을 통해 죄인을 준비시키고 이끌어 세례나 고해성사에서 성화 은총을 받게 하시며, 이미 성인이 된 영혼도 조력 은총으로 행동하고 성장하도록 도우신다. *“은총을 받아들이기 위한 인간의 준비도 이미 은총의 작용이다”*라고 교리서는 성 아우구스티노와 함께 상기시킨다^[21]. 본 글은 성화 은총만을 다루며, 조력 은총(선행 은총과 후속 은총, 작용 은총과 협력 은총 등 고유한 구분이 필요한)은 별도의 글에서 다룬다.

은총을 신적 생명으로 이해하면 시적인 표현처럼 느껴질 수 있다. 가톨릭 신학은 성 토마스 아퀴나스를 따라, 은총의 본질을 두 가지 오류에 맞서 엄밀하게 규정한다. 하나는 은총을 우리 안에 아무런 실재도 남기지 않는 단순한 외적 호의로 보는 것이고, 다른 하나는 은총을 중간에 창조된 선물 없이 하느님 자신이 곧 영혼에 내주하시는 것으로 보는 것이다.

하느님의 단순한 호의가 아니라, 실제로 존재하는 어떤 것

이미 언급한 첫 번째 진리는 단호히 천명할 가치가 있다. 은총은 “영혼 안에 실제로 어떤 것을 남긴다”^[22]. 이 점은 학문적 미묘함이 아니다. 이는 하느님께서 우리를 실제로 의롭게 만들지 않고 단지 의롭다고 선언만 하시는 외적 의화 개념과 가톨릭 교리를 구분 짓는다. 이는 마치 눈이 똥더미를 덮어도 그 본질을 바꾸지 않는 것과 같다. 트리엔트 공의회는 이러한 축소를 단죄하고 그 반대를 선언했다. 즉, 의화를 통해 *“불의한 사람이 의로운 사람으로 된다”*는 것은 허구가 아니라 진실이라는 것이다^[23]. 은총은 인간 내면을 치유하고 새롭게 하며, 단순히 덮어두는 데 그치지 않는다.

영혼의 상주적 품성

이 창조된 실재란 무엇인가? 성 토마스는 품성(habitus), 즉 영혼에 내재하는 안정된 성향이라고 답한다. 이는 지식이 지성의 안정된 품성이거나, 아름다움이 육체의 품성인 것과 같다^[24]. 교리서가 사용하는 *“상주”*라는 표현의 정확한 의미가 바로 이것이다. 성화 은총은 *“상주하는 선물, 안정적이고 초자연적인 성향”*이다^[25]. 이는 순간적인 행위나 감정이 아니라, 새로운 항구적 존재 방식으로, 대죄가 이를 몰아내지 않는 한 영혼 안에 머문다. 그래서 우리는 자고, 일하고, 수많은 일을 하면서도 *“은총 상태”*에 머물 수 있다. 이 품성은 행위들 아래에 지속된다.

성 토마스는 이 품성이 *“인간 본성을 초월한다”*고 명확히 한다. 이는 우리의 본성이나 실체가 아니라, *“영혼의 우발적 형상”*으로 — 다시 말해, 영혼(이른바 「실체」, 곧 본성상 그것이 지닌 존재 자체)이 다른 것으로 변하지 않으면서 거기에 더해지는 실제적인 완성을 받는다(「우발적 형상」이란 벽의 색과 같아서, 벽을 아름답게 하지만 벽이 벽이 아닌 다른 것이 되게 하지는 않는다) —, *“영혼이 하느님의 선하심에 참여하게 하는 것”*이다. 그리고 곧이어, *“하느님의 선하심의 표현이자 참여”*로서, 은총은 *“영혼의 본성보다 더 고귀하다”*고 덧붙인다^[26]. 품성이 그것을 지니는 실체보다 더 고귀하다는 것, 바로 이 역설에 은총의 신비가 담겨 있다.

은총의 자리: 영혼의 본질

은총은 영혼의 어디에 머무는가? 향주덕 등 덕행들은 영혼의 능력에 머문다. 예를 들어, 신덕은 지성에, 애덕은 의지에 머문다. 그러나 은총은 그보다 더 깊다. 은총은 영혼의 본질 그 자체에 자리한다. 이는 능력들보다 앞선다^[27]. 그 이유는 아름답다. 은총으로 우리는 하느님의 자녀로 *“다시 태어난다”*고 하는데, 모든 생성은 먼저 존재의 본질에 이르고, 그 다음에 능력에 이른다. 마치 영혼의 본질에서 능력이 나오듯, 본질에 심어진 은총에서 능력 안의 덕행들이 흘러나온다.

“인간 영혼의 본성은 일종의 유사성을 따라, 새로 태어남이나 새로운 창조를 통해 신적 본성에 참여한다.” — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, Ia-IIae, q. 110, a. 4^[28]

은총은 그러므로 인간을 그 뿌리에서부터 건드린다. 은총은 내가 행하는 것이나 내가 생각하는 것만을 완성시키는 것이 아니라, 우선 내가 존재하는 것 자체를 변화시킨다.

그로부터 유래하는 덕과 은사와 구별됨

이렇게 영혼의 본질에 심어진다는 점에서 마지막 구별이 따라온다. 성화 은총은 주입된 덕(믿음, 희망, 사랑 등)이나 성령의 은사와 동일하지 않다. 성화 은총은 이들의 뿌리이자 근원이다^[29]. 은총은 본질에 있고, 덕과 은사는 은총이 생명을 불어넣는 능력 안에 있다. 은총을 나무에 오르는 수액에, 덕을 그 수액이 자라게 하는 가지와 열매에 비유할 수 있다. 교리서가 초자연적 생명의 참된 유기체에 대해 말할 때 바로 이것을 묘사하고 있다.

교리서는 세례 때 성화 은총과 함께 지극히 거룩하신 삼위일체께서 주시는 모든 것을 한 문단에 밝게 집약한다.

« 지극히 거룩하신 삼위일체께서는 세례 받은 이에게 성화 은총, 곧 의화의 은총을 주시는데, 이는 그로 하여금 향주덕으로 하느님을 믿고, 그분께 희망을 두며, 그분을 사랑할 수 있게 하고, 성령의 은사로 성령의 움직임에 따라 살고 행동할 수 있게 하며, 도덕적 덕으로 선 안에서 성장할 수 있게 한다. 이처럼 그리스도인의 초자연적 생명의 모든 유기체는 거룩한 세례에 그 뿌리를 두고 있다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1266항^[30]

이 표현은 매우 소중하다. 유기체란, 하나의 생명과 구조를 가진 전체로서, 각 기관이 동일한 근원에서 생명을 받는 것이다. 성화 은총이 바로 그 근원이며, 나머지 모든 것은 그로부터 유래한다. 세 가지 큰 실재가 한 줄기에서 가지처럼 뻗어 나온다.

향주덕: 믿음, 희망, 사랑

은총과 함께 하느님께서는 세 가지 향주덕을 주입하신다. 곧, 계시하신 하느님께 일치하는 믿음, 그분을 우리의 행복으로 바라보는 희망, 그분을 무엇보다 사랑하는 사랑이다. 트리엔트 공의회는 이를 명시적으로 가르친다. 의화의 순간에 « 사람은 다음의 모든 은총, 곧 믿음, 희망, 사랑을 동시에 주입받는다 »^[31]. 이 중 사랑이 으뜸을 차지하는데, 이는 사랑이 « 그리스도와 완전히 결합시키고 » 영혼을 *« 그분 몸의 살아 있는 지체 »*로 만든다고 하기 때문이다^[32]. 사랑 없는 믿음은 *« 죽은 것 »*으로 남는다^[33]. 사랑으로 살아 있는 믿음은 *« 사랑으로 활동하는 믿음 »*이다^[34]. 그래서 성화 은총과 사랑은 항상 함께 주어지며, 신학적으로만 구별될 뿐이다.

성령의 은사

덕과 더불어, 성령께서는 일곱 가지 은사(지혜, 지식, 의견, 용기, 슬기, 효경, 하느님을 경외함)를 주신다. 이 은사는 영혼을 성령의 움직임에 민감하고 재빠르게 따르도록 만든다. 덕은 우리가 이성의 빛 아래, 믿음에 비추어 자기 속도로 행동하게 하지만, 은사는 영혼이 « 성령의 움직임에 따라 살고 행동할 수 있게 »^[35] 하며, 단순한 덕만으로는 도달할 수 없는 유연함과 민첩함을 준다. 은사는 마치 팽팽히 펼쳐진 돛과 같아서, 영혼이 신적 숨결에 이끌릴 수 있게 한다.

주입된 도덕적 덕

마지막으로, 은총은 « 도덕적 덕으로 선 안에서 성장할 수 있게 한다 »^[36]. 은총과 함께, 사덕(신중, 정의, 용기, 절제) 자체도 새로운 주입된 형태를 받아, 더 이상 단순히 인간적 균형만이 아니라 초자연적 목적을 향해 나아가게 된다. 다음 표는 이 유기체와 각 단계의 기능을 요약한다.

이 모든 건물은 하나의 기초 위에 세워진다. 성화 은총을 — 대죄로 — 잃으면, 사랑도 함께 사라지고, 유기체는 치명상을 입는다. — 고해성사를 통해 — 다시 회복하면, 생명이 모든 가지로 다시 흘러든다. 이 은총의 선물이 얼마나 생명적으로 중요한지 알 수 있다.

성화 은총은 단순히 하느님의 선물만이 아니다. 그것은 하느님 자신의 현존과 분리될 수 없다. 이것이 바로 신학에서 삼위일체의 내주라고 부르는 것이다. 은총이 있는 곳에 삼위일체께서 친히 자신을 내어주신다. 예수님께서는 이를 직접 약속하셨다.

“누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이다. 그러면 내 아버지께서 그를 사랑하시고, 우리가 그에게 가서 그와 함께 살 것이다.” — 예수님, 요한 복음 14, 23^[37]

성령의 성전, 삼위일체의 거처

성 바오로는 여기에서 다음과 같은 결론을 이끌어낸다. 은총 상태에 있는 영혼은 성전이다. “여러분이 하느님의 성전이며, 하느님의 영께서 여러분 안에 계시다는 것을 모릅니까?”^[38] — 그리고 또 말한다. “여러분의 몸은 여러분 안에 계신 성령의 성전입니다.”^[39] 교리서는 세례를 통하여 그리스도인이 *“성령의 성전”*이 된다고 상기시킨다^[40]. 이 현존은 하느님께서 모든 피조물을 존재하게 하시는 일반적인 현존이 아니다. 이는 우정의 현존으로, 하느님께서 사랑하는 이에게 사랑받는 이처럼 영혼 안에 현존하시며, 자신을 알리고 맛보게 하신다.

1906년에 선종한 디종의 카르멜 수녀 삼위일체의 성녀 엘리사벳은 이 진리를 자신의 영적 삶 전체의 중심에 두었다. 그녀는 영혼들이 이 내적 성소를 결코 떠나지 않도록 초대하였다.

“삼위일체, 바로 여기가 우리의 거처, 우리의 ‘집’, 우리가 결코 떠나서는 안 될 아버지의 집입니다.” — 삼위일체의 성녀 엘리사벳, 신앙 안의 천국, § 2^[41]

신화(神化), 하느님 현존의 열매

바로 이 능동적인 현존이 *신화(神化)*를 이룬다. *“우리는 성령을 통해 하느님께 참여합니다. 성령에 참여함으로써 우리는 하느님의 본성에 참여하게 됩니다. 그러므로 성령께서 내주하시는 이들은 신화됩니다.”*라고 성 아타나시우스는 교리서에서 인용된다^[42]. 신화는 단순히 정적인 상태가 아니다. 그것은 영혼 안에 내주하시는 삼위일체의 광휘이다. 성 이레네오는 이미 2세기에 이렇게 말했다. 하느님의 아드님께서 사람이 되신 것은 “사람이... 하느님의 자녀가 되어 하느님의 아들이 되게 하시려는 것”^[43]이라고. 은총 상태로 산다는 것은, 이미 이 세상에서 믿음의 베일 아래 하늘의 삶, 곧 하느님과의 일치를 시작하는 것이다. 이 일치는 지복직관 안에서 완성될 것이다.

이 교리는 그리스도인의 존엄성과 죄의 중대성을 밝혀준다. 성 대 레오는 세례 받은 이들에게 이렇게 말하였다. 여러분의 존엄을 인식하십시오. 하느님의 본성에 참여하게 된 여러분, 부당한 행실로 예전의 비천함으로 돌아가지 마십시오^[44]. 성화 은총을 잃는다는 것은 단순히 규칙을 어기는 것이 아니다. 그것은 하느님을 당신의 거처에서 내쫓는 것이다.

세례, 모든 초자연적 생명의 뿌리

성화 은총은 보통 성사적 세례에서 처음으로 받는다. 이는 변함없는 가르침이다. 세례는 “모든 죄에서 깨끗이 할 뿐만 아니라”, 세례 받은 이를 *“새로운 피조물, 하느님의 양자... 하느님의 본성에 참여하는 자, 그리스도의 지체... 성령의 성전”*으로 만든다^[45]. 그래서 교리서는 *“그리스도인의 모든 초자연적 생명의 조직은 거룩한 세례에 그 뿌리를 두고 있다”*고 결론짓는다^[46]. 세례가 없으면 원죄로 물든 영혼은 이 신적 생명을 누리지 못하지만, 성사적 세례를 통해 그것을 거저 받는다. 그러나 교회는, 하느님께서 구원을 세례에 연결시키셨지만 당신 자신은 성사에 매이지 않으신다고 가르친다. 신앙을 위해 세례를 받지 못하고 죽는 이들(피의 세례), 세례를 열망하다 죽는 예비신자들(지원의 세례), 나아가 자기 잘못 없이 복음을 모르지만 성실한 마음으로 하느님을 찾는 이들까지도 은총을 받고 구원에 이를 수 있다^[47] — 트리엔트 공의회도 이미 이렇게 표현하였다. 복음이 반포된 이후에는 “재생의 물세례나 그에 대한 열망 없이는” 아무도 은총 상태로 나아갈 수 없다^[48]. (이 성사의 필요성과 의미에 대해서는 세례는 구원에 필요한가?와 왜 아기에게 세례를 주는가?를 참조하라.)

은총의 통로인 성사들

세례는 은총을 준다. 다른 성사들은 은총을 증가시키거나, 회복시키거나, 강화한다. 견진성사는 은총을 굳건하게 하고, 성체성사는 은총을 양육하고 증대시키며, 고해성사는 잃어버린 영혼에 은총을 되돌려주고, 병자성사는 시련 중에 은총을 강화한다. 성사들은 헛된 표지가 아니다. 성사들은 자신이 의미하는 은총을 실제로 “내포하고” “전해준다”^[49]. 이처럼 모든 성사 생활은 한 가지 목적에 질서 지어진다. 곧 우리 안에 신적 생명을 태어나게 하고, 보존하며, 성장시키는 것이다.

실제로 주입되는 은총, 단순히 전가되는 것이 아님

이 점에서 종교개혁 이후 일부 개신교 신학과의 중대한 차이가 드러난다. 고전적인 루터교 교리에서, 죄인이 하느님 앞에서 의롭게 되는 근거 — 곧 의화의 토대 자체 — 는 믿음으로 받아들이는 그리스도의 의로움이 죄인에게 전가되는 것이다. 내적 쇄신이 부정되는 것은 아니지만, 그것은 이 의화의 결과이자 열매이지 토대가 아니다. 루터 자신도 이렇게 「낯선」(aliena) 의로움, 곧 믿음으로 받는 그리스도의 의로움과, 그로부터 열매로 나오는 「고유한」 의로움을 구별한다^[50]. simul justus et peccator(“동시에 의롭고 죄인”)라는 말은 따라서 죄인이 내적으로 전혀 변화되지 않는다는 뜻이 아니다. 가톨릭-루터교 의화 교리에 관한 공동선언(1999)은 죄의 용서와 새 생명의 선물을 함께 고백하고(§ 22), 사랑 안에서 활동하는 의롭게 하는 믿음이 행실 없이 머물지 않으며(§§ 25-26), 양측이 「동시에 의롭고 죄인」의 의미를 각각 분명히 하였다(§§ 28-29)^[51]. 가톨릭 교회는 하느님께서 죄인의 영혼에 참된 의로움을 주입하여 그를 실제로 의롭게 만드신다고 가르치며, 이 의로움은 의화의 형식적 토대이다. 트리엔트 공의회는 이를 결정적으로 정의하였다.

“[의화의] 유일한 형식적 원인은 하느님의 정의인데, 이는 하느님 자신이 의로우신 그 정의가 아니라, 우리를 의롭게 하시는 그 정의이다... 그래서 우리는 단지 의롭다고 여겨지는 것이 아니라, 실제로 의롭다고 불리고 실제로 의로운 것이다.” — 트리엔트 공의회, 제6차 회기, 7장^[52]

그리스도인의 정의는 “우리 안에 머무는 이 정의로 우리가 의롭게 되었으므로 우리의 것이라 불린다”^[53]. 이 교리는 구원의 무상성을 조금도 훼손하지 않는다. 이 정의는 여전히 하느님의 순수한 선물이며, 오직 그리스도의 수난으로만 얻어진 것이고, 거저 주어진 것이다. 그러나 이 선물은 그것을 받는 이를 실제로 변화시킨다고 선언한다. 이 논쟁(오직 믿음, 행위, 공로)에 대한 전체적인 검토는 우리는 오직 믿음으로 구원받는가? 문서의 범위에 속한다. 여기서는 성화 은총이 주입된 실재이지, 법적 허구가 아님을 기억하면 충분하다.

그렇다. 성화 은총은 생명이며, 생명은 죽을 수 있다. 이것이 교리에서 가장 중대한 차원이다. 우리 안에 맡겨진 이 보물은 결코 잃을 수 없는 것이 아니다 — 곧 잃을 수 있다는 뜻이다. 그러나 교회는 무엇으로 성화 은총을 잃는지, 그리고 무엇으로 다시 찾는지 정확히 밝히고 있다.

대죄는 하느님의 생명을 내쫓는다

오직 한 가지가 성화 은총을 잃게 한다. 바로 대죄이다. 아무 죄나 해당하는 것이 아니라, 중대한 사안, 완전한 인식, 완전한 동의가 모두 갖추어진 죄가 대죄이다. 교리서는 이를 명확히 밝힌다.

“대죄는... 사랑을 잃게 하고 성화 은총, 곧 은총 상태를 박탈한다. 만일 회개와 하느님의 용서로 보상받지 못한다면, 그리스도의 나라에서 제외되고 지옥의 영원한 죽음을 초래한다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1861항^[54]

트리엔트 공의회는, 한 번 의화된 사람은 더 이상 은총을 잃을 수 없다고 주장하는 이들에 맞서 이렇게 원칙을 세웠다. “받은 의화의 은총은 불신앙뿐 아니라, 어떤 대죄로도 잃을 수 있다.”^[55] 그러나 같은 공의회는 이렇게 구별한다. 곧, 신앙에 반하는 죄인 불신앙은 은총과 함께 믿음 자체도 잃게 하지만, 그 밖의 다른 대죄는 믿음을 잃게 하지 않으면서 은총을 잃게 한다는 것이다. 죄인은 죽은 믿음(사랑이 결여된 믿음)을 지니게 되는데, 이는 성화 은총과 사랑이 단순한 믿음과는 다름을 잘 보여준다. 이 상실은 근본적이다. 하느님의 생명을 다치게 하는 것이 아니라, 없애 버린다. 그렇기 때문에 대죄 상태에서 영성체를 할 수 있는가 먼저 화해하지 않고서는 영성체를 할 수 없는 것이다.

소죄는 은총을 다치게 하지만 파괴하지는 않는다

그러나 모든 죄가 은총을 죽이지는 않는다. 소죄—가벼운 죄, 또는 중대한 죄이지만 완전한 인식이나 완전한 동의 없이 저지른 죄—는 사랑을 다치게 하지만 파괴하지는 않는다. 트리엔트 공의회는 이렇게 밝힌다. 의인들도 “가벼운 죄, 곧 소죄라 불리는 일상적인 죄에 때때로 빠지지만”, “그렇다고 해서 의인임을 그만두는 것은 아니다”^[56]. 영혼은 살아 있고, 은총 상태에 머물지만, 병에 걸린 몸처럼 약해진다. 이 두 종류의 죄—은총의 생명과 죽음을 좌우하는—의 차이는 대죄와 소죄의 차이는 무엇인가?에서 자세히 다룬다.

어떻게 다시 찾는가: “난파 후의 두 번째 널빤지”

살아 있는 한, 은총의 상실은 결코 치유할 수 없는 일이 아니다. 하느님께서는 이를 위해 고해성사라는 성사를 마련하셨으며, 교부들은 이를 인상적인 비유로 표현했다.

“[고해성사는] 잃어버린 은총의 난파 후에 주어지는 두 번째 구원의 널빤지이다.” — 트리엔트 공의회, 제6차 회기, 14장^[57]

세례는 우리를 실어 나르는 배이고, 대죄는 난파이며, 고해성사는 난파자가 다시 해안으로 돌아가기 위해 붙잡는 널빤지이다. 사죄를 통해, 성화 은총은 회개한 영혼에 온전히 되돌아온다^[58]. 긴급 상황에서 고해 사제가 없을 때에는, 완전한 통회—하느님을 무엇보다 사랑하는 사랑에서 우러난 회개—로 즉시 용서와 은총을 받을 수 있다. 단, 가능한 한 빨리 고해성사를 보겠다는 결심이 포함되어야 한다^[59]. 이 회복의 구체적인 절차는 좋은 고해성사를 보는 방법에서 자세히 안내한다.

그렇다 — 그리고 이것은 그리스도인의 삶에서 가장 용기를 주는 진리 중 하나이다. 성화 은총은 한 번 받고 끝나는 고정된 양이 아니다. 증가할 수 있으며, 그와 함께 사랑도 자라나 성인들이 도달한 경지에 이를 수 있고, 그 한계를 미리 아는 이는 아무도 없다.

« 더욱 의롭게 됨 »: 은총 안에서의 성장

트리엔트 공의회는, 한 번 받은 의로움이 더 이상 진전 없이 머무른다는 생각에 반대하여, 이 성장을 명확히 가르친다.

« 의화된 이들은... 그리스도의 은총으로 받은 이 의로움 안에서, 믿음이 선행에 협력함으로써 자라나며, 더욱 의롭게 된다. » — 트리엔트 공의회, 제6차 회기, 10장^[60]

은총을 자라게 하는 주요한 세 가지 방법이 있다. 첫째는 성사, 특히 성체성사로, 이는 그리스도와의 일치를 증대시키고 중죄로부터 우리를 보호한다^[61]. 다음은 기도로, « 은총과 사랑의 성장을 얻게 한다 »^[62]. 마지막으로 사랑으로 행하는 선행으로, 이를 통해 영혼은 « 덕에서 덕으로 나아가며 » « 날마다 새로워진다 »^[63]. 영혼이 더 사랑할수록 은총은 더 커지고, 은총이 더 커질수록 영혼은 더 사랑할 수 있다. 이것은 이 세상에서 한계가 없는 상승의 순환이다.

공로: 하느님께서 당신의 선물을 친히 관을 씌우심

이 성장은 공로의 문제를 제기한다. 피조물이 어떻게 하느님 앞에서 무언가를 « 공로로 삼을 » 수 있을까? 모든 것을 하느님께 받은 존재인데 말이다. 가톨릭의 대답은 두 가지 진리를 균형 있게 지킨다. 한편으로, « 하느님 앞에서, 엄밀한 권리의 의미에서 인간에게는 공로가 없다 »^[64]: 아무도 첫 번째 은총, 곧 회심의 은총을 공로로 받을 수 없다^[65]. 다른 한편, 하느님께서는 « 자유로이 인간을 당신 은총의 일에 동참시키기로 하셨다 »^[66]. 그래서 사랑의 움직임 아래에서 행한 행위들은 실제로 은총의 성장과 영원한 생명을 공로로 삼는다. 그러나 이 공로 자체도 선물이다.

« 은총이 먼저 왔다. 이제는 마땅한 것을 돌려드린다... 공로는 하느님의 선물이다. » — 성 아우구스티노, 설교 298^[67]

그래서 트리엔트 공의회는 하느님의 선하심이 너무나 크시어 « 당신의 선물이 곧 그들의 공로가 되기를 바라신다 »^[68]고 결론짓는다. 성인들은 이를 언제나 알고 있었다. 하느님 앞에 « 빈손으로 » 나아가고자 했던 성녀 데레사(아기 예수의 데레사)는 이를 완벽하게 표현했다.

« 이 생의 저녁에 저는 빈손으로 당신 앞에 나아가겠습니다. 주님, 저의 행위를 세지 말아주시길 청합니다... 저는 당신의 의로움으로 저를 입히고, 당신 사랑으로 당신 자신을 영원히 소유하게 해주시길 원합니다. » — 성녀 데레사(아기 예수의 데레사), 자비로운 사랑에의 봉헌 행위^[69]

은총의 삶에서 모든 것은 하느님께서 오시고, 하느님께로 돌아간다: 하느님께서 은총을 주시고, 그 은총으로 행하게 하시며, 친히 이루신 것을 관을 씌우신다.

마지막으로 많은 영혼을 불안하게 하는 질문이 있다: 나는 성화 은총을 확실히 소유하고 있음을 알 수 있는가? 교회의 대답은 섬세하면서도 깊은 평화를 준다.

신앙의 실재, 감정의 실재가 아님

은총은 초자연적 차원의 것이므로, « 우리의 경험을 벗어나 있으며 오직 신앙으로만 알 수 있다 »^[70]. 은총은 감정처럼 느껴지는 것이 아니므로, 자신의 감정에 의존해 *« 나는 구원받았다 »*고 절대적으로 확신할 수 없다. 트리엔트 공의회는 이러한 잘못된 확신과, 그 반대편의 낙담 모두를 경계한다. 그러나 이것이 영혼을 불안에 빠뜨리지는 않는다: « 우리 삶에서 하느님의 은혜를 생각해보면... 은총이 우리 안에서 작용하고 있다는 보증을 얻을 수 있다 »^[71]. 열매가 뿌리를 드러낸다: « 그들의 열매로 그들을 알게 될 것이다 »^[72]. 사랑, 평화, 계명에 대한 충실의 삶은 — 수학적 증거는 아니지만 — 하느님의 생명이 머물고 있음을 가장 확실히 보여주는 표지이다.

불안이 아닌 신뢰

교리서는 이 올바른 태도를, 재판정에서 자신이 은총 상태에 있는지 묻는 함정 질문을 받았을 때 성녀 잔 다르크가 한 놀라운 대답으로 설명한다.

« 내가 그 상태에 있지 않다면, 하느님께서 그곳에 있게 해주시길 바라고, 내가 그 상태에 있다면, 하느님께서 그곳에 머물게 해주시길 바란다. » — 성녀 잔 다르크, 루앙 재판에서^[73]

이것이 전부다. 그리스도인은 (은총을 당연한 권리로 여기는) 자만과 (항상 은총을 의심하는) 소심함 사이에서 흔들릴 필요가 없다. 그는 신뢰하는 가난 안에 산다: 자신이 할 수 있는 일 — 대죄를 피하고, 성사에 의지하며, 사랑하는 것 —을 하고, 나머지는 자비에 맡긴다. 성화 은총은 가장 큰 선물이자, 또한 가장 쉽게 얻을 수 있는 선물이다. 그리스도께서 당신 교회에 남기신 길을 통해, 누구에게나 청하는 이에게 주어진다.

• 조력 은총이란 무엇인가? — 일시적인 도움으로, 성화 은총의 항구적인 삶과 구별된다.
• 은총을 어떻게 쉽게 설명할 수 있을까? — 모두를 위한 은총의 알기 쉬운 소개.
• 의화란 무엇인가? — 하느님께서 우리를 의롭게 하시고 성화 은총을 주시는 행위.
• 성화란 무엇인가? — 받은 하느님의 생명이 성장하는 것.
• 우리는 오직 믿음으로만 구원받는가? — 주입된 은총과 공로에 관한 논쟁.
• 대죄와 소죄의 차이는 무엇인가? — 은총을 잃게 하거나 단지 상처 입히는 것이 무엇인지.
• 좋은 고해성사를 보는 방법은? — 잃어버린 은총을 되찾는 ‘두 번째 판자’.
• 세례는 구원에 꼭 필요한가? — 성화 은총을 처음으로 주는 성사.