세례는 구원에 필요한가?

단호함부터 시작해야 한다. 오늘날 가장 녹아내리기 쉬운 것이 바로 이 단호함이기 때문이다. 세례는 교회에 있어 멋진 선택 의식이 아니다. 그리스도인 생명의 문이며, 이 문 없이는 통상적으로 하느님 나라에 들어가지 못하는 성사다.

나이나 공로에 예외를 두지 않는 그리스도의 두 말씀

세례의 필요성은 신학자들의 추론에 근거하지 않고, 주님 자신의 두 말씀에 근거한다. 첫째는 밤에 니고데모에게 하신 말씀으로, 절대적으로 보편적이다:

“아멘, 아멘, 너에게 말한다. 물과 성령으로 나지 않으면, 누구도 하느님의 나라에 들어갈 수 없다.” — 니고데모에게 하신 예수님, 요한 3,5^[2]

둘째는 성 마르코가 복음서 끝에, 선교 명령 안에 배치한 말씀으로, 구원을 믿음 과 세례에 명시적으로 묶는다:

“믿고 세례를 받는 자는 구원을 받을 것이고, 믿기를 거부하는 자는 단죄를 받을 것이다.” — 마르 16,16^[3]

교리문답은 이 본문들에서 에두르지 않는 결론을 이끌어낸다: “주님 자신께서 세례가 구원에 필요하다고 말씀하셨다.”^[4] 그리고 선교 명령에 해당하는 이 정밀한 설명을 덧붙인다: “세례는 복음이 선포되고 이 성사를 청할 수 있는 기회가 주어진 이들에게 구원에 필요하다.”^[5] 이 제한 — “복음이 선포된 이들” — 은 빠져나갈 구멍이 아니다. 오히려 그것을 알게 된 순간부터 세례가 의무가 되는 이들을 가리킨다.

세례는 “구원한다”고 성서는 말한다

신약성서는 세례를 실제 효과 없는 외적 몸짓으로 제시하지 않는다. 세례를 구원하고, 다시 나게 하고, 씻는 행위로 말한다:

“그것은 지금 여러분을 구원하는 세례의 예표였습니다. 세례는 육체의 더러움을 씻는 것이 아니라, 예수 그리스도의 부활로 말미암아 하느님께 바치는 올바른 양심의 서약이며, 구원합니다.” — 성 베드로의 첫째 서간 3,21^[6]

“그분은 우리 자신의 행위의 의로움 때문이 아니라 자비로 우리를 구원하셨습니다. 세례의 목욕으로 우리를 다시 나게 하시고 성령 안에서 우리를 새롭게 하셨습니다.” — 티토에게 보낸 서간 3,5^[7]

성 바오로는 세례를 그리스도와 함께 죽고 부활하는 것으로 묘사한다: “죽음에 이르는 세례로 그분과 함께 묻혔으니, 아버지의 전능으로 죽은 이들 가운데서 부활하신 그리스도처럼 우리도 새 생명을 살게 하려는 것이다” (로마 6,4)^[8]. 이미 이루어진 변화의 상징이 아니다. 실제로 그 변화를 이루는 성사로서, 원죄를 지우고 세례받은 이를 “새로운 피조물”, *“양자(養子)가 된 하느님의 자녀”*로 만든다^[9]. 이 효능에서 아무것도 빼앗지 않으면서도 참으로 남아 있는 것은, 하느님께서 성사 이전에 이미 세례에 대한 열망 — 명시적이든 묵시적이든 — 을 통해 은총을 주실 수 있다는 점이다. 성 토마스는 코르넬리우스와 그와 같은 이들이 세례받기 전에 믿음과 열망으로 은총과 덕을 받고, 성사는 뒤이어 더 충만한 사함을 준다고 지적한다(III부 제69문 제4항 답지 2). 교회가 이 성사를 상대화할 수도, 세례 주는 사명을 소홀히 할 수도 없는 이유가 여기에 있다: “교회는 영원한 행복에 들어가는 것을 보장하는 길로 세례 외에 다른 수단을 알지 못한다.”^[10]

왜 하느님은 구원을 물의 표지에 “묶으셨는가”?

현대인은 여기서 자주 걸려 넘어진다: 왜 구원이 뿌려지는 약간의 물을 거쳐야 하는가? 답은 하느님께서 온전한 인간, 몸과 영혼을, 그 본성에 맞는 감각적 표지를 통해 구원하시려 한 데 있다. 세례는 마술적 형식이 아니다. 하느님께서 은총을 확실하게 주시겠다고 약속하신 자리다. 구원을 눈에 보이는 성사에 묶으심으로써 하느님은 우리를 내적 의심의 괴로움에서 건지신다. 우리가 충분히 합당한지, 충분히 믿는지 캐물을 필요가 없다. 은총은 교회에서 받은 구체적 행위에 붙어 있기 때문이다. 이는 임의적 구속이 아니라 하느님의 굽어내리심(俯就) 이다. 이 묶음이 실제로 있으면서도 하느님을 가두지 않는다는 것을 이 글의 나머지가 정확히 보여준다.

교회의 답변을 이해하려면 신학의 고전적 구분 하나를 익혀야 한다. 그것 없이는 제자리걸음만 한다. 어떤 것이 *“구원에 필요하다”*고 말할 때, 그것은 매우 다른 두 가지를 뜻할 수 있다.

명령의 필요성

어떤 것이 명령으로 필요한 것은 그것이 명령되었을 때다. 하느님께서 명하시고, 그것을 알면서도 고의로 무시하는 것은 잘못이다. 그리스도께서는 이렇게 세례를 명령하신다: “가라! 모든 민족들을 제자로 삼아라. 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 주어라” (마태 28,19)^[11]. 이 계명을 알고도 거부하는 자는 그 계명을 거슬러 죄를 짓는다. 1949년 성청 서한은 이를 단호히 상기시킨다. 그리스도의 계명들 가운데 “그리스도의 신비체이신 교회에 세례로 결합되라고 우리에게 명하는 그 계명이 결코 작지 않다”^[12].

수단의 필요성

어떤 것이 수단으로 필요한 것은 그것이 명령되었을 뿐만 아니라 목적에 이르는 수단 자체를 이룰 때다. 그것 없이는 목적에 이를 수 없다. 음식이 생명에 필요한 것이 칙령 때문이 아니라 본성 때문인 것처럼 말이다. 그런데 신학은 곧바로 정밀하게 말한다. 수단은 실제로(in re) 필요할 수도 있고, 열망으로(in voto) 필요할 수도 있다. 어떤 수단은 실제로 소유해야 하고, 어떤 수단은 흠 없이 그것을 얻지 못할 때 원하는 것만으로 충분하다.

답변 전체가 여기서 매듭지어진다. 세례는 수단으로 필요하지만, 실제로든 열망으로든 채워질 수 있는 필요성이다. 물의 성사를 받을 수 없는 곳에서는, 믿음과 사랑에 결합된 진실한 열망이 그 자리를 대신할 수 있다. 이는 현대의 발명이 아니다. 트렌트 공의회의 교리다.

“복음이 공포된 이후로, 이 옮김은 재생의 목욕이나 그것에 대한 열망 없이는 일어날 수 없다. 기록된 바와 같다: ‘물과 성령으로 다시 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다.’” — 트렌트 공의회, 제6회, 의화에 관한 교령, 제4장(1547년)^[13]

라틴어 낱말이 결정적이다: sine lavacro regenerationis aut eius voto — “재생의 목욕이나 그것에 대한 열망(votum) 없이”. 교도권 교회는 이로써 16세기에 이미 세례에 대한 열망을 의화의 정의 자체 안에 새겨 넣었다.

이 교리에서 하나의 표현이 나온다. 교부들과 성 토마스 아퀴나스, 교리문답에서 만나는 표현이다. 세례의 은총이 영혼에 이를 수 있는 세 가지 길이 있다는 것이다. 전통은 이를 세 가지 세례라 부른다. 세 가지 성사가 있다는 것이 아니라, 두 가지 비상한 길이 “성사는 아니면서 세례의 열매를 맺기” 때문이다^[14].

물의 세례(baptismus fluminis)

고유한 의미의 성사다. 삼위일체 양식을 외우며 물을 붓는 것이다. 일반적이고, 원하시고, 명령하신 길이며, 교회가 베풀고 세계 끝까지 선교사를 보내는 길이다. 다른 두 ‘세례’는 이것과 경쟁하지 않는다. 성사를 받을 수 없었던 경우를 위한 대신함이다.

피의 세례(baptismus sanguinis)

원초부터 교회는 이렇게 여긴다. 아직 세례받지 못했으되 그리스도에 대한 신앙 때문에 죽는 자는 그 순교 자체로 구원받는다:

“교회는 믿음 때문에 세례를 받지 못하고 죽는 이들이 그리스도와 함께 죽음으로써 세례를 받는다고 언제나 굳게 믿어왔다. 이 피의 세례는... 성사는 아니지만 세례의 열매를 맺는다.” — 가톨릭 교회 교리문답, §1258^[15]

가장 오래되고 가장 인상적인 예는 거룩한 무죄한 아기들이다. 그리스도 대신 헤로데에게 학살당한 베들레헴의 아이들이다. 교회는 그들을 순교자로 공경하고 매년 12월 28일에 축일을 지낸다. 물의 세례를 알지 못했음에도 말이다^[16]. 피의 세례는 구원하는 것이 물질적으로 취한 의식이 아니라, 의식이 통상적으로 이루는 그리스도와의 결합임을 드러낸다. 순교는 구세주의 죽음 자체에 증인을 일치시킴으로써 그것을 최고의 방식으로 이룬다.

열망의 세례(baptismus flaminis)

원하던 성사를 받기 전에 죽은 교리교육생의 경우, 또는 사랑이 실제로 하느님을 향하게 하는 모든 사람의 경우다:

“세례 전에 죽은 교리교육생들에게는, 세례를 받으려는 명시적 열망이 죄에 대한 회개와 사랑에 결합되어, 성사로 받지 못한 구원을 보장한다.” — 가톨릭 교회 교리문답, §1259^[17]

이 교리는 오래되었다. 13세기 초에 교황 인노첸시오 3세(1198-1216년 재위)는 물의 세례 없이 죽은 사제에 관해 묻는 크레모나 주교에게 답한다:

“그는 거룩한 어머니 교회의 신앙과 그리스도 이름의 고백 안에 굳게 머물렀으므로, 원죄에서 해방되어 천상 고향의 기쁨을 얻었다고 우리는 주저 없이 단언한다.” — 인노첸시오 3세, 서한 Apostolicam Sedem(연대 불확실)^[18]

교황은 이어 두 교부를 든다. 성 아우구스티누스다. 종교에 대한 멸시가 아니라 필요가 세례 받기를 막을 때, 세례가 눈에 보이지 않게 대신 채워진다는 것이다^[19]. 그리고 성 암브로시오다. 그의 장례 연설 De obitu Valentiniani는 세례받기 전 교리교육생으로 죽은 발렌티니아누스 2세 황제를 애도하며, 그가 열망 안에서 세례를 받았다고 확언한다^[20]. 성 토마스 아퀴나스는 이를 체계화한다. 흠 없는 장애가 성사 받기를 막는 이에게 열망의 세례는 물의 세례만이 새기는 성사적 특성 없이 의화의 은총을 준다^[21].

이 길의 복음적 모습이 착한 강도다. 예수님 옆에 십자가에 못 박힌 채, 순간에 응답받은 열망의 세례와 같은 이 말씀을 듣는다:

“아멘, 너에게 말한다. 오늘 너는 나와 함께 낙원에 있을 것이다.” — 착한 강도에게 하신 예수님, 루카 23,43^[22]

두려운 질문이 남는다. 열망의 세례는 어디까지 미치는가? 세례가 있음을 알고 그것을 이름 붙여 원해야 하는가? 아니면 더 막연한 열망도 충분할 수 있는가? 교회는 여기서 두 단계를 구분한다.

명시적 열망: 교리교육생

분명한 경우는 교리교육생이다. 세례를 알고, 그것을 청하고, 준비한다. 그리고 거행 전에 죽음이 그를 데려간다. 그의 열망은 성사를 향해 명시적으로 향한다. 교회는 그의 구원을 주저하지 않는다. 신자들을 위해 하듯 세상을 떠난 교리교육생들을 위해서도 기도한다. 교리문답 §1259가 한 마디 한 마디 겨냥한 경우가 바로 이것이다.

묵시적 열망: 극복할 수 없는 무지

더 미묘한 경우는 그리스도나 세례에 대해 들어본 적 없는 사람의 경우다. 자기 잘못이 아니라 복음이 그에게 이르지 못했기 때문이다. 이를 극복할 수 없는 무지라 한다. 모르는 세례를 열망할 수 있는가? 그렇다, 교회는 답한다. 묵시적 열망으로 말이다. 선을 행하고 알려진 하느님을 찾으려는 올바른 의지 안에 포함된 열망이다. 제2차 바티칸 공의회는 이렇게 선언한다:

“자기 잘못 없이 그리스도의 복음과 그 교회를 모르면서도, 진실한 마음으로 하느님을 찾고, 은총의 이끄심 아래 행위로써 양심의 목소리로 알려진 그분의 뜻을 이루려 애쓰는 이들은... 영원한 구원을 얻을 수 있다.” — 제2차 바티칸 공의회, 교회 헌장, 제16항^[23]

교리문답은 이를 받아 결론짓는다: “그리스도의 복음과 그 교회를 모르면서 진리를 찾고 자기가 아는 대로 하느님의 뜻을 행하는 모든 사람은 구원받을 수 있다. 그런 사람들은 세례의 필요성을 알았더라면 명시적으로 세례를 열망했을 것으로 추정된다.”^[24] 논리는 한결같다. 구원하는 것은 결코 감정으로서의 열망이 아니라, 그것이 향하게 하는 사랑이며, 그 사랑이 실제로 하느님과 결합시킨다.

한계: 무차별주의도, “자동 구원”도 아니다

이 교리를 “어차피 모두 구원받는다”는 식으로 왜곡하지 않도록 주의하라. 묵시적 열망에는 이미 1949년에 진술된 엄격한 조건들이 있다:

“교회에 들어가려는 어떠한 종류의 열망이든 구원에 충분하다고 생각해서는 안 된다. 교회에 사람을 향하게 하는 서원이 효과를 내려면 완전한 사랑으로 생기 있어야 하며, 묵시적 서원은 사람이 초자연적 믿음을 가질 때만 효과를 낼 수 있기 때문이다.” — 성청, 보스턴 대교구장에게 보낸 서한, 1949년^[25]

다시 말해, 열망의 세례는 은총과 초자연적 믿음과 사랑 — 그것도 하느님을 모든 것 위에 사랑하는 이른바 ‘완전한’ 사랑 — 그리고 죄를 진심으로 뉘우치고 고치려는 의지인 통회를 전제한다. 하느님도 회개도 없는 구원이 아니다. 하느님만이 재시는 길로 영혼에 이르는, 같은 그리스도의 구원이다. 이 서한은 여기서 히브 11,6 — 하느님이 계시고 찾는 이들에게 상 주신다는 믿음 — 을 가리키지만, 요구되는 믿음을 묵시적 최소로 축소하지는 않는다. 성청은 이미 1679년에, 수단의 필요성으로 요구되는 것은 유일하신 하느님에 대한 믿음뿐이며 상 주시는 분에 대한 명시적 믿음은 아니라는 명제를 단죄했다(DS 2122)^[26]. 그리고 교회는 여기서 특정인을 단죄하지 않는다. 믿음의 규칙을 지키며 사람들의 심판은 하느님께 맡긴다(교회 헌장 16항 참조).

세례의 필요성을 다루면서 교부들부터 이어져 온 말, extra Ecclesiam nulla salus, *“교회 밖에는 구원이 없다”*를 피할 수 없다. 올바로 이해하면 모든 것을 비춘다. 잘못 이해하면 20세기에도 로마가 바로잡아야 했던 엄격주의를 키웠다.

오래되고 엄숙한 말

이 말은 성 카르타고의 키프리아누스(3세기)로 거슬러 올라가 온 전통을 관통한다. 라테라노 제4차 공의회(1215년, DS 802), 보니파시오 8세의 칙서 Unam Sanctam(1302년, DS 870), 피렌체 공의회(야고보파를 위한 교령, 1442년, DS 1351)가 힘 있게 반복한다. 이는 신앙의 진리를 표현한다. 그리스도께서는 하나의 교회를 구원의 성사로 세우셨고, 그 교회를 거슬러서도, 그 교회 없어서도 아무도 구원받지 못한다. 성청은 1949년에 이를 다시 말한다: “교회가 언제나 설교해 온 것들 가운데에는 이 틀림없는 단언이 있다. 교회 밖에는 구원이 없다는 것이다.”^[27]

피니 사건: 엄격주의가 로마에 의해 바로잡힐 때

20세기 중반 보스턴에서 예수회 수사 레너드 피니는 이 말을 굳힌 형태로 옹호한다. 구원에는 물의 세례로 교회에 눈에 보이게 결합되어야 한다는 것이다 — 1949년 서한이 *“묵시적 서원으로만 교회에 결합된 모든 사람을 영원한 구원에서 배제하는 이들”*을 단죄할 때 겨냥한 바로 그 입장이다^[28]. 사건은 로마까지 올라간다. 1949년 8월 8일, 성청은 보스턴 대교구장에게 서한을 보낸다. 이 서한은 기준 문서가 된다. 피니를 바로잡으며 한결같은 교리를 상기시킨다:

“누군가 영원한 구원을 얻으려면, 언제나 실제로 교회에 지체로서 결합되어 있어야 하는 것은 아니지만, 적어도 서원과 열망으로 교회에 결합되어 있어야 한다. 그러나 이 서원이 언제나 명시적이어야 하는 것은 아니다... 사람이 극복할 수 없는 무지의 희생자일 때, 하느님은 묵시적 서원도 받아들이신다.” — 성청, 보스턴 서한, 1949년^[29]

같은 서한은 두 가지 극단을 한 번에 단죄한다: “묵시적 서원으로만 교회에 결합된 모든 사람을 영원한 구원에서 배제하는 이들도, 사람들이 어떤 종교에서든 똑같이 구원받을 수 있다고 거짓으로 단언하는 이들도 단죄한다.”^[30] 1949년의 바로잡음은 교리적 차원이고, 뒤따른 제재는 징계적 차원이다. 로마의 명령들에 복종하기를 거부한 피니는 1953년 파문된다 — 새로운 본안에 대한 판단 때문이 아니라, 사도좌 공보(AAS) 45(1953년) 100쪽에 공표된 교령에 따른 중대한 불복종 때문이다^[31]. 그는 죽기 전인 1972년에 교회와 화해한다^[32].

제2차 바티칸 공의회: 교회 헌장의 두 항

제2차 바티칸 공의회는 교리를 바꾼 것이 없다. 두 개의 서로 보완하는 항으로 균형 있게 설명했다. 교회 헌장 14항은 아는 이들을 겨냥한다:

“가톨릭 교회가 그리스도를 통해 하느님에 의해 필요한 것으로 세워졌음을 알면서도, 그 안에 들어가기를 거부하거나 그 안에 머물기를 거부하는 이들은 구원받을 수 없다.” — 교회 헌장, 제14항^[33]

그리고 교회 헌장 16항은 모르는 이들을 겨냥한다. 위에 인용했다. 전자는 악의에 문을 닫고, 후자는 극복할 수 없는 무지에 희망을 연다. 둘 사이에 모순은 없다. 세례의 필요성은 온전히 남고, 하느님의 자비도 마찬가지다.

“열망으로 충분하다면, 왜 세례를 받아야 하는가?”

열망은 성사가 흠 없이 불가능한 곳에서만 대신함이기 때문이다. 가능한 곳에서 *“내 열망으로 충분할 것”*이라며 거부하는 것은 바로 그 열망을 파괴한다. 세례를 진정으로 열망한다는 것은 받을 수 있게 되는 즉시 받기를 원하는 것이기 때문이다. 물의 세례는 열망이 주지 못하는 것을 준다. 지워지지 않는 성사적 특성 — 세례받은 이를 그리스도께 맞추는 지워지지 않는 영적 표지(교리문답 1272-1274항 참조) —, 교회에의 눈에 보이는 결합, 다른 성사들에의 접근, 은총의 객관적 확실성이다. 열망은 차선이 없어 구원한다. 받은 선물을 결코 따라잡지 못한다.

“그리스도를 들어본 적 없는 이들에게는 불공평하다”

묵시적 열망의 교리가 바로 이것을 걷어낸다. 하느님은 흠 없는 무지 때문에 아무도 단죄하지 않으신다: “진리를 찾고 자기가 아는 대로 하느님의 뜻을 행하는 모든 사람은... 구원받을 수 있다”^[41]. 하느님의 구원 의지는 보편적이다(1티모 2,4). 각자에게 요구하시는 것은 받은 빛에 응답하는 것이다. 비그리스도인의 구원이라는 고유한 주제는 예수를 알지 못해도 구원받을 수 있는가?에서 다룬다.

“그렇다면 세례는 결국 필요하지 않은 것 아닌가?”

틀렸다. 수단으로 여전히 필요하다. 피와 열망의 길은 성사 대신 선택할 대안이 아니다. 성사가 흠 없이 없을 경우를 위한 하느님의 도우심이다. 세례 없이 구원받는 사람은 없다. 다만 in re로 얻을 수 없을 때 in voto로 얻는 이들이 있을 뿐이다. 필요성은 남는다. 달라지는 것은 실현 방식이다.

“세례 없이 죽은 아이들은 어떻게 되는가?”

특별한 경우다. 아이는 개인적 열망을 형성할 수 없기 때문이다. 교회는 확실한 것을 알지 못하지만, “그들을 하느님의 자비에 맡길 수밖에 없으며”, *“세례 없이 죽은 아이들에게도 구원의 길이 있을 것이라는 희망”*을 우리에게 남긴다^[42]. 림보 가설과 최근 문서들을 포함한 이 문제는 세례받지 못하고 죽은 아이는 어떻게 되나요?와 림보에 대해 교회는 무엇이라 말하는가?에서 전개된다.

겉보기에 추상적인 이 질문은 매우 구체적인 결과들을 낳는다.

먼저, 선교의 긴급성을 세운다. 하느님께서 묵시적 열망으로 구원하실 수 있다 해도, 침묵하라는 이유가 결코 되지 않는다. 물의 세례는 여전히 원하신, 확실하고, 충만한 길이며, 교회는 “주님께 받은 사명을 소홀히 할 수 없다”^[43]. 그리스도를 모르는 이들을 위해 희망하는 것은 그들에게 그리스도를 알리지 않기로 하는 것과 같지 않다. 그것은 성사적 구원의 확실성과 풍성함을 빼앗는 것이기 때문이다.

다음으로, 정당한 이유 없이 세례를 미루지 말라고 부른다. 교회법(교회법전 제867조 1항)은 부모에게 자녀를 “첫 몇 주 안에” 세례받게 하라고 말한다(왜 아기들에게 세례를 주는가? 참조). 믿음을 받은 성인은 성사를 끝없이 미뤄서는 안 된다. 가능한 성사를 거부하면서 언제든 내세울 수 있는 ‘열망의 세례’에 기대는 것은 위험한 환상이다.

마지막으로, 신뢰와 기도를 키운다. 세례 없이 죽은 가까운 이, 잃은 아이, 무신론자이지만 올바른 친구 앞에서 가톨릭 신자는 절망할 필요도 거짓말할 필요도 없다. 알리고, 기도하고, 세례를 주면서 이 영혼들을 “자신의 성사에 묶이지 않으시는” 하느님의 자비에 맡긴다. 세례의 필요성과 자비의 광대함은 대립하지 않는다. “모든 사람이 구원받고 진리를 알게 되기를 원하시는” 그리스도 안에서 만난다(1티모 2,4).

“하느님은 구원을 세례 성사에 묶으셨지만, 스스로는 성사에 묶이지 않으신다.”^[44]

답변 전체가 이 균형 안에 있다. 온 세계에 세례를 주도록 교회를 보낼 만큼 단호하고, 하느님의 자비를 가두지 않을 만큼 넓다.

• 성사란 무엇인가? — 감각적 표지가 의미하는 은총을 실제로 낳을 수 있는 이유.
• 왜 아기들에게 세례를 주는가? — 은총의 거저주심과 어린아이들의 세례.
• 세례받지 못하고 죽은 아이는 어떻게 되나요? — 세례 전에 죽은 아이들에 대한 희망.
• 예수를 알지 못해도 구원받을 수 있는가? — 열망의 세례와 비그리스도인의 구원.
• 비그리스도인의 구원에 대해 교회는 무엇이라 말하는가? — 하느님의 보편적 구원 의지.
• 구원이란 무엇인가? — 세례가 일반적인 문인 그것.
• 의화란 무엇인가? — 세례, 첫 의화의 도구(트렌트).
• 림보에 대해 교회는 무엇이라 말하는가? — 세례받지 못한 아이들과 관련된 신학적 가설.