교회는 림보에 대해 무엇을 말하는가?

"림보"라는 말: 죽은 이들의 처소의 가장자리

이 말은 라틴어 limbus에서 왔다. 본뜻은 **"가장자리, 변두리, 옷단"**이다. 옷의 끝, 사물의 경계라는 뜻이다^[1]. 중세 신학자들은 이 말을 비유적으로 사용했다. 림보는 죽은 이들의 처소의 가장자리, 하늘나라를 접하지만 아직 하늘나라 자체는 아닌 상태, 지복의 *"문턱"*에 있는 영역이라는 뜻이다. 이 용어는 성경에도 그리스 교부들에게도 나오지 않는다. 12~13세기부터 라틴 신학 안에서 자리 잡았고, 이후 일상 언어가 하나의 복수형 아래 섞어 버린 두 개의 매우 다른 상태를 가리키게 되었다.

조상들의 림보: "아브라함의 품"

첫 번째 림보, 곧 limbus patrum ("조상들의 림보")는 구약의 의인들이 하늘나라가 열리기를 기다리던 처소를 뜻한다. 아브라함, 모세, 예언자들, 그리고 구속 이전에 하느님과의 우정 안에서 죽은 모든 이들이 여기에 해당한다. 하늘나라가 그들에게 닫혀 있었던 것은 그들의 개인적 죄 때문이 아니라, 낙원의 문이 오직 그리스도에 의해 다시 열릴 수 있었기 때문이다. 성경은 이를 가난한 라자로가 죽은 뒤 옮겨진 **"아브라함의 품"**이라고 부른다 (루카 16, 22)^[2].

이 림보는 불확실한 것이 아니다. 믿음에 속한다. 사도신경의 *"저승에 가시어"*라는 조항이 바로 이 현실을 가리키며, 전통도 이를 풍부하게 증언한다.

어린이들의 림보: 세례 받지 않은 이들에 대한 가설

두 번째 림보, 곧 limbus infantium 또는 limbus puerorum ("어린이들의 림보")는 전혀 다르다. 이는 계시된 사실이 아니라 신학적 가설이다. 곧 세례를 받지 못하고, 개인적 죄를 범한 적도 없이, 오직 원죄만 지닌 채 죽은 어린이들의 추정된 상태를 말한다. 원죄에서 씻기지 않았으므로 하느님을 직접 뵙는 지복직관에는 들어갈 수 없지만, 개인적 죄가 없으므로 아무런 고통도 마땅히 받지 않는다는 설명이다. 따라서 림보는 감각의 형벌은 없고 지복직관도 없지만, 완전한 자연적 행복이 있는 상태로 이해되었다.

논쟁과 오해, 그리고 이 글의 주제는 바로 이 두 번째 림보다. 어려움 전체는 이 혼동에서 나온다. 조상들의 림보라는 믿을 교리의 권위가, 어린이들의 림보라는 불확실한 가설에 옮겨 붙은 것이다.

왜 문제가 생기는가: 세 진리 사이의 긴장

어린이들의 림보 가설은 쓸데없는 사변에서 나온 것이 아니다. 세례를 받기 전에 죽은 갓난아이에게 적용할 때 서로 긴장하는 듯 보이는 믿음의 세 진리를 함께 보존하려는 시도였다.

• 원죄의 실재. 모든 인간은 원초적 거룩함을 잃은 상태로 태어난다. 치유되지 않은 이 결핍을 지닌 채 하늘나라에 들어갈 수는 없다^[3].
• 세례의 필요성. 그리스도께서는 분명히 말씀하셨다. "아멘, 아멘, 내가 너에게 말한다. 누구든지 물과 성령으로 태어나지 않으면 하느님 나라에 들어갈 수 없다" (요한 3, 5)^[4]. 세례는 구원의 통상적이고 확실한 길이다^[5].
• 하느님의 보편적 구원 의지. 하느님께서는 "모든 사람이 구원을 받고 진리를 온전히 깨닫게 되기를 원하신다" (1티모 2, 4)^[6]. 그리스도께서는 예외 없이 모든 이를 위해 죽으셨다.

개인적 죄는 없지만 원죄를 지닌 채 세례 전에 죽은 아이에게 이 세 진리를 어떻게 함께 적용할 것인가? 림보 교리의 역사는 이 어려운 질문에 대한 여러 시대의 답변들의 역사다.

"저승에 가시어"

논쟁적 문제로 들어가기 전에, 확실한 림보를 제자리에 놓아야 한다. 사도신경은 그리스도께서 죽으신 뒤 *"저승에 가셨다"*고 고백한다. 여기서 "저승"은 단죄받은 이들의 지옥을 뜻하지 않는다. 구속 이전에 의인과 악인이 모두 기다리던 죽은 이들의 처소, 히브리어 스올, 그리스어 하데스를 뜻한다. 교리서는 매우 분명하다.

"바로 이 거룩한 영혼들, 곧 아브라함의 품에서 해방자를 기다리던 이들을 예수 그리스도께서 저승에 내려가셨을 때 해방하셨다" (로마 교리서, I, 6, 3). "예수님께서는 단죄받은 이들을 해방시키거나 단죄의 지옥을 없애기 위해 저승에 내려가신 것이 아니라, 당신보다 앞서 간 의인들을 해방시키기 위해 내려가셨다." — 가톨릭 교회 교리서, §633^[7]

성 베드로도 이미 이를 가르친다. "바로 그분 안에서 그분께서는 감옥에 있는 영들에게 가시어 선포하셨다" (1베드 3, 19)^[8]. 동방 전통은 이를 부활절의 대표 아이콘인 아나스타시스로 표현했다. 부활하신 그리스도께서 아담과 하와의 손목을 붙잡고 무덤에서 끌어내시는 장면이다.

부활절에 비워진 림보

그러므로 조상들의 림보는 더 이상 존재하지 않는다. 죽은 이들의 처소로 내려가신 그리스도께서 아담 이후 그분을 기다리던 의인들에게 하늘나라를 여셨을 때 비워졌다. 이 림보는 구원사의 과거에 속한다. 이 해방의 사실에 관해서는 아무 논쟁도 없다. 어린이들의 운명에 관한 어떤 사변과도 별개로, 이는 교회의 항구하고 확실한 신앙 가르침이다. 바로 이 첫 번째 림보가 확실하기 때문에 "림보"라는 말이 큰 무게를 지니게 되었다. 그러나 두 번째 림보는 그런 무게를 받은 적이 없다.

펠라기우스의 오류: "중간 장소"

세례 받지 않은 어린이들의 운명이라는 문제는 5세기 초 펠라기우스와 그의 제자들을 반박하는 논쟁 속에서 터져 나왔다. 원죄를 부정한 펠라기우스주의자들은 아이들이 타락 전 아담의 무죄 상태로 태어난다고 주장했다. 따라서 세례 없이 죽은 아이는 단죄될 수 없으며, 하늘나라와는 다르지만 행복한 중간 장소 (medius locus)에서 **"영원한 생명"**을 누린다고 보았다. 이는 원죄와 그리스도의 은총 필요성을 동시에 무너뜨리는 주장이었다.

아우구스티누스가 이 문제를 다룬 첫 번째 사람은 아니다. 이미 381년, 나지안조의 성 그레고리오는 세례에 관한 연설 제40편(§23)에서 성사를 받지 못한 어린이들의 경우를 다루었다. 의로우신 심판자께서는 그들을 "영화롭게 하지도 벌하지도 않으실" 것이라고 그는 말한다^[9]. 그러나 이 주제를 라틴 교회 전체의 논쟁거리가 되게 한 것은 펠라기우스 논쟁이다.

성 아우구스티누스의 반응: "가장 가벼운 벌"

이 가르침에 맞서 성 아우구스티누스는 아이들이 실제로 원죄를 지니고 태어나며, 세례 없이는 하느님 나라에 들어갈 수 없다고 강하게 주장한다. 곧 그들은 단죄, 다시 말해 하느님 나라에서의 제외를 받으며, 아우구스티누스는 이 단죄를 부정하는 이들을 명시적으로 반박한다. 그러나 핵심은 이것이다. 이 단죄는, 그가 말하기를, 모든 단죄 가운데 가장 가벼운 것이다.

"그러므로 세례를 받지 못하고 이 세상을 떠나는 어린아이들은 모든 단죄 가운데 가장 가벼운 단죄를 받는다고 올바르게 말할 수 있다." — 성 아우구스티누스, 죄의 공로와 용서, 그리고 어린아이들의 세례, 제1권 제16장 §21^[10]

이 표현, 곧 가장 가벼운 단죄는 여러 세기 동안 큰 영향을 미쳤다. 아우구스티누스는 펠라기우스에 맞서 세 가지를 지켰다. 원죄는 실제이며, 세례는 필요하고, 세례 없이 죽은 어린이들은 단죄를 받는다. 이는 아직 스콜라 학자들의 고통 없는 "림보"가 아니다. 아우구스티누스의 "매우 가벼운 벌"이 추가적인 벌 없이 하느님을 뵙는 데서의 단순한 제외로 재해석되는 것은 피에르 아벨라르두스부터이다^[11].

카르타고 공의회 (418): 세례의 필요성

로마 교회는 아우구스티누스를 지지했다. 그 규범들이 전 교회 안에 받아들여진 418년 카르타고 공의회는 펠라기우스주의를 단죄하고, 새로 태어난 아이들이 "죄의 용서를 위하여" 세례를 받아 재생이 출생을 통해 받은 것을 그들 안에서 정화하도록 해야 한다고 선언했다^[12]. 오래도록 이 공의회에 귀속되었던 유명한 한 규범은 하늘나라 밖의 행복한 *"중간 장소"*라는 펠라기우스적 생각을 명시적으로 단죄했다. 다만 현대 학자들은 그 규범이 원래 회의록에 정확히 속하는지 논의한다. 핵심은 변하지 않는다. 교회는 펠라기우스에 맞서 그리스도 밖에는 구원의 길이 없고, 아이들에게 하느님께서 원하신 수단은 세례라고 확언했다. 그러나 "림보"의 긍정적 내용을 정의하지는 않았다.

안셀무스, 그리고 아벨라르두스: 단죄에서 단순한 제외로

중세는 아우구스티누스의 입장을 더 부드럽게 다듬었다. 그러나 한 번의 움직임으로 이루어진 것은 아니다. 11~12세기로 넘어가는 시기에 캔터베리의 성 안셀무스는 아우구스티누스의 노선을 유지한다. 세례 없이 죽은 아이들은 하느님의 정의에 따라 원죄 때문에 단죄를 받는다는 것이다^[13]. 전환점은 피에르 아벨라르두스와 함께 온다. 그는 로마서 주해(제2권, 로마 5, 19에 대한 주해)에서 아우구스티누스의 "매우 가벼운 벌"을 하느님을 뵙는 데서의 단순한 제외(carentia visionis Dei)로 재해석한다. 그것을 얻을 희망은 없지만 추가적인 벌도 없다는 것이다^[14]. 페트루스 롬바르두스는 이 가르침을 널리 퍼뜨렸다. 어린아이들은 하느님을 뵙는 데서의 제외 외에는 어떤 벌도 겪지 않는다는 것이다^[15].

전통은 그 뒤로 세례 없이 죽은 아이들에 대해 사후에 있을 수 있는 두 벌을 구분한다. 상실의 벌(poena damni, 하느님을 뵙는 데서의 제외)과 감각의 벌(poena sensus, 불로 상징되는 적극적 고통)이다. 아벨라르두스와 그 계승자들에 따르면, 아이들은 지복직관의 결핍만을 겪으며, 어떠한 적극적 고통도 겪지 않는다. 하느님을 뵙지는 못하지만, 고통도 받지 않는다.

성 토마스 아퀴나스: 완전한 자연적 행복

이 가설에 가장 완성되고 평온한 형태를 준 사람은 성 토마스 아퀴나스이다. 그에게 오직 원죄만 지닌 채 죽은 아이들은 불의 벌도 내적 고통도 겪지 않는다. 하느님을 뵙지 못한다고 해서 슬퍼하지도 않는다. 왜냐하면 성인들의 영광은 자연이 알 수 있는 모든 것을 무한히 초월하기 때문이다. 그것을 알지 못한다고 해서 림보의 아이가 슬퍼하지 않는 것은 — 이 비유는 토마스 자신의 것이다 — 농부가 왕국을 상속받지 못한다고 해서 슬퍼하지 않는 것과 마찬가지다. 이 영혼들은 자연적 인식으로 가진 것을 불안 없이 소유하며, 자신이 아는 자연적 선들에 참여한다^[16].

토마스에게 어린이들의 림보는 지옥도 아니고 슬픈 대기실도 아니다. 영혼이 실제 행복을 알지만, 하늘나라의 복된 이들이 누리는 행복보다는 낮은 자연적 평화의 상태다.

성 보나벤투라와 "공통 의견"

**성 보나벤투라**는 토마스보다 더 유보적인 입장을 취한다. 아이들은 중간 상태에 있다. 제외의 슬픔도 없고 현재의 기쁨도 없다. "슬픔이 그들을 짓누르지도 않고, 기쁨이 그들을 즐겁게 하지도 않는다"^[17]. 세월이 흐르면서 어린이들의 림보는 신학자들이 sententia communis라고 부른 것, 곧 신학 학교들에서 가르쳐지고 교본들에 실리며 때때로 통상 교도권 안에서도 언급되는 공통 의견이 되었다. 그러나 "공통 의견"은 "정의된 교의"가 아니다. 이 기술적 구분은 결정적으로 중요하며, 훗날 현대 논쟁 전체가 여기에 걸려 있다. 어떤 주장이 수 세기 동안 거의 어디서나 가르쳐졌다고 해서 반드시 의무적으로 믿어야 할 신앙 조항이 된 것은 아니다.

제2차 리옹 공의회 (1274)와 피렌체 공의회 (1439): "서로 다른 벌"

림보를 "증명"하기 위해 두 공의회가 자주 인용된다. 그러나 실제로 그 문헌들은 더 적게 말하면서 동시에 더 많이 말한다. 제2차 리옹 공의회 (1274)와 피렌체 공의회 (1439)는 그리스인들을 위한 교령에서, 이 세상을 실제 대죄 상태로 떠난 영혼들과 오직 원죄만 지닌 채 떠난 영혼들이 *"즉시 지옥으로 내려가지만, 서로 다른 벌을 받는다"*고 가르친다.

"실제 대죄 상태로 죽거나 오직 원죄만 지닌 채 죽은 이들의 영혼은 즉시 지옥으로 내려가지만, 서로 다른 벌로 처벌된다." — 피렌체 공의회, 그리스인들을 위한 교령 Laetentur cæli, 1439^[18]

이 공의회들이 정의한 것은 두 상태가 동일하지 않다는 점이다. "서로 다른 벌"이 있다는 것이다. 여기서 "지옥"이라는 말은 하느님을 뵙는 데서 제외된 죽은 이들의 상태라는 넓은 의미를 유지한다. 그러므로 공의회들은 대죄 중에 죽은 사람과 오직 원죄만 지닌 채 죽은 사람 사이에 상태의 차이가 있음을 말한다. 그러나 "림보"를 명명하거나 묘사하지도 않고, 거기에 고통이 있는지 없는지도 결정하지 않는다. 신학자들은 이 "서로 다른 벌"이라는 토대 위에 최소한의, 나아가 전혀 적극적 고통이 없는 형벌이라는 가설을 세웠다. 교도권은 틀을 제시했지만, 그림 전체를 정의하지는 않았다.

비오 6세와 Auctorem fidei (1794): 림보를 주장할 자유

가장 중요하면서도 가장 자주 잘못 읽히는 문헌은 교황 비오 6세의 1794년 8월 28일 칙서 Auctorem fidei이다. 이 문헌은 피스토이아의 얀센주의 시노드 (1786)의 오류들을 단죄한다. 피스토이아의 얀센주의자들은 어린이들의 림보를 *"펠라기우스적 꾸며낸 이야기"*라고 배척했다. 비오 6세는 바로 이 배척을 단죄한다.

"신자들이 일반적으로 어린이들의 림보라고 부르는, 오직 원죄만 지닌 채 죽은 영혼들이 불의 벌 없이 상실의 벌로 처벌되는 저승의 그 장소를, 불의 벌을 제외한다는 이유만으로 [그 지지자들이] 펠라기우스주의자들이 상상한 벌도 죄도 없는 중간 장소를 들여오는 것처럼 주장하며, 펠라기우스적 꾸며낸 이야기라고 배척하는 교리는 [그 자체로] 거짓되고, 무모하며, 가톨릭 신학 학교들에 해를 끼친다." — 비오 6세, 칙서 Auctorem fidei, 1794년 8월 28일^[19]

여기서 피해야 할 오해가 결정적이다. 비오 6세는 림보의 존재를 정의하지 않았다. 그것을 교의로 선포하지도 않았다. 그는 이 견해를 이단처럼 낙인찍으려던 이들에 맞서, 신학자들이 이 의견을 주장할 자유를 보호했다. 다시 말해 림보를 주장하는 것은 허용되었고, 지금도 허용된다. 그러나 그것을 믿는 것이 의무였던 적은 없다. Denzinger에 수록된 교리적 문헌들 가운데(편집 장치와 색인 제외), "림보"라는 말이 언급되는 유일한 곳이 바로 여기인데, 그 언급은 림보를 강요하기 위한 것이 아니라 그 자유를 보호하기 위한 것이다.

국제신학위원회는 이 조치의 정확한 의미를 분명히 한다. 비오 6세는 얀센주의자들이 림보를 부인했기 때문에 그들을 단죄한 것이 아니라, 림보를 옹호하는 이들을 펠라기우스 이단이라고 고발했기 때문에 단죄했다. 세례받지 않고 죽은 아이들의 운명에 관해 가톨릭 학교들이 다른 해법들을 제시할 자유를 남겨 둠으로써, 교황청은 공동의 가르침을 수용 가능하고 정당한 입장으로 옹호했을 뿐, 그것을 자신의 가르침으로 삼지는 않았다^[20].

핵심: 어린이들의 림보는 결코 교의가 아니었다

이 역사에서 붙잡아야 할 구분을 국제신학위원회는 2007년에 명확히 표현했다. 중세부터 신학자들이 정교하게 다듬은 림보 이론은 교도권의 교의적 정의 안에 들어간 적이 결코 없으며, "가능한 신학적 견해로 남아 있다"^[21]. 아래 표는 자주 혼동되는 권위의 정도를 요약한다.

결정적인 것은 마지막 열이다. 가설의 긍정적 내용, 곧 고통 없는 자연적 행복의 중간 상태가 존재한다는 것만이 자유로운 의견의 영역이다. 그러나 틀은 의무적이다. 원죄의 실재, 세례의 필요성, 그리고 — 제2차 리옹 공의회와 피렌체 공의회에 따르면 — 오직 원죄만 지닌 채 죽는 이에게 하느님을 뵙는 데서의 제외와 "서로 다른 벌"이 있다는 것이다(DS 858; DS 1306). 그러므로 존재한 적 없는 교의를 "폐지"할 수도 없고, 교회가 결정하지 않았던 문제에 대해 "입장을 바꾸었다"고 비난할 수도 없다.

1992년 교리서와 림보에 대한 침묵

20세기에 림보 가설은 설교와 신학에서 점차 물러난다. 1992년 가톨릭 교회 교리서가 그 가장 분명한 표지다. 교리서는 림보를 언급하지 않는다. 세례 없이 죽은 어린이들의 운명에 대해서는 하나의 이론으로 답하지 않고, 하느님의 자비에 근거한 희망으로 답한다.

"세례 받지 못하고 죽은 어린이들에 관하여, 교회는 그들을 하느님의 자비에 맡길 수밖에 없다. 교회가 그들을 위한 장례 예식에서 그렇게 하듯이 말이다. 사실 모든 사람이 구원되기를 바라시는 하느님의 크신 자비와, '어린이들이 나에게 오는 것을 막지 마라'고 말씀하신 예수님의 어린이들에 대한 사랑은, 세례 없이 죽은 어린이들에게 구원의 길이 있으리라고 희망하게 해 준다." — 가톨릭 교회 교리서, §1261^[22]

교리서는 림보를 부정하지 않는다. 또한 단죄하지도 않는다. 그러나 시선을 옮긴다. 중간 상태에 대한 사변에서 자비에 대한 신뢰로 옮기는 것이다. 이 전환은 제2차 바티칸 공의회의 정신과 이어진다. 공의회는 그리스도의 은총이 하느님만이 아시는 길로, 자기 잘못 없이 복음을 받지 못한 이들에게도 도달할 수 있음을 상기시켰다^[23].

2007년 문헌: "희망할 중대한 이유"

2004년 요한 바오로 2세는 국제신학위원회에 이 문제를 연구하도록 요청했다. 세례 없이 죽은 어린이들의 구원 희망이라는 제목의 문헌은 위원회에 의해 in forma specifica로 승인되었고, 그 뒤 위원장인 레바다 추기경이 교황 성하 — 베네딕토 16세 — 로부터 2007년 1월 19일 알현에서 받은 승인에 따라 출판을 승인했으며, 2007년 4월에 발표되었다^[24]. 따라서 이 문헌은 교황의 인가를 받은 위원회의 작업이다. 그 자체로 교도권 행위의 권위를 지니지는 않는다. 결론은 매우 신중하면서도 분명하다. 한편으로 림보는 허용되는 가설로 남는다. 배척되지도 않고 강요되지도 않는다. 다른 한편으로 하느님의 자비, 구원의 보편성, 모든 인간과 그리스도의 연대, 교회의 전례적 실천 등 신앙의 여러 자료는 이 어린이들이 구원될 수 있다는 *"희망할 수 있는 견고한 신학적·전례적 근거"*를 제공한다.

"우리의 결론은 이것이다. 위에서 검토한 여러 요소들은 세례 없이 죽은 어린아이들이 구원되어 하느님을 뵙는 지복을 누리리라고 희망할 수 있는 견고한 신학적·전례적 근거를 제공한다." — 국제신학위원회, 세례 없이 죽은 어린이들의 구원 희망, 결론 (§102)^[25]

위원회는 이 말의 성격을 조심스럽게 규정한다. 이는 기도 안에서 희망할 수 있는 이유이지, 확실한 인식의 근거가 아니다. 교회는 이 점에 대해 확정된 지식을 가지고 있지 않다. 교회는 희망하며, 이 어린이들을 당신이 세우신 성사들보다 크시지만 그 성사들을 폐지하지 않으시는 아버지의 자비로운 손에 맡긴다.

희망은 확실성이 아니다 — 세례는 여전히 긴급하다

림보 이론에서 구원의 희망으로 넘어가는 이 길은 추정으로 변할 때 왜곡된다. 교회는 세례 받지 않은 모든 어린이가 확실히 구원된다고 가르치지 않는다. 교회는 그것을 희망할 수 있다고 말한다. 더구나 세례가 선택 사항이 되었다고 결론짓지도 않는다. 2007년 문헌은 이를 분명히 강조한다. 위에서 제시된 어떤 고찰도 "세례의 필요성을 약화시키는 것으로 이해되어서도, 이 성사의 집행을 늦추는 것을 정당화하는 것으로 이해되어서도 안 된다"^[26]. 세례는 그리스도께서 교회에 맡기신 확실한 수단으로 남는다. 희망은 그 확실한 수단이 본인의 잘못 없이 결여된 경우에 관한 것이다. 하느님께서 조난자를 구하실 수 있다고 해서 배를 버리지는 않는다.

이 여정 끝에서 *"교회는 림보에 대해 무엇을 말하는가?"*라는 질문의 답은 몇 가지 단순한 확실성으로 요약될 수 있다.

• 조상들의 림보는 믿을 교리다. 그리스도께서는 구약의 의인들을 해방하기 위해 죽은 이들의 처소로 내려가셨고, 이 림보는 부활절에 비워졌다. 이 점은 변하지 않았고 앞으로도 변하지 않을 것이다.
• 어린이들의 림보는 정의된 적 없는 신학적 가설이다. 펠라기우스에 맞선 아우구스티누스의 싸움에서 시작되어 — 아우구스티누스는 가장 가벼운 것일지라도 단죄를 유지했으며 —, 그 뒤 아벨라르두스에서 토마스와 보나벤투라에 이르는 스콜라 학자들에 의해 고통 없는 상태라는 가설로 변형되고, 비오 6세가 그 자유를 보호한 이 견해는 오랫동안 신학 학교들의 공통 의견이었다. 그러나 결코 교의는 아니었다. 지금도 이를 지지할 수는 있지만, 믿어야 할 의무는 없다.
• 교회가 실제로 의무적으로 가르치는 것은 이 가설이 조화시키려 했던 세 진리다. 원죄의 실재, 세례의 필요성, 그리고 모든 인간을 구원하시려는 하느님의 의지다.
• 세례 없이 죽은 어린이들의 구체적 운명에 대해, 교회는 알지 못함과 신뢰를 함께 고백한다. 그 운명은 계시되지 않았다. 교회는 "모든 사람이 구원되기를 원하시는" (1티모 2, 4) 하느님의 자비에 그들을 맡긴다. 교리서(§1261)는 이미 이 희망을 표현했고, 2007년 문헌은 그 희망에 견고한 신학적·전례적 근거를 주었다. 이는 희망이지 확실성이 아니다.

그러므로 림보는 상상 속의 "작은 지옥"이 아니었고, 교회가 부끄러워하며 묻어 버린 교의도 아니었다. 그것은 고통스러운 신비 앞에서 믿음의 어떤 진리도 배반하지 않으려 했던 위대한 성인들의 존중 어린 시도였다. 교회는 시간이 흐르며 이 신중한 구성보다 더 복음적인 신뢰의 희망이라는 언어를 선호하게 되었다. 세례 없이 떠난 아이를 슬퍼하는 부모에게 교회가 주는 것은 하나의 이론이 아니라 아버지다. 직접적인 위로와 실제로 해야 할 일에 관한 답은 세례 없이 죽은 아이는 어떻게 되는가?에서 이어진다.

• 세례 없이 죽은 아이는 어떻게 되는가? — 같은 질문의 사목적이고 구체적인 면: 구원의 희망, 장례 예식, 가족들의 위로.
• 세례는 구원에 필요한가? — 세례의 필요성과 그 여러 형태 (물, 피, 원의).
• 왜 아기들에게 세례를 주는가? — 아직 스스로 믿음을 고백할 수 없는 어린아이들에게 교회가 세례를 주는 이유.
• 교회는 왜 원죄를 말하는가? — 림보 문제의 중심에 있는 교리.
• 교회는 연옥에 대해 무엇을 말하는가? — 자주 오해되는 또 하나의 중간 상태.
• 교회는 지옥에 대해 무엇을 말하는가? — 림보와 결코 혼동해서는 안 되는 단죄받은 이들의 지옥.
• 예수님을 모르고도 구원받을 수 있는가? — 하느님의 구원 의지가 지닌 보편적 범위.
• 구원이란 무엇인가? — 이 모든 질문이 비추어지는 최종 지평.