교회는 비그리스도인의 구원에 대해 무엇이라고 말하는가?

“내 비신앙인 가족은 잃어버린 것인가?”

이 질문은 이론적인 것이 아니다. 임종을 지키는 자리, 관 앞, 혹은 다른 신앙을 가진 친구와의 대화 속에서 솟아난다. 먼저 교회가 말하지 않는 것을 분명히 해야 한다. 교회는 이렇게 말하지 않는다: “네 무신론자인 아버지는 지옥에 있다.” 또한 이렇게도 말하지 않는다: “걱정하지 마라, 모두가 천국에 간다.” 교회는 더 엄격하면서도 더 위로가 되는 말을 한다: 하느님만이 마음을 심판하시며, 각자가 실제로 받은 빛에 따라 심판하신다^[7].

교리서는 이 심판의 원칙을 명확히 밝힌다: 바른 양심은 반드시 따라야 하며, 이를 따르는 이는 자신의 잘못 없는 무지에 대해 죄책을 지지 않는다^[8]. 그러므로 특정 개인의 단죄를 아무도 단언할 수 없다. 교회는 성인을 시성할 수는 있지만 — 즉, 어떤 영혼이 천국에 있음을 선언할 수는 있지만 —, 특정 영혼이 지옥에 있다고 “시성 취소”를 선언하지는 않는다.

가능하다, 자동적이지 않다, 결코 그리스도 없이 아니다

이 세 단어가 모든 교리를 요약하며, 하나하나 곱씹을 가치가 있다.

가능하다. 비그리스도인의 구원은 실제로 가능하다. 이는 현대에 억지로 끌어낸 양보가 아니다. 이미 13세기 토마스 아퀴나스 성인이 가르쳤고^[9], 오늘날 교리서도 확실한 교리로 천명한다^[10].

자동적이지 않다. 불교나 이슬람 가정에서 태어났다고 해서, 가톨릭 가정에서 태어난 것과 마찬가지로 자동적으로 구원받는 것은 아니다. 구원은 은총에 대한 개인적 응답을 요구한다: 진실한 진리 탐구, 양심에의 순종, 실제적 사랑. 겉으로만 종교에 속해 있다고 해서, 심지어 세례를 받은 이라도 구원받는 것은 아니다.

결코 그리스도 없이 아니다. 이것이 상대주의가 지워버리는 핵심이다. 비그리스도인이 구원받을 때, 그는 그리스도를 통해 구원받는 것이다. 비록 자신이 이를 알지 못하더라도 — 부처님이나 막연한 영성, 자신의 덕행으로 구원받는 것이 아니다. 바오로 사도는 이를 분명히 선언한다:

“하느님은 한 분이시며, 하느님과 사람 사이의 중재자도 한 분이시니, 곧 사람이신 그리스도 예수님이십니다. 그분께서는 모든 사람을 위하여 자신을 속전으로 내어주셨습니다.” — 성 바오로, 티모테오 1서, 2, 5-6^[11]

왜 이 미묘함이 변명이나 타협이 아닌가

성급한 독자는 외교적 타협으로 의심할 수 있다: “가능하다”라고 말하는 것은 누구도 불쾌하게 하지 않으려는 것 아니냐고. 오히려 그 반대다. 교회의 입장은 두 가지 진리를 동시에 붙잡는 유일한 입장이다. 즉, 하느님의 정의 — 원하지 않은 무지로 인해 아무도 단죄하지 않으신다는 것 — 와 그리스도의 진리 — 그분만이 모든 이의 유일한 구세주이심 — 를 동시에 붙잡는다. 둘 중 하나를 없애는 것은 쉽고도 잘못된 일이다. 둘 다를 함께 지키는 것이 어렵지만 옳은 길이다.

이것을 요한 바오로 2세 교황은 1990년 선교 회칙에서 이렇게 요약했다: 복음을 듣지 못한 이들의 구원은 “교회와 신비로운 관계를 맺으면서도, 그들을 교회에 공식적으로 들이지는 않는” 은총을 통해 이루어진다^[12]. 그리스도의 은총은 가시적 교회가 아직 이르지 못한 영혼에게도 미칠 수 있다. 그러나 그것은 언제나 그리스도의 은총이며, 교회를 향해 나아가도록 이끈다.

모든 구원은 그리스도에게서 온다

첫 번째 기둥은 그리스도론적이며, 결코 양보할 수 없는 진리입니다. 구세주로서 예수 그리스도의 유일성은 사도행전에서부터 명확히 선포됩니다.

“그분 외에는 아무에게도 구원이 없습니다. 하늘 아래 사람들에게 주어진 이름 가운데, 우리가 구원을 받아야 할 이름은 이 이름밖에 없습니다.” — 성 베드로, 사도행전, 4, 12^[13]

이 배타성은 제2차 바티칸 공의회에서 완화된 사소한 사항이 아닙니다. Dominus Iesus 선언(2000)은 이 구절을 명시적으로 근거로 삼으며^[14], _“가톨릭 신앙에 따르면 교회를 다른 종교들과 나란히 구원의 여러 길 중 하나로 여기는 것은 명백히 신앙에 어긋난다”_라고 선언합니다^[15]. 성 요한 바오로 2세는 이 유일한 중개를 자신의 선교 회칙 _Redemptoris Missio_의 핵심으로 삼으며, 그리스도 외에 평행하거나 보완적인 어떤 중개도 불가능함을 상기시켰습니다^[16]. 교회가 비그리스도인의 구원에 대해 말할 때, 이 점을 결코 상대화하지 않습니다. 교회는 어떻게 그리스도께서 그분을 모르는 이들을 구원하실 수 있는지 묻지, _다른 누구_가 그 일을 할 수 있는지 묻지 않습니다.

하느님은 당신의 성사에 매이지 않으신다

두 번째 기둥은 자비의 지평을 엽니다. 그리스도께서는 세례를 구원의 보통의 문으로 제정하셨습니다(요한 3, 5). 그러나 이 수단을 마련하신 하느님께서 그 수단에 갇혀 계신 것은 아닙니다. 교리서는 이를 결정적인 한 문장으로 표현합니다.

“하느님께서는 구원을 세례 성사에 매셨지만, 당신 자신은 성사에 매이지 않으신다.” — 가톨릭 교회 교리서, 제1257항^[17]

비그리스도인의 구원에 관한 모든 교리는 이 구별에 달려 있습니다. 보통의 길—즉, 교회가 선포하고 모든 이에게 권하는 길—은 신앙, 세례, 성사, 교회 안의 삶입니다. 그러나 하느님께서는 특별한 길을, 오직 당신만이 아시는 방식으로, 보통의 길이 닿지 못한 영혼들에게 여전히 마련해 두십니다. 명시적이거나 암묵적인 소망의 세례, 그리고 피의 세례가 이러한 길의 고전적 명칭입니다(참조: 세례는 구원에 필수적인가?).

그리스도의 은총은 모든 사람에게 미칠 수 있다

세 번째 기둥은 이 주제에 대한 제2차 바티칸 공의회의 가장 보편적인 가르침입니다. _기쁨과 희망_에서, 공의회는 신자이든 아니든 모든 사람에게 시야를 넓힙니다. 왜냐하면 “하느님께서는 모든 사람이 구원을 받고 진리를 온전히 알게 되기를 원하십니다”(1티모 2, 4)^[18].

“실제로, 그리스도께서 모든 이를 위하여 돌아가셨고, 인간의 궁극적 소명은 실제로 하나, 곧 하느님께로 향하는 것이므로, 우리는 성령께서 하느님만이 아시는 방식으로 모든 이에게 파스카 신비에 참여할 수 있는 가능성을 제공하신다고 믿어야 합니다.” — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 기쁨과 희망, 제22항, 1965년 12월 7일^[19]

이것은 공의회의 가장 강력한 문장 중 하나입니다. 이는 모두가 구원받는다고 말하지 않습니다. _그리스도의 죽음과 부활에 참여할 가능성_이 _모든 이_에게, 그분의 이름을 한 번도 들어본 적 없는 이들에게도 제공된다고 말합니다. 요한 바오로 2세는 이 은총이 언제나 그리스도에게서 오며, _“성령을 통해 전달된다”_고 명확히 했습니다^[20]. 성령께서는, 어떤 의미에서, 가시적 교회가 아직 도달하지 못한 곳에서 마음을 움직이시는 보이지 않는 선교사이십니다.

“모두 구원”도 “모두 단죄”도 아니다

이 세 기둥을 두 가지 상반된 유혹에 맞서 조화롭게 세워야 합니다. 다음 표는 여기서 가장 중요한 한 가지 질문에 대한 세 가지 입장을 비교합니다. 진실한 비그리스도인이 구원받을 수 있는가? 그렇다면 누구를 통해서인가?

가운데 열은 좁지만 확고합니다. 예, 가능하다; 예, 그리스도를 통해서다; 아니오, 자동적으로는 아니다. 이 세 가지를 동시에 지키는 것이 가톨릭 신앙을 지키는 것입니다. 하나라도 놓치면, 왼쪽의 엄격주의나 오른쪽의 상대주의로 빠지게 됩니다.

이방인, 이교도, 계약을 알지 못하는 이의 구원은 신학 이론이 되기 이전에 성경적 사실입니다. 성경에는 하느님께서 선택된 백성에 속하지 않은 이들을 받아들이시는 사례가 가득합니다. 이러한 성경적 근거가 이후 모든 교리의 구체적 토대가 됩니다.

“하느님께서는 차별하지 않으신다”: 백인대장 코르넬리우스

가장 결정적인 에피소드는 사도행전 10장에 나오는 로마 백인대장 코르넬리우스의 이야기입니다. 이 이교도 장교는 “독실하고 하느님을 경외하는 사람” 으로, 복음을 알기 전부터 기도하고 자선을 베풉니다. 하느님께서는 그의 기도를 받아들이시고 베드로를 보내어 그에게 세례를 주게 하십니다. 이 자리에서 사도는 자신의 유다인적 구원관을 뒤흔드는 진리를 선포합니다.

“참으로 나는 깨달았습니다. 하느님께서는 사람을 차별하지 않으시고, 어느 민족이든 그분을 경외하며 올바르게 사는 사람을 받아주십니다.” — 성 베드로, 사도행전, 10, 34-35^[21]

이 구절은 매우 중요합니다. 하느님께서 이미 유다인이 아닌 이의 마음 안에서 활동하심을 보여주기 때문입니다. 은총은 선포에 앞서 작용합니다. 그러나 곧이어 이어지는 점도 주목해야 합니다. 하느님께서는 코르넬리우스를 그의 자연적 신심에만 머물게 두지 않으시고, 베드로를 보내어 세례를 주고 교회에 받아들이게 하십니다. 이교도의 선의는 도착점이 아니라, 하느님께서 그리스도께로 이끄시는 시작점입니다. 이는 루멘 젠티움 16항의 논리와 정확히 일치합니다. 은총은 성실한 마음을 움직여 충만함으로 이끕니다.

이교도도 마음에 새겨진 율법을 지닌다

성 바오로는 코르넬리우스의 사건이 보여주는 바를 신학적으로 정립합니다. 로마인들에게 그는, 계시된 율법이 없는 이교도들도 그들 안에 자연법을 지니고 있어 하느님 앞에 책임이 있음을 가르칩니다.

“율법이 없는 이방인들이 본성적으로 율법이 명하는 일을 하면, 율법이 없어도 그들 자신이 자기에게 율법이 됩니다. 그들은 율법이 명하는 바가 그들의 마음에 새겨져 있음을 보여주며, 그들의 양심이 이에 대해 증언합니다.” — 성 바오로, 로마서, 2, 14-15^[22]

이 구절은 양심이 구원의 자리임을 보여주는 성경적 근거입니다. 마음에 새겨진 율법에 순종하는 이교도는 하느님의 손길에서 벗어나 있지 않습니다. 그는 자신이 받은 빛에 따라 심판받을 것입니다(참조: 양심이란 무엇인가?). 이 바오로의 교리는 19세기 비오 9세 교황과 제2차 바티칸 공의회에서 그대로 반복됩니다. “하느님께서 모든 이의 마음에 새겨주신 자연법과 그 계명을 성실히 지키는 이들” 은 은총 아래에서 영원한 생명에 이를 수 있습니다^[23].

구약의 “이교도 성인들”

구약성경은 이스라엘 밖의 의인들, 즉 계약의 백성에 속하지 않으면서도 하느님께서 인정하신 이들을 명확히 언급합니다. 멜키체덱은 살렘의 왕이자 사제로서 아브라함을 축복하고 빵과 포도주를 바칩니다. 히브리서에서는 그를 그리스도 사제의 예표로 삼습니다^[24]. 욥은 우츠 땅 사람으로, 이스라엘의 자손이 아니지만 하느님께서 직접 “내 종” 이라 부르십니다. 시리아인 나아만은 적국의 장군이었으나 치유를 받고 참 하느님께로 개종합니다^[25]. 신약의 문턱에서 동방에서 온 박사들 — 이교도이자 점성가들 — 은 목자들 다음으로 처음으로 그리스도를 경배합니다^[26].

이 인물들은 단순한 예외적 사례가 아닙니다. 이들은 하느님의 일관된 교육 방식을 보여줍니다. 하느님께서는 자신의 백성의 가시적 경계 밖에서도 사람들을 부르시고, 오실 중개자를 통해 그들을 구원하셨습니다. 예수회 신부 장 다니엘루는 이 인물들에 관한 고전적 연구를 통해, 이들이 교회가 자기 경계 밖의 의인 구원에 대해 성찰하도록 준비시켰음을 보여주었습니다^[27]. 그러므로 비그리스도인의 구원은 공의회 이후의 새로운 사상이 아니라, 성경만큼이나 오래된 직관입니다.

유스티노와 “로고스의 씨앗들”

2세기부터 교부들은 이교도 안에 계신 하느님의 현존을 이론화했습니다. 철학자이자 순교자인 성 유스티노는 하느님의 말씀 — 로고스 — 이 온 세상에 진리의 씨앗을 뿌렸으며, 이 신적 이성에 따라 산 현자들은 자신도 모르게 이미 그리스도께 속해 있었다고 가르칩니다.

“말씀에 따라 산 이들은, 그리스도인이 아니라고 여겨졌더라도, 그리스도인입니다. 그리스인 중에서는 소크라테스, 헤라클레이토스와 그와 비슷한 이들이 그러합니다.” — 성 유스티노, 제1변증서, 46, 약 155년경^[28]

이 로고스의 씨앗들(semina Verbi) 교리는 제2차 바티칸 공의회에서 다시 언급됩니다. 교회는 다른 전통 안에도 “모든 사람을 비추는 진리의 한 광선” 이 있음을 인정합니다^[29]. 그러나 유스티노는 이미 본질을 분명히 합니다. 이 현자들은 말씀, 곧 그리스도에 따라 살았기에 “그리스도인” 입니다. 그들을 비추는 진리는 다른 빛이 아니라, 바로 그리스도이시며, 다만 아직 가려져 있을 뿐입니다. 여기서도 일관된 원칙이 드러납니다. 구원은 가능하지만, 언제나 그리스도를 통해서 입니다.

가시적 교회 밖에서의 구원의 가능성은 무조건적인 허가증이 아닙니다. 가톨릭 전통은 비오 9세에서 Lumen Gentium 16항에 이르기까지 구체적인 조건들을 명시합니다. 이를 아는 것은 잘못된 불안과 잘못된 안일함을 모두 피하는 데 도움이 됩니다.

극복할 수 없는 무지: 자신의 무지에 책임이 없는 경우

첫 번째 조건은 자신의 무지에 대해 죄가 없어야 한다는 것입니다. 극복할 수 없는 무지란, 어떤 사람이 실제로 예수 그리스도와 가톨릭 교회를 알 수 있는 기회를 갖지 못했거나, 자신의 의지와 무관한 문화적 편견에 의해 왜곡된 이미지만을 접한 경우를 말합니다. 비오 9세는 이를 엄숙하게 가르쳤습니다:

« 우리 지극히 거룩한 종교에 대해 극복할 수 없는 무지에 있는 이들이, 하느님께서 모든 이의 마음에 새겨주신 자연법과 그 계명을 진실하게 지키며, 하느님께 순종할 준비가 되어 있고 정직하고 올바른 삶을 사는 이들은, 하느님의 빛과 은총의 도움으로 영원한 생명에 이를 수 있다. » — 복자 비오 9세, 회칙 Quanto conficiamur moerore, 1863년 8월 10일^[30]

반대로 극복할 수 있는 무지—게으름, 진리에 대한 두려움, 불편한 문제를 외면하려는 거부로 인해 스스로 유지하는 무지—는 변명이 되지 않습니다. 알 수 있었던 진리에서 의도적으로 눈을 돌리는 사람은 자신의 눈멀음에 책임이 있습니다.

하느님과 진리를 진실하게 찾는 것

두 번째 조건은 적극적인 것입니다. 단순히 모르는 것으로는 충분하지 않고, 찾아야 합니다. Lumen Gentium 16항은 « 진실한 마음으로 하느님을 찾는 이들 »^[31]을 언급합니다. 구원은 자신의 습관에 안주하는 무관심한 이에게 약속된 것이 아니라, 비록 그 이름을 잘못 부르더라도 실제로 진리와 선을 갈망하는 이에게 주어집니다. 진리 중에서 자신에게 편한 것만을 받아들이는 왜곡된 탐구는 진실한 탐구가 아닙니다.

은총 아래 바른 양심에 순종하는 것

세 번째 조건은 양심에 순종하는 것입니다. 구원받는 비그리스도인은 « 은총의 영향 아래, 자신의 양심이 드러내는 하느님의 뜻을 이루기 위해 노력하는 이 »^[32]입니다. 여기에는 세 가지 요소가 함께 요구됩니다: 바른 양심(스스로 기르려 하지 않은 왜곡된 양심이 아님), 그 양심에 대한 실질적 순종, 그리고 은총의 은밀한 작용입니다. 은총 없이는 어떤 구원도 불가능합니다. 양심은 구원의 자율적 근원이 아니라, 그리스도의 은총이 선의의 사람을 만나는 자리입니다.

문을 닫는 것: 의식적인 거부

반대의 경우는 분명합니다. 단죄되는 것은 교회 밖에서 태어났기 때문이 아니라, 알게 된 진리를 의식적으로 거부하는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회는 이를 분명히 밝힙니다:

« 그러므로 하느님께서 예수 그리스도를 통해 세우신 가톨릭 교회가 반드시 필요하다는 것을 알면서도, 교회에 들어가기를 거부하거나 그 안에 머물기를 거부하는 이들은 구원받을 수 없다. » — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Lumen Gentium, § 14^[33]

그리고 이 책임은 받은 빛이 많을수록 커집니다: « 많이 받은 이에게는 많이 요구할 것이다 » (루카 12, 48)^[34]. 예수 그리스도를 알고도 소홀히 하는 미지근한 세례받은 신자는, 다른 전통에서 진실하게 진리를 찾는 이보다 더 위험에 처할 수 있습니다. 실제(가시적) 소속(in re)과 소망(명시적 또는 암묵적)으로 인한 소속(in voto)의 기술적 구분은 교회 밖에는 구원이 없는가? 문서에서 더 자세히 다루고 있습니다.

여기서 우리는 실제로 제기되는 질문에 답합니다. 제2차 바티칸 공의회는 Lumen Gentium 16항과 선언문 _Nostra Aetate_에서 가톨릭 교회를 중심으로 하여, 가장 가까운 곳에서부터 가장 먼 곳까지 동심원을 그립니다. 각 원은 실제적인 존중과 부분적인 진리를 인정받지만, 교회는 그 누구에게도 예수 그리스도, « 길이요, 진리요, 생명 »^[35]이심을 선포합니다.

유다인: 신앙의 맏형

유다 민족은 독특한 위치를 차지합니다. 왜냐하면 그리스도께서 « 육신으로 » 그들에게서 오셨기 때문입니다. Nostra Aetate 4항은 그리스도인들이 유다인들과 방대한 영적 유산을 공유하며, « 이스라엘의 선택은 철회될 수 없다 » (로마 11, 29)^[36]고 인정합니다. 성 요한 바오로 2세는 그들을 신앙의 _« 우리의 맏형제 »_라고 불렀습니다. 2015년 유다교와의 종교관계 위원회는 이 독특성이 이스라엘에게 _« 그리스도와는 별개의 구원의 길 »_이 있다는 의미가 아님을 분명히 했습니다. 이스라엘의 메시아는 여전히 이스라엘의 구원자이십니다^[37]. 이 관계의 자세한 내용은 교회는 유다교에 대해 무엇을 말하는가?에서 다룹니다.

무슬림: « 존경의 마음으로 »

무슬림은 창조주를 인정하는 이들 가운데 그 다음에 위치합니다. Nostra Aetate 3항은 주목할 만한 표현을 사용합니다.

« 교회는 또한 유일하시고 살아 계시며, 자비로우시고 전능하시며, 하늘과 땅의 창조주이시고 인류에게 말씀하신 하느님을 경배하는 무슬림을 존경의 마음으로 바라본다. » — 제2차 바티칸 공의회, 선언문 Nostra Aetate, § 3, 1965년 10월 28일^[38]

공의회는 무슬림의 실질적 유일신 신앙, 하느님께 대한 순종, 예수님을 예언자로, 마리아를 공경하는 점을 인정합니다. 그러나 이러한 존경이 곧 이슬람이 구원을 가져온다는 뜻은 아닙니다. 이슬람은 구원을 가져오는 핵심, 즉 그리스도의 신성, 구속적 죽음, 삼위일체를 부정합니다. 무슬림이 하느님을 진실하게 찾는다면 그리스도의 은총으로 구원받을 수 있지만, 이는 그가 믿는 종교가 그리스도를 부정함에도 불구하고 구원받는 것이지, 그 종교 덕분에 구원받는 것은 아닙니다. 이 구분은 교회는 이슬람에 대해 무엇을 말하는가?에서 더 자세히 다룹니다.

힌두교와 불교: 진리의 빛살

중심에서 더 멀리 떨어진 힌두교와 불교 역시 교회로부터 절제된 인정을 받습니다. Nostra Aetate 2항은 힌두교의 신비 탐구와 불교의 해탈 추구를 높이 평가하며, 교회가 모든 종교에 적용하는 원칙을 제시합니다.

« 가톨릭 교회는 이들 종교 안에 있는 참되고 거룩한 것을 아무것도 배척하지 않는다. […] 그러나 교회는 “길이요, 진리요, 생명”이신 그리스도를 끊임없이 선포해야 하며, 실제로 그렇게 한다. » — 제2차 바티칸 공의회, 선언문 Nostra Aetate, § 2^[39]

이 문장의 구조는 모범적입니다. 먼저 인정을 하고, 그 다음 선포가 이어집니다. 교회는 절대자에 대한 갈망, 성스러움에 대한 감각, 도덕적 요구 등 진리의 일부를 거부하지 않지만, 거기서 멈추지 않습니다. 왜냐하면 이 전통들은 범신론, 환생, 인격적 하느님의 부정 등 계시와 양립할 수 없는 개념들로 영혼을 붙잡아 두기도 하기 때문입니다. 여기서도 진리의 씨앗은 인정하지만, 그리스도와 평행한 구원의 길은 아니라고 분명히 합니다.

선의의 무신론자와 불가지론자

마지막으로, 겉보기에는 가장 멀리 있지만 실제로는 우리 가족과 가장 가까운 이들이 있습니다. 하느님에 대한 명확한 인식조차 갖지 못한 이들입니다. Lumen Gentium 16항은 이들을 배제하지 않습니다.

« 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 자신의 잘못이 아니라 하느님을 진실한 마음으로 찾으며, 그분의 은총에 따라 자기 양심이 알려주고 명하는 대로 그분의 뜻을 실천하려고 노력하는 이들도 영원한 구원에 이를 수 있다. » — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Lumen Gentium, § 16^[40]

공의회는 더 나아가 _« 하느님의 섭리는, 자신의 잘못이 아니라 아직 하느님을 명확히 알지 못하는 이들에게도 구원에 필요한 도움을 거부하지 않는다 »_고 덧붙입니다. 선의의 무신론자, 즉 선을 추구하고 진리를 사랑하며 양심의 소리에 귀 기울이는 이는, 그 은총에 이름을 붙이지 못했더라도 그리스도의 은총에 사로잡힐 수 있습니다. Gaudium et Spes 22항은 이것을 모든 사람에게 해당한다고 선언했습니다^[41]. 정죄되는 것은 결코 어쩔 수 없는 불신앙이 아니라, 자신이 인식한 선과 진리를 자의로 거부하는 것입니다.

종합: 진정한 존중, 선포되는 진리

다음 표는 각 주요 종교 집단에 대한 교회의 입장을 요약합니다. 교회가 인정하는 긍정적인 점과, 그럼에도 불구하고 선포해야 하는 점을 구분합니다. 이는 그리스도께 대한 충실함에서 비롯됩니다.

이 논리는 각 원마다 일관됩니다. 진정한 존중, 결코 동등성은 아님. 한 전통 안에 있는 참되고 거룩한 것을 인정하는 것은 그것을 구원의 길로 선언하는 것이 아닙니다. 이는 오직 예수 그리스도 안에만 있는 충만함을 받아들일 수 있도록 마음을 준비시키는 것입니다.

비그리스도인의 구원에 관한 교리는 오해될 때 세 가지 반복되는 반론을 낳습니다. 각각은 이름만 밝혀도 충분한 혼동에 근거합니다.

« 굳이 없어도 구원받을 수 있다면, 왜 복음을 전해야 하나요? »

가장 흔한 반론이며, 곧바로 그 자체로 반박됩니다. 무지한 이들의 구원이 가능 하다는 것은 보장 되거나 쉬운 일이 아닙니다. 이는 진지한 탐구, 양심에 대한 영웅적인 충실, 그리고 모두가 응답한다고 할 수 없는 은총을 전제로 합니다. 무엇보다, 복음을 듣지 못한 이는 예수 그리스도께서 주시고자 하신 모든 것 — 명시적인 신앙, 성사, 용서, 성체성사, 교회의 친교, 진리에 대한 확신 — 을 누리지 못합니다. 복음화는 행복한 무고자들에게 가하는 잔혹함이 아니라, 충만한 빛을 전하는 사랑의 행위입니다. 교리서는 다음과 같이 결론짓습니다.

« 하느님께서는 오직 당신만이 아시는 방법으로, 자신의 잘못 없이 복음을 모르는 이들을 — “믿음이 없이는 하느님을 기쁘시게 할 수 없습니다”(히브 11, 6) — 신앙으로 이끄실 수 있지만, 가톨릭 교회는 모든 사람을 복음화할 의무와 신성한 권리를 동시에 지니고 있다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 848^[42]

특별한 길의 가능성은 선교의 의무를 없애지 않습니다. 이는 단지 하느님께서 우리의 경계를 뛰어넘으신다는 뜻일 뿐, 선교가 선택 사항이라는 의미는 아닙니다^[43].

« 그렇다면 모든 종교가 똑같은 것 아닌가요? »

아닙니다. 바로 이 오해를 Dominus Iesus 가 명확히 차단하고자 했습니다. 타 종교 안에 진리의 요소가 있음을 인정하는 것은 그것들을 동등하다고 선언하는 것이 아닙니다. 한 종교는 진리의 광선 을 담고 있으면서도, 동시에 하느님, 죄, 은총, 구원에 관한 중대한 오류에 영혼을 머물게 할 수 있습니다. 가톨릭의 주장은 « 모든 종교가 구원한다 » 가 아니라, « 하느님께서는 그리스도의 은총으로, 그들의 종교에도 불구하고 사람들을 구원하실 수 있다 » 입니다^[44]. 이 둘을 혼동하는 것은 복음 자체의 필요성을 무너뜨리는 일입니다. 이러한 상대주의 반박의 자세한 내용은 교회 밖에는 구원이 없는가?에서 다룹니다.

« 교회가 입장을 바꾼 것 아닌가요? »

사실이 아닙니다. 무고한 무지인의 구원 가능성은 제2차 바티칸 공의회의 발명이 아닙니다. 성 유스티노는 2세기에 이를 예견했고, 성 토마스 아퀴나스는 13세기에 가르쳤으며^[45], 비오 9세는 1854년과 1863년에 이를 엄숙히 선포했습니다. 그리고 예수 그리스도와 교회의 필요성은 결코 포기된 적이 없습니다. Lumen Gentium 14, 교리서 § 846^[46], Dominus Iesus 는 이를 명시적으로 재확인합니다. 명확해진 것은 교리가 아니라, 엄격주의적 오독입니다. 교회는 « 교회 밖에 있다 » 는 것이 교리적 의미에서 고의적으로 분리된 상태를 뜻하며, 지리적·문화적 분리를 의미하지 않음을 분명히 했습니다. 이는 단절이 아니라 연속성의 해석입니다.

실제적인 질문, 즉 이 글을 읽게 된 동기가 남습니다. 가까운 이가 신앙 밖에서 세상을 떠날 때, 무엇을 해야 하고, 어떻게 기도하며, 어떻게 희망해야 할까요? 교회는 절망과 자만 사이에서 올바른 태도를 제시합니다.

자만하지 않으면서 희망하기

교회는 진실한 비그리스도인에 대해 진정한 희망 을 허락합니다. 하느님만이 그들의 마음, 진실성, 받은 빛을 보셨고, 우리가 모르는 길로 그들에게 다가가셨을 수 있기에, 무신론자인 아버지, 무슬림 친구, 신앙 없는 할아버지의 구원을 희망할 수 있습니다. 이 희망은 정당하며, 오히려 권장됩니다. 그러나 확신 은 아닙니다. 누구도 고인의 구원을 기정사실로 단언할 수 없습니다. 희망이란 자비에 대한 신뢰와 구원의 엄중함을 함께 붙드는 것입니다.

산 이와 죽은 이를 위한 기도

희망은 기도로 드러납니다. 산 이를 위해서는 하느님께서 그들이 죽기 전에 예수 그리스도를 만날 수 있도록 기도합니다. 죽은 이를 위해서는, 교회는 그들이 명백히 개종하지 않았더라도 기도를 멈춘 적이 없습니다. 장례 전례는 모든 영혼을 하느님의 자비에 맡깁니다. 이 기도는 헛되지 않습니다. 하느님께서는 각 생의 끝을 아시기에, 아무도 보지 못한 마지막 순간의 은총을 허락하실 수 있습니다. 가까운 이를 자비에 맡긴다는 것은, 그를 향한 하느님의 사랑에 대한 신앙 행위입니다.

논쟁보다 사랑으로 증거하기

신앙 없는 가까운 이에게 가장 좋은 복음화는 논쟁이 아니라 사랑 입니다. 일관되고, 인내하며, 기쁘고, 사심 없는 그리스도인의 삶은 논쟁에서 이기는 것보다 예수 그리스도를 더 잘 드러냅니다. 교회는 복음화 — 진리에 대한 존중 어린 제안과 자유로운 동의를 요청하는 것 — 와 개종 강요 — 압박이나 조작, 교도권이 단호히 금지하는 것^[47] — 을 명확히 구분합니다. 누구도 자유를 억지로 구원할 수 없습니다. 우리는 그를 사랑하고, 은총이 나머지를 이루도록 맡깁니다.

가장 연약한 가까운 이들의 경우

특별히 걱정되는 두 가지 상황이 있습니다. 세례받지 못하고 죽은 아이들 의 경우: 교회는 그들의 운명을 정의하지 않지만, 구원의 길을 희망할 수 있음을 허락하며, 그들을 하느님의 자비에 맡깁니다^[48] (자세한 내용은 세례받지 못하고 죽은 아이는 어떻게 되는가? 참고). 세례를 받고 불신자가 된 이들 의 경우: 받은 세례는 결코 완전히 지워지지 않는 은총으로 남아 있으며, 모든 것을 버린 듯 보이는 이들 중에도 진리와 선에 대한 은밀한 충실함이 남아 있는 경우가 많습니다. 이 경우에도 올바른 태도는 단죄도, 무관심도 아닌, 기도하는 희망과 인내하는 증거입니다.

• 교회 밖에는 구원이 없는가? — 교리적·역사적 전체 자료: 키프리아노, 피렌체 공의회, 피니 사건, in re / in voto 구별.
• 예수 그리스도를 알지 못해도 구원받을 수 있는가? — 같은 질문을 그리스도론적 관점에서 다룸.
• 예수 그리스도에 대해 한 번도 들어본 적 없는 이들에게는 무슨 일이 일어나는가? — 복음을 전혀 듣지 못한 민족들의 경우.
• 구원이란 무엇인가? — 가톨릭 신앙에서 ‘구원’이라는 말이 의미하는 바.
• 구원에 세례가 반드시 필요한가? — 물의 세례, 소망의 세례, 피의 세례.
• 가톨릭 교회는 유다교에 대해 무엇이라고 말하는가? · 가톨릭 교회는 이슬람에 대해 무엇이라고 말하는가? · 가톨릭 교회는 정교회에 대해 무엇이라고 말하는가? · 가톨릭 교회는 개신교에 대해 무엇이라고 말하는가? — 전통별로 본 교회의 입장.
• 도덕적 양심이란 무엇인가? — 은총이 선의의 사람에게 다가가는 자리.