교회는 수호천사에 대해 무엇이라고 가르치는가?

먼저 나머지 모든 내용을 올바르게 자리매김하게 하는 질문이 있다. 교회는 어떤 권위로 수호천사를 가르치는가? « 신앙의 진리 », « 확실한 교리 », « 경건한 견해 »를 구별하지 않으면 이 믿음을 업신여기거나 반대로 지나치게 절대화하게 된다. 가톨릭 신학은 이 단계들을 분명히 구분한다.

천사의 존재: 정의된 신앙의 진리

첫 번째 단계에는 논쟁의 여지가 없다. 성경이 보통 « 천사 »라고 부르는 영적 존재의 실재는 신앙의 진리다^[3]. 1215년 제4차 라테라노 공의회는 하느님께서 _« 시간의 시작부터 영적인 것과 물질적인 것, 곧 천사적 피조물과 세상을 무에서 창조하셨다 »_고 장엄하게 고백했다^[4]. 이 표현은 제1차 바티칸 공의회(1870)에서도 되풀이되었다^[5]. 그러므로 가톨릭 신자에게 천사의 존재를 부정하는 것은 허용된 선택지가 아니라 교회가 정의한 신앙에 어긋나는 일이다.

« 모든 인간에게는 자기 천사가 있다 »: 공통된 가르침

두 번째 단계는 바로 수호천사에 관한 것이다. 천사들이 인간을 보호하고 구원을 돌보는 사명을 지닌다는 가르침은 고전 신학에서 교회의 보편적 선포에 근거한 신앙 가르침으로 여겨진다^[6]. 그리고 각 신자가 세례 때부터 고유한 수호천사를 받는다는 것은 장엄한 교의 정의의 대상이 된 적은 없지만, 일관되고 신학적으로 확실한 공통되고 확실한 교리(sententia certa)다^[7]. 가톨릭교회 교리서는 이를 주저 없이 말한다.

« 성경이 보통 천사라고 부르는 영적이고 비육체적인 존재들의 실재는 신앙의 진리이다. […] 시작부터 죽을 때까지 인간의 삶은 천사들의 보호와 전구로 둘러싸여 있다. » — 가톨릭교회 교리서, 328항과 336항^[8]

교회가 정의하지 않은 것

정직한 구별은 과장을 막는다. 교회는 천사가 주어지는 정확한 시점(성 토마스는 성 예로니모와 함께 이를 출생으로 본다. Ia, q. 113, a. 5), 천사가 활동하는 방식, 천사를 보거나 들을 가능성에 관해 교의를 정의하지 않았다. 이러한 세부는 신학적 견해나 신심의 영역에 속하며 건전한 자유가 남아 있다. 경계는 명확하다. 천사의 존재와 그 보호 역할은 받아들여야 하지만, 그 구체적 방식은 토론할 수 있다. 이 구별은 교리를 약화하지 않는다. 오히려 보장되지 않은 세부에 신앙을 걸지 않게 하므로 교리를 더 견고하게 만든다.

이 교리는 무에서 생겨나지 않았다. 교회는 성경을 읽으며 이를 받아들였다. 세 본문이 교리의 척추를 이루고, 한 권의 책 전체가 그 생생한 모습을 보여 준다. 구약과 신약은 하느님께서 당신의 사자들에게 인간을 맡기신다는 사실을 곳곳에서 전제한다.

시편 91편 — « 천사들에게 명령하시어 너를 지키게 하시리라 »

기초 본문은 주일 저녁 밤기도에서 노래하는 신뢰의 기도인 시편 91(90)편이다^[9].

« 그분께서 너를 두고 천사들에게 명령하시어 네 모든 길에서 너를 지키게 하시리라. 행여 네 발이 돌에 차일세라 그들이 손으로 너를 받쳐 주리라. » — 시편 91, 11-12^[10]

이 구절은 매우 핵심적이어서 악마조차 광야에서 그리스도를 유혹할 때 인용한다(마태 4, 6). 이는 예수 시대에 이 말씀이 천사의 보호에 관한 약속으로 받아들여졌음을 보여 준다. 성전은 언제나 이 말씀에서 하느님께서 인간을 홀로 걷게 두지 않으신다는 보증을 읽었다.

마태오 복음 18장 10절 — « 그들의 천사들이 내 아버지의 얼굴을 늘 보고 있다 »

신약의 결정적 본문은 « 작은 이들 »을 두고 그리스도께서 직접 하신 말씀이다.

« 너희는 이 작은 이들 가운데 하나라도 업신여기지 않도록 주의하여라. 내가 너희에게 말한다. 하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 늘 보고 있다. » — 마태오 복음 18, 10^[11]

« 그들의 천사들 »이라는 소유 표현은 작은 이마다 자기 천사가 있으며, 그 천사는 동시에 하느님을 뵙는 복된 관상을 누린다는 뜻을 함축한다. 교부 전통 전체는 이 말씀을 개인 수호천사 교리의 토대로 삼았다.

사도행전 12장 15절 — « 그의 천사일 것이다 »

세 번째 본문은 초대 교회 안에서 이 믿음이 살아 있었음을 보여 주는 이야기다. 천사의 도움으로 감옥에서 풀려난 베드로가 문을 두드리자 하녀 로데가 그의 도착을 알린다. 믿지 못한 신자들은 곧바로 _« 그의 천사일 것이다. »_라고 대답한다^[12]. 이 자연스러운 반응은 초기 그리스도인들이 각 사람에게 심지어 그 사람의 목소리까지 낼 수 있는 천사가 있다고 당연하게 여겼음을 보여 준다.

토빗기 — 활동하는 수호천사의 생생한 모습

수호천사가 실제로 활동하는 모습을 보려면 토빗기를 펼쳐야 한다. 라파엘 대천사는 « 아자르야 »라는 여행자의 모습으로 젊은 토비야의 여정 전체에 동행한다. 그는 길을 인도하고 위험에서 보호하며 혼인을 주선하고 아버지의 눈을 고친 뒤, 자신의 정체를 밝히고 하느님께로 올라간다^[13]. 수호천사의 역할 전체, 곧 인도하고 보호하고 전구하는 일이 여기에 그려져 있다. 신약은 이를 이렇게 요약한다. 천사들은 _« 구원을 상속받게 될 이들을 섬기라고 파견되는 시중드는 영들 »_이다(히브 1, 14)^[14].

성전이 읽은 성경은 그리스와 라틴 교부들부터 스콜라 신학의 종합에 이르기까지 놀라울 만큼 계속되어 온 교리를 낳았다.

성 바실리오와 성 예로니모 — 각 신자를 위한 천사

가톨릭교회 교리서는 이 교리를 설명하며 4세기의 교부 성 바실리오 대제를 직접 인용한다.

« 모든 신자의 곁에는 그를 생명으로 인도하는 보호자요 목자인 천사가 있다. » — 카이사레아의 성 바실리오, 에우노미우스 논박, III, 1; 교리서 336항 인용^[15]

서방에서는 성 예로니모가 마태오 복음 18장 10절을 주해하면서 인간 영혼의 가치에 관한 놀라운 결론을 이끌어 낸다.

« 영혼의 존엄이 얼마나 위대한가! 각 영혼은 태어날 때부터 자신을 지키도록 맡겨진 천사를 두고 있다. » — 성 예로니모, 마태오 복음 주해, 마태 18, 10(번역)^[16]

그러므로 교부들에게 이 교리는 감상적인 이야기가 아니다. 하느님께서 각 사람에게 천상의 영을 배정하실 만큼 그에게 부여하신 무한한 가치를 드러낸다.

클레르보의 성 베르나르도 — 자녀다운 신뢰

12세기 성 베르나르도는 시편 91편을 묵상하면서 이 교리에 가장 따뜻한 어조를 부여한다. 그는 천사의 현존에서 존경과 신심, 무엇보다 신뢰를 끌어낸다.

« 이 말씀이 너에게 얼마나 큰 존경과 신심과 신뢰를 불러일으켜야 하는가! 현존에 대한 존경, 호의에 대한 신심, 보호에 대한 신뢰를. » — 클레르보의 성 베르나르도, 「지극히 높으신 분의 보호 아래 사는 이」 시편에 관한 제12강론, § 6(번역)^[17]

이후(§ 9)에는 유혹이 다가오거나 시련이 닥칠 때 우리를 지키시는 분, 곧 곤경 속의 목자요 피난처이신 분을 제자들과 함께 복음의 말씀으로 되뇌며 부르라고 권고한다. « 주님, 구해 주십시오! 저희가 죽게 되었습니다 »(마태 8, 25)^[18].

성 토마스 아퀴나스 — 『신학대전』 제113문

이 교리를 체계적으로 종합한 이는 성 토마스 아퀴나스다. 그는 『신학대전』 제1부 제113문 전체, 여덟 개 조항을 선한 천사들의 인간 보호에 할애했다^[19]. 그는 각 사람이 고유한 수호천사를 받으며(제2항), 이 보호가 목적지를 향해 가는 모든 사람에게 해당하고(제4항), 출생 때 배정되며(제5항)^[20], 목회적으로 매우 위로가 되는 사실로서 그 천사는 죄 중에서도 인간을 결코 완전히 버리지 않는다고 가르친다(제6항). 여덟 조항의 자세한 내용은 _천사와 악마_에서 다룬다. 여기서는 토마스의 중심 명제를 기억하면 충분하다.

« 인간은 이 삶의 상태 안에서 본향을 향해 나아가야 하는 길 위에 있는 것과 같다. 이 길 위에서 안팎의 많은 위험이 그를 위협한다. 시편 141편의 말씀대로다. 내가 가던 길에 그들이 덫을 놓았도다. 그러므로 안전하지 않은 길을 가는 사람들에게 호위병을 붙여 주듯이, 길 위에 있는 모든 사람에게는 수호천사가 배정된다. 길의 끝에 도달하면 더 이상 수호천사를 두지 않지만, 천국에서는 함께 다스리는 천사를 두게 되고, 지옥에서는 벌주는 악마를 두게 된다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, Ia, q. 113, a. 4, resp.(번역)^[21]

수호천사는 구체적으로 무엇을 하는가? 성전은 그 사명을 몇 가지 동사로 요약하며, 모두 하나의 목적을 향한다. 곧 영혼을 구원으로 이끄는 것이다. 수호천사는 모든 사고를 막아 주는 마술적 경호원이 아니라 영원한 생명을 향하도록 돕는 영적 동반자다.

보호하고, 비추며, 선으로 이끌고, 전구한다

고전 교리에 따르면 수호천사는 서로 보완하는 네 가지 역할을 수행한다. 첫째, 악에서 보호한다. 구원에 도움이 될 때는 육체적 악에서도 지키지만, 특히 악마의 덫을 물리쳐 영적 악에서 보호한다. 둘째, 지성을 비춘다. 더 높은 영적 피조물인 천사는 우리의 상상력과 생각에 작용하여 선한 영감을 일으킬 수 있다^[22]. 셋째, 하느님을 향한 열망을 일깨워 의지를 선으로 이끈다. 마지막으로, 하느님의 « 얼굴을 늘 보고 » 있으므로(마태 18, 10) 우리의 기도를 그분 앞에 바치며 전구한다. 교리서는 이 모든 봉사를 한 문장으로 요약한다. 인간의 삶은 천사들의 « 보호와 전구로 둘러싸여 있다 »^[23].

천사는 나의 자유를 절대적으로 존중한다

가톨릭 교리와 마술을 가르는 핵심은 천사가 결코 강요하지 않는다는 사실이다. 천사는 우리의 자유 의지에 직접 작용할 수 없다. 마음의 주인은 오직 하느님이시다. 천사는 제안하고 권하며 비추지만 강제하지 않는다. 그러므로 수호천사는 우리의 죄나 모든 고통을 막지 않는다. 그의 보호는 자유의 신비와 섭리의 계획을 존중하며 이루어진다. 이는 « 내게 천사가 있다면 왜 나쁜 일이 생기는가? »라는 잘못된 반론을 풀어 준다. 수호천사는 시련을 모두 막는 보험이 아니라 절대적으로 중요한 유일한 선, 곧 구원을 향한 안내자다.

천사는 죄 중에도 결코 우리를 떠나지 않는다

성 토마스는 위로가 되는 진리를 가르친다. 수호천사는 자신에게 맡겨진 사람이 완고한 죄인이라 해도 결코 완전히 버리지 않는다^[24]. 특정 행동에서는 물러나 인간이 자기 선택의 결과를 겪도록 둘 수 있지만, 근본적인 보호를 그치지는 않는다. 이 충실함은 « 모든 사람이 구원을 받기를 원하시는 » 하느님의 충실함을 반영한다(1티모 2, 4).

이 두 구체적인 질문에서는 확실한 것과 자유로운 토론에 맡겨진 것을 잘 구별해야 한다.

출생 때부터

성 예로니모를 따라 수호천사의 배정은 출생 때 이루어진다고 본다^[25]. 성 토마스는 출생 전 아이의 경우를 분명히 한다. 어머니의 태 안에 있어 아직 어머니와 분리되지 않은 동안에는 어머니의 천사가 아이도 보호하며, 출생하여 분리되는 순간에 고유한 천사가 그에게 배정된다(Ia, q. 113, a. 5, ad 3)^[26]. 오트는 세례 때부터 각 신자에게 해당한다는 점을 신학적으로 확실한 사실로 정리한다^[27]. 확실한 것은 교리서의 표현대로 천사의 보호가 « 어린 시절부터 죽을 때까지 » 지상 생애 전체에 함께한다는 사실이다^[28].

세례받았든 아니든 모든 사람

또 하나 확실한 사실은 수호천사가 세례받은 사람에게만 주어지는 것이 아니라는 점이다. 성 토마스는 믿는 사람이든 믿지 않는 사람이든, 의인이든 죄인이든 모든 인간이 수호천사를 받는다고 분명히 가르친다. 이 보호는 인류 전체가 목적지를 향해 가는 나그네의 상태(status viatoris)에 속하기 때문이다^[29]. 세례로 새 생명을 받은 신자에게 그 보호는 더욱 친밀하지만, 아무도 하느님의 보살핌에서 제외되지 않는다. 성 요한 바오로 2세가 1986년 7월 30일 교리 교육에서 가르쳤듯이, « 특히 천사들에게는 인간을 향한 특별한 보살핌과 배려가 맡겨져 있으며, 천사들은 인간을 위하여 그들의 간청과 기도를 하느님께 바친다 »(번역)^[30].

교리가 참이라면 감사와 경청과 기도로 응답해야 한다. 교회는 이 신심에 전례적 틀을 주었고, 기도문을 전하며, 교황들을 통해 거듭 권고해 왔다.

10월 2일 수호천사 기념일

이 신심은 고유한 전례 축일로 자리 잡았다. 그 역사는 『가톨릭 백과사전』(1910)에 기록되어 있다^[31]. 다른 많은 축일처럼 이 축일도 로마 전례력에 들기 전에는 지역적으로 거행되었고, 비오 5세의 성무일과(1568)에는 오르지 못했다. 이 성무일과에 대한 보충을 요청한 개별 교회들 가운데 초기에는 1579년 코르도바가 있었고, 이어 톨레도의 고유 전례가 승인되었으며, 1582년 2월에는 발렌시아의 고유 직무가 마련되었다. 교황 바오로 5세는 1608년 9월 27일 이를 보편 전례력에 올렸다(임의적 이중축일. 다만 오스트리아의 페르디난트의 요청으로 제국 영토에서는 의무였으며, 성 미카엘 축일 뒤 첫 빈 날에 거행). 클레멘스 10세는 1670년에 날짜를 달리하던 관행을 정리하고 10월 2일에 보편 교회의 축일로 의무화했다. 이는 성 미카엘 축일 뒤 첫 빈 날이었다. 레오 13세는 1883년 4월 5일에 이를 대이중축일의 등급으로 높였다. 같은 교황은 1886년에 유명한 성 미카엘 대천사 기도문을 이른바 「레오 기도문」에 추가했다^[32].

« 하느님의 천사여 » 기도

수호천사에게 바치는 가장 유명한 기도는 여러 세대의 어린이들이 배워 온 « 하느님의 천사여 »(Angele Dei)다.

« 하느님의 천사여, 저의 수호자여, 천상의 자애로 당신께 맡겨진 저를 비추시고, 지켜 주시고, 이끄시고, 다스려 주소서. 아멘. » — Angele Dei 기도^[37]

이 기도는 현대의 감상적인 노래가 아니라 중세의 기도다. 오랫동안 성 안셀모의 저작들 사이에 실려 전해졌으나 사후에 덧붙여진 것으로 지금은 그의 작품으로 보지 않는다. 첫 구절은 캔터베리의 레지널드(베네딕도회 수도승, 1109년 이후 선종)의 『성 말쿠스의 생애』에 실린 시의 첫 구절을 되따른 것이지만, 그가 직접 지었는지는 확실하지 않다^[38]. 보편적으로 전해졌다는 사실은 이 신심의 오랜 역사와 견고함을 증언한다.

교황들이 거듭한 권고

현대 교황들은 이 관계를 계속 권고해 왔다. **성 요한 바오로 2세**는 1986년 8월 6일 교리 교육에서 수호천사에 대한 교회의 신앙, 곧 전례 축일과 그 보호를 자주 청하는 일, 「하느님의 천사여」 기도를 성 바실리오의 말씀을 되따라 고백했다^[39]. **프란치스코 교황**은 2014년 10월 2일 성녀 마르타의 집 묵상에서 구체적인 친밀함으로 초대했다.

« 아무도 홀로 길을 걷지 않습니다. 아무도! […] 아무도 홀로 길을 걷지 않으며, 우리 가운데 아무도 자신이 혼자라고 생각할 수 없습니다. 언제나 이 동반자가 있습니다. […] 나는 수호천사와 어떤 관계를 맺고 있는가? 그의 말을 듣는가? 아침에 인사를 건네는가? ‘잠든 동안 지켜 주십시오’라고 말하는가? 그와 대화하는가? 조언을 구하는가? 그가 내 곁에 있는가? » — 프란치스코 교황, 성녀 마르타의 집 묵상, 2014년 10월 2일(번역)^[40]

보이지 않는 천사를 믿는 일은 많은 사람에게 마술적 사고의 잔재처럼 보인다. 그러나 가톨릭 교리는 신앙과 미신 사이의 거리를 분명하게 지킨다.

반론 — « 마술적 사고의 잔재일 뿐이다 »

이 반론은 보이지 않는 모든 것이 투사라고 전제한다. 그러나 수호천사 교리는 두려움이나 심리적 안도감의 필요에서 나온 것이 아니라, 신앙의 진리인 천사의 존재와 그리스도 및 성경의 구체적인 말씀에서 나온다. 무엇보다 이것은 마술과 아무 상관이 없다. 천사는 주문에 복종하지 않고, 명령의 대상이 아니며, 인간의 자유를 거슬러 행동하지 않는다. 미신은 보이지 않는 것을 통제하려 하지만, 가톨릭 신앙은 오직 흠숭받으실 하느님께서 거저 주신 선물로 천사를 받아들인다. 둘의 차이는 정도가 아니라 본질의 차이다.

반론 — « 뉴에이지의 천사도 같은 것이다 »

정반대다. 뉴에이지는 천사를 하느님에게서 떼어 내어 황도대의 천사, 생일에 연결된 천사, 접촉을 위한 채널링, 외경적 목록에서 가져온 밀교적 이름, 욕망을 실현해 주는 존재로 바꾸었다. 그 결과 천사는 자아를 위해 붙잡아 쓸 에너지로 축소된다. 이는 천사가 우리를 하느님께로 이끄는 가톨릭 교리와 정반대다. 『대중 신심과 전례에 관한 지침』(2001) 역시 가능한 왜곡을 지적하고(217항)^[41], 지어낸 이름의 사용을 꾸짖는다.

« 천사들에게 성경이 알지 못하는 고유한 이름을 붙이는 관행 역시 꾸짖어야 한다. 미카엘, 가브리엘, 라파엘의 이름은 예외다. » — 『대중 신심과 전례에 관한 지침』, 217항^[42]

반론 — « 수호천사에게 이름을 붙여도 된다 »

그렇지 않다. 교회는 성경에 계시된 세 대천사, 곧 미카엘, 가브리엘, 라파엘의 이름만 사용하도록 허용하며, 수호천사에게 임의의 이름을 붙이는 일을 꾸짖는다^[43]. 이는 이상한 규칙이 아니다. 중세 초기로 거슬러 올라간다. 745년 자카리아 교황 치하의 로마 시노드는 이단자 아달베르트가 부르던 여덟 천사 앞에서 이 세 이름만을 인정했고, 이어 789년 아헨에서 반포된 수도원칙(Admonitio generalis, 제16조)은 알지 못하는 천사의 이름을 지어내거나 부르지 말라는 금지로 이를 되풀이했다. 이는 천사 이름을 늘려 가던 마술적 관습의 길을 막기 위한 것이었다. 천사에게 이름을 붙이면 그를 자기 척도에 맞추고 밀교로 미끄러질 위험이 있다. 천사와의 참된 관계는 소유하려는 친밀감이 아니라 신뢰에 바탕을 둔다.

반론 — « 현대 과학은 수호천사를 불필요하게 만들었다 »

이 반론은 서로 다른 질서를 혼동한다. 과학은 물리적 원인을 설명한다. 수호천사 교리는 물리학이 판단하지 않는 은총과 구원의 질서에 속한다. 천사가 지성을 비춘다고 말하는 것은 회개 안에서 은총이 활동한다고 말하는 것처럼 어떤 자연법칙과도 충돌하지 않는다. 참된 질문은 « 과학이 이 가설을 필요로 하는가? »가 아니다. 과학은 이를 필요로 하지 않으며 그것이 과학의 역할도 아니다. 질문은 « 하느님께서 우리를 당신 천사들에게 맡기신다고 계시하셨는가? »다. 그 답은 그리스도께서 직접 주셨다(마태 18, 10). 수호천사는 물리 세계를 설명하는 경쟁 이론이 아니라, 과학이 반증할 수 없는 다른 차원의 섭리에 관한 진리다.

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