교회는 악마에 대해 무엇이라고 말하는가?

중세 미신이 아닌 신앙 진리

가톨릭에서 악마의 존재는 선택적인 믿음도, 신앙의 핵심을 건드리지 않고 버릴 수 있는 민속도 아니다. 성경, 그리스도 친히 선포하신 복음, 세례 전례 — 그곳에서 우리는 *«사탄과 그의 행실과 유혹»*을 엄숙히 끊어 버리겠다고 고백한다 — 그리고 교도권의 끊임없는 가르침이 이를 확언한다^[1]. 가톨릭 교회 교리서는 *«천사들의 타락»*에 여러 항을 할애하고, 악마를 악의 단순한 은유가 아닌 인격적 존재로 지칭한다.

«우리 첫 부모의 불순종한 선택 뒤에는 하느님을 거스르는 유혹의 목소리가 있어, 질투로 그들을 죽음에 떨어뜨렸다. 성경과 교회의 전통은 이 존재를 사탄 혹은 마귀라 불리는 타락한 천사로 본다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 391^[2]

악마, «살아 있고 영적이며 타락한 존재»

20세기에 신화 해체 경향이 악마를 순수한 상징으로 녹여 버리려 할 때, 교황 바오로 6세는 악한 자의 인격적 실재를 힘 있게 재확언하고자 했다. 1972년 11월 15일 일반 알현에서, *«악에서 구하소서»*라는 제목으로 유명해진 교리 강해에서 그는 이렇게 선언했다.

«악은 더 이상 단순한 결핍이 아니라 작용하는 힘, 살아 있고 영적이며 타락했고 타락시키는 존재이다. 두려운 실재. 신비롭고 두렵다.» — 바오로 6세, 1972년 11월 15일 일반 알현^[3]

이 지적은 낡은 사고방식으로의 회귀가 아니라 복음에 대한 충실함이었다. **성 요한 바오로 2세**는 1986년 여름의 교리 강해 연속 강의를 통해 이 가르침을 이어 가며, 타락한 천사들이 *«여전히 하느님의 피조물»*이며 그들의 반역이 하느님의 주권을 조금도 해치지 못함을 상기시켰다^[4].

교회가 오늘날에도 이를 말하는 이유

악마를 강조하는 것이 공포의 종교에 속한다고 반대하는 이들이 있다. 정반대이다. 교회에 따르면, 적을 무시하는 것은 무장하지 않은 채 그에게 몸을 맡기는 것이고, 적을 인정하는 것은 그리스도 승리의 크기를 헤아리는 것이다. 그리스도는 «마귀의 행실을 파멸시키려고» 오셨다(1요한 3, 8)^[5]. 신앙 안에서 악마를 말하는 것은 이 승리와 관련될 때에만 의미가 있다. 겁주기 위해서가 아니라, 모든 세례자의 영적 전투를 부활의 빛 안에 자리매김하기 위해서이다.

근원적으로 선했던 영적 피조물

결정적인 점, 대중문화가 거의 언제나 모르는 점은, 악마는 하느님께서 그렇게 창조하신 악한 피조물의 종이 아니라는 것이다. 하느님은 악한 것을 아무것도 창조하지 않으신다. 악마는 천사 — 지성과 의지를 지닌 순수한 영 — 로서 선하게 창조되었고 스스로 타락한 존재이다. «사탄 혹은 마귀와 다른 악마들은 하느님과 그분의 계획을 섬기기를 자유로이 거부하여 타락한 천사이다»^[6]. 이것이 1215년 제4차 라테란 공의회가 피르미테르 신앙 고백에서 확정한 정의이며, 이 문제에 관한 교리적 기준점으로 남아 있다.

«악마와 다른 악마들은 본성상 하느님께서 선하게 창조하셨으나, 스스로 악해졌다.» — 제4차 라테란 공의회(1215), 피르미테르 크레디무스 헌장^[7]

그러므로 악마는 중세 이미지나 할리우드가 그리는 반인반수의 별종 피조물이 아니다. 성 미카엘이나 수호천사와 같은 본성의 천사이지만, 자유를 거부의 방향으로 사용한 천사이다. 그 본성은 여전히 순수한 영의 본성이다. 육체가 없고 불사하며 우리보다 뛰어난 지성을 지녔다^[8].

타락: 교만의 죄

선하게 창조되고 은총으로 가득했던 천사가 어떻게 하느님을 등질 수 있었는가? 성 아우구스티누스와 성 토마스 아퀴나스를 따르는 전통은 천사의 타락을 교만의 죄로 본다. 창조주에 대한 의존의 거부, 스스로를 자신의 목적으로 삼으려는 의지이다. 고전적 표현이 그 핵심을 요약한다. «나는 섬기지 않으리라»(non serviam)^[9]. 교리서는 분명히 밝힌다.

«성경은 이 천사들의 죄를 말한다. 이 "타락"은 창조된 이 영들이 하느님과 그분의 나라를 근본적이고 돌이킬 수 없이 거부한 자유로운 선택에 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 392^[10]

성 토마스 아퀴나스는 천사의 첫 죄가 영적인 죄 — 교만이나 질투 — 일 수밖에 없었다고 설명한다. 순수한 영은 인간의 육체적 탐욕을 모르기 때문이다. 그의 잘못은 하느님께서 원하신 질서 밖에 자신의 탁월함을 욕망한 데 있었다^[11].

그들의 선택이 돌이킬 수 없는 이유는 무엇인가?

한 질문이 끊임없이 돌아온다. 무한히 자비로우신 하느님께서 인간을 용서하시듯 왜 악마를 용서하지 않으시는가? 신학의 답은 하느님의 자비를 문제 삼지 않고, 천사의 선택 자체의 본성을 드러낸다. 순수한 영인 천사는 인간의 여정과 망설임과 회개 없이, 단 하나의 전체적이고 결정적인 행위로 알고 선택한다. 그의 거부는 하느님께서 돌아옴을 금하셔서가 아니라, 그가 온전히, 한 번에 영원히 그 거부에 몸을 맡겼기에 돌이킬 수 없다.

«천사들의 죄를 용서받을 수 없게 하는 것은 무한한 하느님 자비의 결함이 아니라 그들 선택의 돌이킬 수 없는 특성이다. "타락 뒤에 그들에게는 회개가 없으니, 죽음 뒤에 인간에게 회개가 없는 것과 같다."» — 가톨릭 교회 교리서, § 393(성 다마스쿠스 요한 인용)^[12]

사탄, 루치페르, 악마: 용어 문제

여러 이름이 이 실재들을 가리키며, 구별하는 것이 유익하다. 사탄(히브리어 śāṭān에서, «대적자», «고발자»)과 마귀(그리스어 diabolos에서, «분열시키는 자», «중상자»)는 타락한 천사들의 우두머리를 가리킨다. 루치페르(«빛을 지닌 자»)는 이사야 14, 12의 영적 독해에서 가져온 것으로, 타락 전에 이 천사에게 전통적으로 붙인 이름이다. 악마들(그리스어 daimonion에서)은 그를 따른 타락한 영들의 전체이다. 성경은 그에게 다른 칭호도 붙인다. «악한 자», «이 세상의 임금»(요한 12, 31), «이 세상의 신»(2코린 4, 4), «베엘제불»(마태 12, 24)^[13].

구약: 유혹자와 고발자

구약은 절제되지만 분명하게 대적자의 모습을 드러낸다. 창세기에서부터 뱀이 인간을 유혹하여 하느님의 선하심을 의심하게 하고(창세 3), 지혜서는 나중에 이 장면을 이렇게 풀이한다. «악마의 질투로 죽음이 세상에 들어왔다»(지혜 2, 24)^[14]. 욥기에서 *«사탄»*은 하느님의 명시적 허락이 있어야만 의인을 시험할 수 있는 고발자로 등장한다(욥 1-2) — 악마의 제한된 힘에 관한 교리 전체가 기초할 중대한 세부 묘사이다^[15].

악마와 맞서는 예수: 유혹과 구마

악마적 실재가 완전히 드러나는 곳은 복음서이다. 그리스도께서 바로 그 실재와 맞서려고 오셨기 때문이다. 공생활의 문턱에서 예수님은 광야에서 악마에게 유혹받으신다. 악마는 권력과 기적과 세상 소유를 제안하고(마태 4, 1-11), 예수님은 하느님의 말씀으로 물리치신다^[16]. 사역 내내 그리스도는 하느님 나라가 도래했다는 표징으로 악마들을 쫓아내신다. 게라사의 마귀 들린 이의 해방(마르 5, 1-20)이 그 장면들 가운데 가장 인상적이다^[17]. 예수님은 대적자를 에둘러 말하지 않으신다.

«그는 처음부터 살인자였다. 진리 안에 머무르지 않았다. 그 안에 진리가 없기 때문이다. 그가 거짓말을 말할 때 제 것에서 말하니, 그는 거짓말쟁이이며 거짓말의 아비이기 때문이다.» — 성 요한 복음 8, 44^[18]

그리고 한 마디로 사명의 범위를 드러내신다. «나는 사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다»(루카 10, 18)^[19]. 교리서는 요약한다. «하느님 나라의 도래는 사탄 나라의 패배이다»^[20].

성 바오로와 «권세들»에 맞선 전투

성 바오로에게 그리스도인의 삶은 전투이다 — *«혈과 육»*에 맞선 것이 아니라, 하느님의 무기로 맞서야 할 영적 적들에 맞선 전투이다.

«하느님의 무기로 무장하여 마귀의 간계에 맞서 설 수 있게 하십시오. 우리의 싸움은 혈과 육에 맞선 것이 아니라, 권세와 세력, 이 어둠 세상의 지배자들에 맞선 것이기 때문입니다.» — 성 바오로 에페소서 6, 11-12^[21]

성 베드로는 속담이 된 이미지로 경고를 잇는다. «정신을 차리고 깨어 있으십시오. 여러분의 적대자 악마가 으르렁거리는 사자처럼 삼킬 자를 찾아 돌아다닙니다. 굳건한 믿음으로 그에게 맞서십시오»(1베드 5, 8-9)^[22]. 두려움을 부추기는 것과는 거리가 멀다. 이 본문들은 확신에 찬 경계를 촉구한다. 악마는 돌아다니지만 «찾을» 뿐이다 — 승리는 여전히 그리스도의 것이다.

하느님께 제한받는 실제적 힘

가톨릭 교리에서 가장 해방감을 주는 점일 것이다. 악마의 힘은 실제적이지만 결코 무한하지 않다. 악마는 피조물이며, 피조물은 창조주와 결코 대등할 수 없다. 교리서는 놀랄 만큼 명확하다.

«그러나 사탄의 힘은 무한하지 않다. 그는 순수한 영이기에 강력하지만 피조물에 불과하다. 하느님 나라 건설을 막을 수 없다. […] 악마의 활동이 섭리에 의해 허용된다는 것은 큰 신비이지만, "우리는 하느님께서 당신을 사랑하는 이들에게 모든 것이 합력하여 선을 이루심을 압니다"(로마 8, 28).» — 가톨릭 교회 교리서, § 395^[23]

욥기에서처럼, 악마는 하느님의 허락이 있어야만 행동할 수 있으며, 하느님은 더 큰 선을 위해서만 허용하신다. 이것이 그리스도인 평화의 토대이다. 어떤 악마도 하느님께서 내주지 않으신 힘을 그에게 행사할 수 없으며, 기도와 성사와 은총으로 막을 수 없는 힘은 없다.

악마가 할 수 없는 일

고전 신학, 특히 성 토마스 아퀴나스는 악마 힘의 넘을 수 없는 한계를 분명히 한다. 아래 표는 악마가 할 수 있는 일(순수한 영으로서의 본성에 따른 것)과 할 수 없는 일(하느님께만 속한 것)을 구분한다.

이 목록은 사목적으로 매우 중요하다. 악마는 깊은 내적 동의에 반하여 영혼을 *«소유»*할 수 없고, 내밀한 생각을 읽을 수 없으며, 미래를 틀림없이 예언할 수 없다. 점술과 예언과 심령술의 주장은 사기이거나, 악마적 속임수에 경솔히 문을 연 결과이다^[29].

거짓말, 주요 무기

악마의 물리적 힘이 제한적이라면, 그들의 참된 힘은 다른 곳이 아니라 거짓말과 유혹에 있다. 그리스도는 그를 *«거짓말의 아비»*라 부르셨다(요한 8, 44). 성 바오로는 경고한다. «사탄 자신도 광명의 천사로 가장합니다»(2코린 11, 14)^[30]. 그의 가장 효과적인 전술은 장관 같은 공포가 아니라 반쪽 진실과 아첨과 낙담과 선의 환영이다. 그래서 그리스도인의 큰 무기는 두려움이 아니라 진리의 빛 안에서의 식별이다.

일상적 작용: 유혹

인간에게 미치는 악마 작용의 압도적 다수는 일상적이다. 바로 유혹이다. 신자와 불신자, 성인까지 모두를 겨냥한다 — 그리스도 친히 유혹을 받으셨다. 유혹은 강제가 아니다. 악마는 제안하고 권하고 스며들게 하지만, 결정은 자유로이 남는다. «여러분이 감당할 수 있는 시험이 아닌 것은 여러분에게 닥치지 않았습니다. […] 하느님께서는 시험과 함께 빠져나갈 길도 마련해 주십니다»(1코린 10, 13)^[31]. 성 야고보는 저항의 황금률을 준다.

«그러므로 하느님께 복종하고 악마에게 맞서십시오. 그러면 악마가 여러분에게서 달아날 것입니다.» — 성 야고보 서간 4, 7^[32]

비범한 작용: 드문 사실

일상적 유혹을 넘어, 구마 사목의 전통은 비범하고 드문 악마 작용의 형태들을 구분하며, 통상 중대성의 정도에 따라 등급을 매긴다. 다음 표는 해방 사목의 현장에서 쓰이는 통상적 용어를 정리한 것이다.

이러한 심각한 현상들은 예외적이며, 교회는 이 문제에 극도의 신중을 요구한다. 1999년에 공포된 구마와 간청 예식은 어떤 결론에 앞서 먼저 자연적 설명 — 특히 정신적·의학적 장애 — 을 배제할 것을 요구하고, 장엄 구마예식은 진정으로 입증된 빙의 사례에, 주교의 권위 아래에서만 유보한다^[33].

모든 것을 악마 탓으로 돌리지 않기

교회는 대칭적인 두 과잉을 경고한다. 어디에서도 악마를 보지 않는 것과, 어디에서나 악마를 보는 것이다. 질병이나 일상적 죄나 심리나 단순한 우연에 속한 것을 악마 탓으로 돌리는 것은 큰 해를 끼칠 수 있는 식별의 잘못이다. 끊임없는 사목적 규칙은 먼저 자연적인 것을 추정하고, 의학적 전문성을 구하며, 초자연적 원인을 단정하기 전에 큰 신중을 기하는 것이다. 소박함이 교리의 일부이다.

승리하신 그리스도, 모든 해방의 원천

교회의 응답 전체는 하나의 이름에 담긴다. 예수 그리스도. 악마는 이미 패한 적이다. 그리스도는 죽음과 부활로 «죽음의 권세를 쥐었던 자, 곧 악마를 무력하게 하셨다»(히브 2, 14)^[34]. 그리스도인의 해방은 결코 기술이나 마법 주문의 문제가 아니다. 파스카 승리에 동참하는 것이다.

«하느님의 아드님께서 나타나신 것은 악마의 행실을 파멸시키시려는 것이었다.» — 성 요한 1서 3, 8^[35]

성사와 기도, 일상적 무기

악마의 일상적 작용 — 유혹 — 에 맞서 교회는 먼저 비범한 것이 아니라 은총의 일상을 제시한다. 어둠의 권세에서 건져내는 세례, 일으켜 세우는 고해성사, 굳세게 하는 성체, 기도와 단식, 사랑의 삶, 동정 마리아와 성인들에게 의탁함이다. 그리스도 친히 가르치셨다. 어떤 싸움은 *«기도»*로만 이길 수 있다(마르 9, 29)^[36]. *주님의 기도*는 전통에 따르면 추상이 아닌 인격을 겨냥한 해방의 청원으로 끝난다.

«이 청원 [‘악에서 구하소서’]에서 […], 악은 추상이 아니라 인격을 가리킨다. 사탄, 악한 자, 하느님을 거스르는 천사이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2851^[37]

구마예식, 틀 안에서 이루어지는 직무

빙의가 도덕적으로 확실할 때, 교회는 특정한 준성사를 지닌다. 바로 구마예식이다. 교리서는 이를 정의하고 한계를 정한다.

«교회가 예수 그리스도의 이름으로 공개적으로 권위 있게 어떤 사람이나 사물이 악한 자의 지배에서 보호받고 그 세력에서 벗어나기를 청할 때, 이를 구마예식이라고 한다. […] 장엄 구마예식은 […] 사제만이, 주교의 허락을 받아 거행할 수 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1673^[38]

그러므로 구마예식은 구경거리도 자유로운 관행도 아니다. 위임받은 사제들에게 맡겨진 엄중한 직무로, 식별과 의학적 검사를 거쳐 행해진다. 이 직무의 세부 내용과 역사와 예식에 대해서는 전용 글 교회는 구마예식에 대해 무엇이라고 말하는가?를 보라.

성 미카엘과 천사들의 역할

타락한 천사들에 맞서 교회는 전통적으로 충실한 천사들을 부르며, 으뜸으로 대천사 성 미카엘을 부른다. 그의 이름 자체가 전투의 외침이다. «누가 하느님과 같은가?»(히브리어 Mi-ka-El). 19세기 말 교황 레오 13세가 지은 성 미카엘 기도는 여전히 권장되는 영적 무기이다. 묵시록은 미카엘이 천사들을 이끌고 용을 하늘에서 쫓아내는 모습을 보여준다(묵시 12, 7-9)^[39]. 전례가 받아들인 결정적 승리의 이미지이다.

그리스도께 패한 두려움

교회의 답은 분명하다. 아니요, 그리스도인은 악마를 두려워하며 살 필요가 없다. 마비시키는 노예적 두려움은 복음의 것이 아니다. «여러분 안에 계신 분이 세상에 있는 자보다 크십니다»(1요한 4, 4)^[40]. 은총 안에 살며 성사를 받고 기도하는 세례자는 이미 패한 적을 두려워할 이유가 없다. 바른 태도는 공포도 무관심도 아니라, 승리가 이미 확정되었음을 아는 이의 확신에 찬 경계이다.

피해야 할 일탈: 두려움과 매혹

대칭적인 두 일탈이 도사린다. 한편으로는 두려움의 강박 — 어디에서나 악마를 보고 결국 그가 탐내는 관심을 그에게 바치는 것이다. 다른 한편으로는 매혹 — 오컬트에 대한 호기심, *«한 번 보자»*는 식의 체험이 경솔히 문을 여는 것이다. 둘 다 같은 망각을 드러낸다 — 그리스도의 우선성을 잊은 것이다. 복음적 소박함은 중간을 지킨다. 적을 진지하게 대하되 결코 중심을 내주지 않는다. 중심은 하느님께만 속한다.

오컬트, 심령술: 교회가 경고하는 이유

교리가 실제적 신중과 만나는 지점이 여기이다. 교회는 점술과 심령술과 마술과 모든 오컬트 관행을 단호히 금한다. 무지해서가 아니라, 그것들이 하느님 밖에 힘과 지식을 얻으려 하고 악마적 속임수에 노출시키기 때문이다.

«모든 형태의 점술은 거부되어야 한다 […]. 사탄이나 악마에게 의존하고, 죽은 이를 불러내는 것 […], 이 모든 것은 우리가 하느님께만 바쳐야 할 사랑 어린 존경과 경외에 어긋난다.» — 가톨릭 교회 교리서, §§ 2116-2117^[41]

심령술사를 찾고, «재미로» 심령술 놀이를 하고, 신앙이 다른 방식으로 주는 답을 오컬트에서 찾는 것. 교회의 눈에는 경솔히 열린 문들이다. 경고는 두려움이 아니라 보호이다.

악마에 관한 교회의 가르침은 전설의 집적이 아니다. 중세 공의회부터 현대 예식서까지 정확한 교도권 문헌에 기초한다. 주요 이정표는 다음과 같다.

제4차 라테란부터 1999년 예식서까지, 흐름은 놀랍도록 일관된다. 악마의 실재를 확언하되 결코 첫 자리를 내주지 않는다. 첫 자리는 승리하신 그리스도의 것이다. 이것이 가톨릭의 균형이다. 순진하지도 히스테리도 아니며, 현대주의적 부정도 불건전한 매혹도 아니다. «악마에게 맞서십시오. 그러면 여러분에게서 달아날 것입니다.»

• 천사와 악마 — 천사론과 악마론의 완전한 논고: 아홉 품계, 타락한 영들의 위계, 영적 전투, 현대적 반대론.
• 교회는 구마예식에 대해 무엇이라고 말하는가? — 해방 직무의 역사와 예식과 규칙.
• 교회는 수호천사에 대해 무엇이라고 말하는가? — 천사 세계의 다른 면, 빛의 면.
• 교회는 지옥에 대해 무엇이라고 말하는가? — 타락한 영들과 지옥에 떨어진 이들의 영원한 최후.
• 가톨릭 신자가 유령을 믿어도 되는가? — 영들의 소행으로 돌리는 현상들에 대한 가톨릭의 식별.
• 유혹과 죄의 차이는 무엇인가? — 일상적 영적 전투를 위한 결정적 구분.
• 하느님은 왜 유혹을 허락하시는가? — 하느님 계획 안에서 시련의 의미.