가톨릭 장례식에 대해 교회는 무엇을 말하는가?

바쁜 독자를 위해 핵심만 정리한다.

1. 성사가 아니다. 장례식은 준성사(축복, 성수 뿌림, 분향)로 둘러싸인 전례 거행이다. 관련된 유일한 성사인 성체는 고인 을 위해 봉헌된다.
2. 세 가지 목적이 있다 (교리서 1684항). 고인과의 통교를 교회가 표현하고, 고인 을 위해 기도하며, 남겨진 이들에게 영원한 생명을 선포하는 것이다.
3. 부활을 선포한다. 그리스도인의 죽음은 *«마지막 파스카»*이다. 육신은 «영광 속에 부활할 육신의 씨앗으로» 땅에 묻힌다^[3].
4. 예식은 네 순간으로 이루어진다. 맞이 예식, 말씀 전례, 성체 희생 제사 (미사가 거행될 때), 그리고 작별 인사이다.
5. 세례받은 가톨릭 신자라면 거의 모두 받을 수 있다. 죄인이라도, 실천하지 않던 이라도 그렇다. 거부는 드물고 엄격히 제한된다 (교회법전 제1184조).
6. 화장은 허용된다. 1963년부터, 부활 신앙을 부정하지 않는 한 그렇다. 매장은 여전히 권장된다. 세부 사항: 가톨릭 신자는 화장을 할 수 있는가?

단순한 추모가 아닌 전례 거행

교회가 말하는 첫 번째 것은 장례식이 무엇이 아닌지이다. 장례식은 추도사도, 고인의 생애를 결산하는 자리도, 고인의 취향대로 꾸민 의식도 아니다. 교리서는 강론이 *«추도사라는 문학 장르를 피해야 한다»*고 명시한다^[4]. 무게중심은 고인의 개성이 아니라, 그의 죽음이 그 빛 안에서 새롭게 읽히는 부활하신 그리스도이다.

장례식은 교회 전체의 행위이다. 교리서가 쓰는 대로, 장례식을 통해 «교회의 봉직은 고인과의 효과적인 통교를 표현하는 것과 장례를 위해 모인 공동체를 이에 참여시키고 그들에게 영원한 생명을 선포하는 것을 함께 지향한다»^[5]. 따라서 수신자는 셋이다. 고인, 공동체, 그리고 — 암시적으로 — 봉헌이 바쳐지는 하느님이시다.

«어머니인 교회는 지상 순례 동안 그리스도인을 성사적으로 품에 안아 오다가, 그 여정이 끝나면 그를 동반하여 아버지의 손에 맡긴다. 교회는 아버지께, 그리스도 안에서, 은총의 자녀를 봉헌하고, 영광 속에 부활할 육신의 씨앗을 희망 속에 땅에 묻는다.» — 가톨릭교회 교리서, § 1683^[6]

성사는 아니지만 준성사들로 둘러싸여 있다

자주 묻는 질문이다. 장례식은 성사인가? 아니다. 교회는 일곱 성사를 세며, 장례식은 그 안에 들지 않는다. 죽음의 순간에 고유한 성사는 오히려 임종자가 운명 이전에 마지막 영성체와 함께 받는 병자성사이다.

관을 둘러싸는 것은 준성사들이다. 교회가 제정한 거룩한 표지들 (성수 뿌림, 분향, 축복, 파스카 촛불)이다. 교리서는 정확하다. 장례식의 중심에서 «이 봉헌은 성체 희생 제사로 온전히 거행된다. 그에 앞선 축복들과 그 뒤에 따르는 축복들은 준성사이다»^[7]. 달리 말하면, 장례 미사는 고인 을 위해 봉헌되는 참된 성사 (성체)이며, 나머지 모든 것 — 시신 맞이 예식, 매장 — 은 준성사에 속한다.

교회가 죽음에 대해 무엇을 믿는지를 먼저 이해하지 못하면 가톨릭 장례식을 아무것도 이해할 수 없다. 모든 예식은 거기에서 나온다.

죽음, 그리스도인의 «마지막 파스카»

교회에 따르면, 세례받은 이의 죽음은 단순한 생물학적 정지가 아니다. 하느님 나라의 삶에 결정적으로 들어가는 마지막 통과의례 — 마지막 파스카이다. «그리스도인의 죽음의 의미는 우리의 유일한 희망이신 그리스도의 죽음과 부활이라는 파스카 신비의 빛 안에서 드러난다»^[8]. 죽음의 날은 그리스도인에게 «세례에서 시작된 새로운 탄생의 완성을 열어 준다»^[9].

그래서 장례식의 전례 색상이 반드시 애도의 검은색인 것은 아니다. 개혁된 예식서는 파스카 빛의 색인 자주색이나 백색을 자주 선호한다^[10].

«땅끝까지 다스리는 것보다 예수 그리스도 안에서 죽는 것이 나에게 유익하다. 나는 우리를 위해 돌아가신 분을 찾으며, 우리를 위해 부활하신 분을 원한다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 로마인들에게 보낸 편지, 6, 1^[11]

«생명은 소멸되지 않고 변화된다»

가장 빛나는 문구는 논문에서가 아니라 전례 자체에서 나온다. 로마 미사 경본의 위령 서창은 이렇게 노래한다.

«주님, 당신을 믿는 모든 이에게 생명은 소멸되지 않고 변화됩니다. 지상에서의 거처가 끝나면, 그들은 이미 하늘에 영원한 거처를 얻습니다.» — 로마 미사 경본, 위령 서창 (Vita mutatur, non tollitur)^[12]

교리서는 바로 이 본문을 그리스도인의 죽음관에 대한 «특권적인» 표현으로 인용한다^[13]. 장례식 메시지의 핵심이 여기에 있다. 소멸도, 막연한 *«우리 마음속에 살아 있다»*도 아니라, 죽음을 통해 영원에 들어가는 인격의 실제적인 변화이다.

육신 부활의 희망

장례식이 무덤 위에서 선포하는 것은 영혼의 불멸만이 아니라 육신의 부활이다. 땅에 묻히는 육신은 성 바오로의 비유대로 *«영광 속에 부활할 육신의 씨앗»*이다^[14]. «썩을 것으로 심겨 썩지 않을 것으로 다시 살아난다»^[15]. 교회가 고인의 육신을 존중하는 이유도 여기에 있다. «고인의 육신은 부활에 대한 믿음과 희망 안에서 존중과 사랑으로 다루어져야 한다. 죽은 이를 매장하는 것은 육체적 자비의 행위이다»^[16].

윤회도 소멸도 아니다

교회는 가톨릭 장례식이 결코 담지 않는 두 대칭적 오류를 배제한다. 한쪽에는 소멸이 있다. 죽음이 허무로의 복귀에 불과하다는 것이다. 다른 쪽에는 윤회가 있다. 교리서는 단호하다 — «인간은 한 번만 죽는다. 죽음 뒤에 "윤회"는 없다»^[17]. 그 둘 사이에서 가톨릭 신앙은 부활을 붙든다. 그리스도 안의 인격적이고 육신적이며 결정적인 생명이다.

교리서 (§ 1684)는 세 가지 목적을 제시한다. 이것들이 온 예식을 구조지으며, 구별되어 다뤄질 만하다.

고인과의 통교를 표현한다

죽음은 교회 소속을 끊지 않는다. 고인은 그리스도의 신비체의 지위로 남는다. 지상의 순례하는 교회에서 연옥의 정화 중인 교회로, 혹은 천상의 승리한 교회로 옮겨 간다. 이것이 모든 성인의 통공이다. 장례식은 교리서가 인용하는 아름다운 비잔틴 문구대로 *«죽었어도 우리는 서로 결코 떨어져 있지 않다»*는 것을 눈에 보이게 말한다^[18].

고인을 위해 기도한다

가톨릭 신앙이 뚜렷이 구별되는 지점이다. 교회는 고인에 대해 좋은 말을 하는 데 그치지 않는다. 교회는 고인 을 위해 기도하고 그의 정화를 청한다. 장례 미사는 «그 자녀가 죄와 그 결과들에서 정화되고 하느님 나라 식탁의 파스카 충만에 받아들여지기를» 청한다^[19].

이 기도는 정확한 교리를 전제한다. 하느님과 우정을 나누며 죽었으나 불완전하게 정화된 이들에게 죽음 뒤에 따르는 정화, 곧 연옥 교리이다. 그러므로 죽은 이를 위한 기도는 미신이 아니다. 성경에 뿌리내린 사랑과 믿음의 행위이다. 이 점은 왜 죽은 이를 위해 기도하는가? 항목에서 자세히 다룬다.

상세 항목 보기: 왜 죽은 이를 위해 기도하는가?

살아 있는 이들에게 영원한 생명을 선포한다

세 번째 목적은 모인 회중을 향한다. 장례식에 참석하는 많은 사람이 이런 경우에만 성당에 발을 들인다. «모임에는 전례에 자주 참석하지 않는 신자들과 그리스도인이 아닌 고인의 친구들이 섞여 있을 수 있다»^[20]. 장례식은 그때 선포가 된다. 살아 있는 이들을 «부활하신 그리스도에 대한 믿음의 참된 지평으로» 이끈다^[21].

예식의 세부 사항을 되풀이하지 않고 (참조 그리스도교 장례식), 교회가 규정하는 것과 가장 흔한 질문들에 답하는 것을 소개한다.

세 장소, 네 순간

장례 예식서(Ordo Exsequiarum) — 1969년에 공포된 장례식 공식 예식서 — 는 «진행 장소 (가정, 성당, 묘지)에 대응하는 세 가지 장례 거행 형태를 제시한다»^[22]. 전형적인 진행은 네 가지 주요 순간을 포함한다.

장례 미사, 거행의 중심

장례식이 성당에서 거행될 때 성체가 그 정점이다. 이는 경건한 세부 사항이 아니다. «그리스도인 죽음의 파스카적 실재의 중심»이다^[23]. 죽고 부활하신 그리스도의 희생을 봉헌하면서, 교회는 어떤 말도 할 수 없는 일을 고인을 위해 한다. 고인을 실제로 하느님의 자비에 맡기는 것이다. 그래서 전통은 위령 미사 (레퀴엠 미사) 라고 말한다. 라틴어 입당송 첫마디 Requiem æternam dona eis, Domine («주님, 그들에게 영원한 안식을 주소서»)에서 온 이름이다.

작별 인사와 하느님께 맡기는 기도

예식은 작별 인사 — 말 그대로 «하느님께 (à-Dieu)» — 로 끝난다. 교리서는 이를 *«그리스도인 공동체가 지체의 육신이 무덤으로 옮겨지기 전에 그 지체에게 인사하는 마지막 작별»*로 정의한다^[24]. 절망의 작별이 아니다.

«죽었어도 우리는 서로 결코 떨어져 있지 않다. 우리 모두 같은 길을 가고 같은 곳에서 다시 만날 것이기 때문이다. 우리는 결코 떨어지지 않을 것이다. 우리는 그리스도를 위해 살고, 이제 그리스도와 하나 되어 그분께 나아가기 때문이다… 우리는 모두 그리스도 안에서 함께 있을 것이다.» — 테살로니카의 성 시메온, 교리서 § 1690에서 인용^[25]

교회는 1969년에 그리스도교 장례를 발명한 것이 아니다. 교회는 죽은 이를 존중히 매장하던 유다인의 관습을 물려받았다 — 그리스도의 몸 자체가 «유다인의 매장 풍속대로 향료와 함께 아마포로 묶여» 있었다^[26] — 그리고 그것을 여러 세기에 걸쳐 이어 왔다.

공의가 원한 개혁은 명시적이다.

«장례 예식은 그리스도인 죽음의 파스카적 성격을 더 분명히 표현해야 하며, 전례 색상에 있어서까지도 각 지역의 상황과 전통에 더 잘 부응해야 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 전례헌장, § 81^[27]

1969년의 장례 예식서, 곧 현재의 기준은 바로 이 요청에서 직접 태어났다.

실제 물음의 대부분이 여기에 모인다. 교회는 정확하고, 흔히 상상하는 것보다 넓고 자비로운 답을 갖고 있다.

누가 가톨릭 장례식을 받을 수 있는가?

일반 원칙은 매우 열려 있다. 교회법전은 *«세상을 떠난 신자들은 법에 따라 교회 장례식을 받아야 한다»*는 것을 원칙으로 둔다^[28]. 실제로 세례받은 가톨릭 신자라면 누구나 종교 장례식을 받을 권리가 있다 — 죄인도, 더 이상 실천하지 않던 이도 포함된다. 단, 신앙을 공개적이고 완고하게 거부하지 않았다면 그렇다.

교회는 하느님 앞에서 고인의 내면 상태를 심판하지 않는다. 마음의 비밀과 받은 마지막 은총을 알지 못하기에, 교회는 고인 을 위해 기도한다. 사목 원칙은 자비이다. 의심스러울 때는 거행한다.

실천하지 않던 신자도 가톨릭 장례식을 받을 수 있는가?

그렇다. 더 이상 실천하지 않는 것, 교회에서 멀어진 것, 수년째 영성체하지 않은 것은 그 자체로 거부 사유가 아니다. 교회법전 제1184조는 장례식이 «신자들에게 공개적인 스캔들을 일으킬» *«드러난 죄인»*에게만 장례식을 금한다 — 예외적이고 명백한 경우이다. 평범한 세례자라면, 미지근하거나 소홀했어도 권리를 유지한다. 많은 가정이 바로 이런 장례식을 계기로 신앙을 되찾는다. 교회는 이를 문제가 아니라 기회로 본다.

스스로 목숨을 끊은 이도 장례식을 받을 수 있는가?

그렇다, 오늘날에는 보통 아무 어려움 없이 가능하다. 스스로 목숨을 끊은 이에게 그리스도교 매장을 거부하던 옛 관행은 버려졌다. 정신 질환에 대한 더 나은 이해가 비추었기 때문이다. 교리서는 *«심각한 정신 장애, 시련·고통·고문에 대한 불안이나 심각한 두려움이 […] 책임을 줄일 수 있다»*고 가르치며^[29], 무엇보다 이렇게 말한다.

«스스로 목숨을 끊은 이들의 영원한 구원을 절망해서는 안 된다. 하느님께서는 그분만이 아시는 길로 그들에게 유익한 회개의 기회를 마련해 주실 수 있다. 교회는 스스로 목숨을 끊은 이들을 위해 기도한다.» — 가톨릭교회 교리서, § 2283^[30]

그러므로 교회는 그들의 장례식을 거행하고 그들을 하느님의 자비에 맡긴다.

누군가의 장례식을 거부할 수 있는가?

드물게, 엄격히 정해진 경우에만 그렇다. 교회법전 제1184조는 «죽기 전에 회개의 어떤 표지를 보이지 않았다면» 교회 매장이 거부되는 세 경우를 열거한다.

세 가지 중요한 설명이 있다. 첫째, 회개는 모든 것을 바꾼다. 마지막 순간이라도 가장 작은 표지가 장례식의 권리를 다시 연다. 둘째, 의심스러운 경우에는 현지 교구장 (주교)이 판단한다^[31]. 셋째, 이런 거부는 예외적이 되었다. 교회는 심판하기보다 기도하기를 훨씬 선호한다.

비가톨릭 신자나 예비신자도 가톨릭 장례식을 받을 수 있는가?

교회법은 특별한 경우들을 규정한다. 예비신자 (세례를 준비하던 이)는 «신자들에 준하는» 취급을 받아 교회 장례식을 받을 권리가 있다^[32]. 부모가 세례를 주고자 했으나 세례 전에 세상을 떠난 아이에 대해서는 교구장이 가톨릭 장례식을 허가할 수 있다^[33] — 교회는 이 아이를 하느님의 자비에 맡긴다 (세례 없이 죽은 아이는 어떻게 되는가? 참조). 마지막으로, 비가톨릭 세례자 (다른 교파의 그리스도인)는 일정 조건에서, 자기 교역자가 없고 본인 뜻에 맞으며 그 뜻에 어긋나지 않는다면 가톨릭 장례식을 받을 수 있다^[34].

화장으로 장례식을 할 수 있는가?

그렇다. 1963년부터 교회는 화장을 «육신의 부활 신앙에 의문을 제기하지 않는 한» 허용한다^[35]. 그러나 교회는 파스카 신앙을 더 잘 표현하는 매장을 계속 강력히 권장하며, 유골은 뿌리거나 집에 보관하지 말고 거룩한 장소에 모시도록 요구한다. 모든 세부 사항은 가톨릭 신자는 화장을 할 수 있는가? 항목에서 다룬다.

상세 항목 보기: 가톨릭 신자는 화장을 할 수 있는가?

가톨릭 장례식에 비용을 내야 하는가?

아니다. 미사나 장례식을 사는 것이 아니다. 본당 경비와 사제 생활에 보태는 봉헌금 (사례금)이 있지만, 거행을 조건으로 삼지 않는다. «장례식에서 사람에 따른 차별이 드러나지 않도록 주의하고, 가난한 이들이 마땅한 장례식을 박탈당하지 않도록 해야 한다»^[36]. 형편이 없는 가정도 형편이 넉넉한 가정과 똑같은 장례식을 받을 권리가 있다. 이는 요금 문제가 아니라 정의와 사랑의 문제이다.

장례식에 대한 교회의 가르침은 차가운 절차가 아니다. 수세기의 살아 있는 신앙이 받치고 있다. 성인들은 죽음을 정면으로 바라보았고, 그들의 말은 어떤 논문보다 그리스도교 매장의 의미를 잘 말한다.

성녀 모니카: «제단에서 나를 기억해 다오»

가장 유명한 장면은 고백록에서 아들 성 아우구스티누스가 전하는 성녀 모니카의 죽음이다. 고향을 떠나 임종하던 그녀는, 남편 곁에 묻히기를 그토록 바라던 그녀가 갑자기 모든 것을 내려놓고 오직 한 가지를 청한다.

«이 몸은 아무 데나 두어라. 이 걱정이 너희를 괴롭히지 않게 하여라. 너희에게 청하는 것은 오직 하나, 어디에 있든지 주님의 제단에서 나를 기억해 달라는 것이다.» — 성녀 모니카, 성 아우구스티누스가 전함, 고백록, IX, 11, 27^[37]

모든 것이 여기에 있다. 영혼에 비하면 육신은 하찮고, 장례식의 본질은 무덤의 장소가 아니라 고인을 위해 봉헌되는 성체의 기도이다. 교회가 계속하는 일이 바로 이것이다.

성 치프리아노와 성 암브로시오: 두려움 없이 죽는다

큰 전염병 앞에서 **카르타고의 성 치프리아노**는 그리스도인들에게 이교도처럼 죽은 이를 울지 말라고 권고했다. 떠나는 이들은 *«잃어버린 것이 아니라 앞서 보낸 것»*이다^[38]. 세상을 떠난 형제의 추도사를 하던 성 암브로시오는 절망을 거부했다. 신자의 죽음은 상실이 아니라 항구이다.

성녀 데레사: «나는 죽는 것이 아니라 생명에 들어간다»

가장 맑은 말은 스물네 살에 임종하던 아기의 예수의 성녀 데레사의 말인지도 모른다. 교리서가 그리스도인의 죽음에 대한 큰 말들 가운데 인용한다.

«나는 죽는 것이 아니라 생명에 들어간다.» — 아기의 예수의 성녀 데레사^[39]

그리고 아시시의 성 프란치스코는 자연의 찬가에서 *«살아 있는 어떤 사람도 피할 수 없는 우리의 육신적 죽음인 자매를 인하여 찬미받으소서, 나의 주님»*이라고 축복하기까지 했다^[40]. 교회가 장례식을 거행하는 정신이 바로 이것이다. 슬픔을 부정하는 것이 아니라, 죽음보다 강한 희망이다.

가톨릭 장례식에 대해 교회는 무엇이라고 말하는가? 장례식이 전례 거행 — 성사가 아니라 교회 전체의 행위 — 이며 성체가 그 중심이라고 말한다. 세 가지 목적이 있다고 말한다. 고인과의 통교를 표현하고, 고인 을 위해 기도하며, 살아 있는 이들에게 부활을 선포하는 것이다. 장례식이 하나의 확신에 서 있다고 말한다. 그리스도인의 죽음은 *«마지막 파스카»*이며, 거기서 «생명은 소멸되지 않고 변화된다». 그리고 의심스러울 때 교회는 심판하기보다 거행하고 기도한다고 말한다. 세례받은 거의 모두에게 권리가 있으며, 실천하지 않던 이와 스스로 목숨을 끊은 이를 포함하고, 화장은 허용되며, 가난한 이도 부유한 이와 똑같은 장례식을 받을 권리가 있다.

• 그리스도교 장례식 — 장례 예식의 상세한 내용, 역사와 신학.
• 왜 죽은 이를 위해 기도하는가? — 죽은 이를 위한 기도의 성경적·교리적 토대.
• 연옥에 대해 교회는 무엇이라고 말하는가? — 죽음 뒤 영혼이 어떻게 되는지.
• 가톨릭 신자는 화장을 할 수 있는가? — 화장, 유골과 매장.
• 병자성사 — 임종자를 위한 성사, 장례식에 앞서.
• 세례 없이 죽은 아이는 어떻게 되는가? — 어린아이들에 대한 교회의 희망.
• 모든 성인의 통공이란 무엇인가? — 죽음이 교회 소속을 끊지 않는 이유.