가톨릭 신자는 유령을 믿어도 되는가?

답하기 전에 먼저 낱말의 함정을 풀어야 한다. 「유령」 은 서로 아무 관계도 없는 최소 세 가지 실재를 가리키며, 대부분의 오해가 바로 여기에서 생긴다.

민속의 「유령」: 갇힌 영혼

서양의 상상력 — 유령 들린 성, 백의의 여인, 앵글로색슨의 ghost stories — 에서 유령은 산 자들의 세계에 갇힌 죽은 이의 영혼이다. 처벌받지 않은 범죄나 숨겨진 보물이나 풀리지 않은 집착에 붙들려, 누군가 자신을 「해방」시켜 줄 때까지 「떠돈다」. 이러한 표상은 가톨릭 신앙에 낯선 것이며, 여러 점에서 오히려 정면으로 어긋난다. 영혼의 운명이 죽음 이후 지상의 사건들에 달려 있다고 전제하는데, 영원한 운명은 사심판의 순간에 이미 확정되기 때문이다^[5]. 또한 이는 교회가 거부하는 믿음들 — 윤회, 영혼의 윤회, 지상에서의 「연옥」 — 의 토양이기도 하다.

복음의 「유령」: phantasma라는 낱말

흥미롭게도 「유령」이라는 낱말 자체가 성경적이다. 예수님께서 물 위를 걸으실 때 제자들은 겁에 질려 phantasma — 「유령」 — 을 본다고 생각한다^[6]. 부활하신 분께서 다락방에 나타나셨을 때 제자들은 처음에 「영을 보는 줄」 로 여긴다^[7]. 복음은 이처럼 되살아난 자에 대한 본능적 두려움을 정확히 알고 있으며 — 아래에서 보듯 — 즉시 바로잡는다. 낱말은 존재한다. 그러나 민속이 상상하는 실체는 존재하지 않는다.

실재하는 「유령」: 하느님께서 나타나도록 내버려 두신 영혼

신학적 일관성을 지닌 세 번째 의미가 하나 남는다. 정확한 목적 — 거의 언제나 기도를 청하는 것 — 을 위해 하느님께서 허락하신 죽은 영혼의 발현이다. 이는 「출몰」이 아니고, 자동 장치가 아니며, 영혼이 홀로 결정하는 것이 아니다. 예외적으로 잠시 베일을 걷으시는 분은 하느님이시다. 가볍게도 경멸로도 대하지 말고 진지하게 살펴야 할 의미가 바로 이것이다.

가톨릭의 입장은 두 기둥으로 요약할 수 있으며, 이를 결코 섞어서는 안 된다.

가톨릭 신자가 믿을 수 없는 것: 어느 장소에 갇힌 떠도는 영혼이 존재한다는 것. 죽은 자들이 매장이나 의례가 없다는 이유로 「머문다」는 것. 어떤 기술로 고인을 불러올 수 있다는 것. 강령회에서 접촉한 영들이 자칭하는 바로 그 존재라는 것. 영혼이 윤회한다는 것. 이 모든 것은 이교이거나 미신이거나 실제 영적 위험에 속한다.

가톨릭 신자가 믿을 수 있는 것: 영혼이 육신의 죽음 뒤에도 의식하며 살아 있다는 것. 즉시 심판받는다는 것. 하느님께서 허락하시면 산 자들에게 나타날 수 있다는 것. 이러한 발현이 보통 위령 기도를 청하는 것을 목표로 한다는 것. 성인들의 통공이 산 자와 죽은 자를 실제로 잇는다는 것. 이는 민속이 아니라 교리이다.

구분선은 분명하다. 한쪽에는 죽은 자를 불러내는 인간이 있다. 이는 정죄된 강령술이다. 다른 쪽에는 영혼을 보내시는 하느님이 있다. 이는 은총이며, 교회는 그 가능성을 인정하면서도 큰 신중함을 요구한다. 성인들은 결코 죽은 자를 보려 하지 않았다. 하느님의 허락으로 죽은 자들이 그들에게 온 것이다.

사후 영혼이 어떻게 되는지를 먼저 확정하지 않고서는 「유령」 문제를 판정할 수 없다. 민속이 정확히 여기에서 빗나가기 때문이다. 민속은 거처 없는 영혼들을 상상하는데, 신앙은 각 영혼이 즉시 자신의 거처를 받는다고 가르친다.

사심판: 죽음의 순간에 확정되는 운명

교회는 영혼이 자신의 운명을 알기 위해 세상 끝날까지 기다리지 않는다고 가르친다. 죽자마자 심판받는다.

「각 인간은 불멸의 영혼 안에, 죽자마자 사심판으로 영원한 보응을 받는다. 이 심판은 그의 삶을 그리스도에 비추어 정한다. 정화를 거쳐서든, 즉시 하늘의 복된 삶에 들어가서든, 아니면 즉시 영원히 자신을 정죄해서든.」 — 『가톨릭 교회 교리서』, 1022항^[8]

이 한 문장으로 떠도는 영혼이라는 관념은 무너진다. 네 번째 출구도 「지상 대기실」도 없다. 영혼은 천국이나 연옥이나 지옥으로 간다. 유령의 집 민속은 반대로 어디에도 속하지 않은 영혼을 전제하는데, 교리는 이를 명백히 배제한다^[9].

천국, 연옥, 지옥: 떠돎이 없는 세 상태

죽음 뒤 영혼의 가능한 세 상태는 정확히 정의되어 있다. 천국은 그분의 은총 안에서 죽고 아무 정화도 필요 없는 이들을 위한 하느님과의 완전하고 직접적인 친교이다^[10]. 연옥은 하느님의 우정 안에서 죽었으나 불완전하게 정화된 이들의 상태이다. 그들은 「영원한 구원을 확신한다」 지만 아직 정화되어야 한다^[11]. 지옥은 자유롭게 돌이킬 수 없이 선택된, 하느님과의 친교로부터의 결정적 자기 배제의 상태이다^[12].

이 세 상태 중 어느 것도 지상에 있지 않다. 연옥의 영혼은 고통받고 정화된다. 다락방에 「거주」하지 않는다. 나타난다면 여기 아래에 「낀」 것이기 때문이 아니라, 우리의 도움을 청하도록 하느님께서 잠시 — 그 상태에서 — 보내셨기 때문이다.

성인들의 통공: 유대이지 출몰이 아니다

죽은 자와의 관계에 관한 진정한 가톨릭 틀은 「출몰」이 아니라 성인들의 통공이다. 지상의 신자들과 연옥의 영혼들과 천국의 복된 이들을 잇는 살아 있는 일치이다.

「그러므로 성인들의 통공 안에는 신자들 사이 — 천상 고향을 차지한 이들, 연옥에서 속죄하도록 받아들여진 이들, 아직 지상에서 순례 중인 이들 사이 — 에 끊임없는 사랑의 유대와 모든 선의 풍성한 교환이 존재한다.」 — 『가톨릭 교회 교리서』, 1475항^[13]

죽은 이를 위한 기도는 이미 구약에서 물려받은 이 「사랑의 유대」 안에서 의미를 지닌다. 유다 마카베오는 쓰러진 병사들을 위해 제사를 바치도록 명한다, 「죽은 자들이 죄에서 풀려나도록」^[14]. 교회는 초대 세기부터 이 확신을 받아들였다. 고인을 위해 기도하는 것은 「거룩하고 경건한 생각」 이다^[15]. 고인에게 필요한 것은 그의 유령을 「해방」시키는 것이 아니라 그의 영혼을 위해 기도하는 것이다.

성경은 되살아난 자에 대한 두려움도, 고인의 발현이라는 실재도 외면하지 않는다. 그러나 언제나 하느님께서 원하시는 질서 안에 자리매김하고, 이러한 접촉을 강제로 이루려는 모든 시도를 엄중히 정죄한다.

유령으로 오해받으신 그리스도

두 번 제자들은 유령을 본다고 생각했고, 두 번 예수님께서 오해를 푸셨다. 호수 위에서는 「유령」 을 본다고 여겼다가 「용기를 내어라. 나다. 두려워하지 마라」 는 말씀을 듣는다^[16]. 무엇보다 부활절 저녁, 부활하신 분 앞에서 「겁에 질려 영을 보는 줄로」 여긴다. 예수님께서는 결정적인 말씀으로 답하신다.

「어찌하여 당황하느냐? […] 나를 만져 보고 확인해 보아라. 보다시피 나는 살과 뼈가 있지만 영은 그렇지 않다.」 — 루카 복음 24,38-39^[17]

이 구절은 매우 중요하다. 사도들이 「영」과 몸을 분명히 구별했으며, 부활하신 그리스도가 결코 유령이 아니라 영광스러운 몸임을 증명하기 때문이다. 복음은 이처럼 영의 발현을 알려진 범주로 인정하면서도, 부활이 전혀 다른 차원임을 단언한다.

거룩한 변모 때의 모세와 엘리야

타볼 산에서 「모세와 엘리야가 그들 앞에 나타나 예수님과 이야기를 나누었다」^[18]. 수 세기 전에 죽은 두 인물이 살아 있고 영광스러운 모습으로 나타난다. 이 대목은 교리적으로 매우 중요하다. 고인들이 하느님 안에서 살아 있으며, 나타날 수 있고, 그 발현이 전적으로 하느님의 주도에 속한다는 — 누구도 그들을 「불러낸」 것이 아니라는 — 것을 보여준다.

갈바리아에서 부활한 성인들

성 마태오는 그리스도께서 돌아가실 때 「무덤이 열리고, 죽었던 많은 성인의 몸이 되살아났다. 예수님의 부활 뒤에 무덤에서 나와 거룩한 도성에 들어가 많은 사람에게 나타났다」 고 전한다^[19]. 여기서도 죽은 자들이 산 자들에게 나타난다. 그러나 「출몰」이 아니라 그리스도의 죽음에 대한 승리라는 표징으로서이다.

사무엘과 엔도르의 무당: 논쟁된 사례

죽은 자를 불러내는 장면을 명시적으로 다룬 유일한 성경 이야기가 또한 가장 교훈적이다. 하느님께 버림받은 사울 왕은 몰래 엔도르의 무당을 찾아가 얼마 전 죽은 사무엘을 「올려」 달라고 한다^[20]. 여인은 형상을 보았다 하고, 한 음성이 사울에게 패전과 죽음을 예고한다.

이 대목은 교부들을 나누었다. 세 가지 해석이 공존한다^[21]. 어떤 이들 — 요세푸스, 성 유스티노, 성 암브로시오, 그리고 결국 성 아우구스티노 — 에게는 실로 사무엘의 영혼이었으며, 마술에 강요된 것이 아니라 형벌을 예고하기 위해 하느님께서 보내신 것이었다. 다른 이들 — 테르툴리아노, 성 바실리오, 닛사의 성 그레고리오 — 에게는 악마가 사무엘의 모습을 취한 것이었다. 또 다른 이들 — 성 예로니모, 테오도레토 — 에게는 점쟁이의 속임수였다. 본문이 결코 말하지 않는 것은, 마술 기법이 하느님을 강요했다는 것이다. 사무엘이 나타났다 해도 무당에도 불구하고 나타난 것이며, 이야기 전체가 사울의 행위를 정죄하고 그는 그 일로 죽는다. 강령술이 죽은 자를 「얻어내는」 것이 아니다. 기껏해야 악마에게 문을 열어줄 뿐이다.

부자와 라자로: 죽은 자들이 돌아와 「증명」하지 않는 이유

부자의 비유는 하느님의 논리를 비춘다. 정죄받은 부자는 아브라함에게 다섯 형제를 경고하도록 라자로를 보내 달라고 애원한다. 아브라함은 거절하고, 그 답변은 유령 문제 전체에 유효하다.

「그들이 모세와 예언자들의 말을 듣지 않는다면, 누가 죽은 이들 가운데에서 되살아나도 설득되지 않을 것이다.」 — 루카 복음 16,31^[22]

하느님께서는 되살아난 자의 구경거리로 신앙을 다스리지 않으신다. 회개는 말씀을 통하고, 공포를 통하지 않는다. 그래서 진정한 발현은 드물고 소박하며, 호기심이 아니라 기도를 향한다. 호기심 많은 이들에게 「저승을 증명」하기 위해 주어지는 일이 결코 없다.

성경이 원칙을 세웠다면, 그 답변을 구체화한 것은 성전이다. 그리고 교부들부터 신학자들에 이르기까지 그 답변은 한결같다. 그렇다, 예외적으로 하느님의 허락으로.

성 아우구스티노: 형상은 영혼이 아니다

히포의 위대한 박사는 이 문제를 다룬 논문 한 편 전체를 썼다 — 『죽은 자를 돌봄에 관하여』(De cura pro mortuis gerenda, 421-424년경). 그의 입장은 놀라울 만큼 신중하다. 그는 먼저 꿈에 고인을 보았다고 해서 아무것도 증명되지 않는다고 지적한다. 산 사람도 모르는 사이에 꿈에 보이곤 하기 때문이다. 우리가 보는 것은 영혼 그 자체의 현존이 아니라 형상(similitudo)이다^[23]. 죽은 자들은 통상적으로 산 자들의 일에 개입하지 않는다고 덧붙인다 — 그렇지 않다면 사랑하던 고인들이 끊임없이 우리 곁에 있을 것이기 때문이다^[24]. 그러나 아우구스티노는 초자연을 부정하지 않는다. 발현이 실제이고 의미를 지닐 때, 그것은 대개 고인의 자율적 주도가 아니라 천사의 작용이나 하느님의 섭리로 설명된다. 엔도르에 대해서조차 그것이 「참 사무엘」이었는지 오래 의심했다^[25]. 그의 교훈: 가벼운 믿음도, 부정도 아니다. 식별이다.

대 성 그레고리오: 위령 기도를 청하는 연옥 영혼들

교황 대 성 그레고리오와 함께 교리는 연옥을 중심으로 구체화된다. 그의 『대화집』 제4권(593년경)은 미사를 청하기 위해 나타난 영혼들의 이야기를 여러 편 모았다. 가장 유명한 것은 유스투스 수사의 이야기이다. 청빈 서원에 어긋나게 금화 세 닢을 몰래 간직한 그는 번민 속에 죽는다. 그러자 그레고리오는 서른 날 동안 서른 대의 미사를 봉헌하게 하고, 그 끝에 수사는 형제에게 나타나 해방을 알린다^[26]. 이 이야기에서 그레고리오 미사 관행이 생겨났다. 온천에서 알아보았던 고인의 또 다른 이야기는, 되살아난 이의 청원으로 모든 것을 요약하는 말을 전한다.

「내 죄의 용서를 얻도록 거룩한 제사의 제물을 나를 위해 봉헌해 주게.」 — 대 성 그레고리오, 『대화집』, 제4권^[27]

여기서 발현은 출몰과 무관하다. 성체와 사랑에 대한 호소이다. 죽은 자는 「맴돌지」 않는다. 청한다.

성 토마스 아퀴나스: 하느님의 섭리에 따라

성 토마스 아퀴나스는 교리를 체계화한다. 「천국이나 지옥에 있는 영혼들이 그곳에서 나올 수 있는가」 라는 명시적 물음에 그는 매우 분명하게 답한다.

「하느님 섭리의 안배에 따라, 분리된 영혼들은 때로 거처에서 나와 사람들에게 나타난다 […]. 연옥에 머무는 이들을 위해 우리의 위령 기도를 청하기 위해서도 그러할 수 있다고 믿어진다. 『대화집』 제4권에 전하는 많은 사례가 이를 증언한다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, 보충, 제69문 제3절^[28]

토마스는 주의 깊게 구별한다. 복된 이들은 하느님을 뵈옵기에 스스로 나타날 수 있다. 그러나 연옥의 영혼들과 정죄된 자들은 허락에 의해서만 나타난다. 그리고 아우구스티노와의 조화를 꾀한다. 아우구스티노가 죽은 자들이 나타나지 않는다고 말할 때 자연의 통상 과정을 말하는 것이고, 발현은 비상한 은총에 속한다는 것이다^[29]. 교리는 이로써 안정된다. 스스로를 내세우는 것은 결코 죽은 자가 아니라, 섭리하시는 분은 하느님이시다.

성인들과 신비가들의 증언

성덕의 역사는 이러한 방문들로 가득하다. 많은 성인이 위령 기도와 미사를 청하러 온 연옥 영혼들을 받았다고 전했다 — 성 비오 신부는 이를 친숙하게 이야기했고, 20세기에는 오스트리아의 신비가 마리아 짐마가 60년 넘게 고통받는 영혼들의 밤 방문을 받았다고 밝혔다. 그녀의 증언이 귀중한 것은 정확히 가톨릭의 경계를 보여주기 때문이다. 불러내기에 관해 묻는 이들에게 그녀는 단호하게 답했다.

「나는 그런 일을 한 적이 없고, 하고 있지 않으며, 앞으로도 하지 않을 것이다.」 — 마리아 짐마, 죽은 자를 불러내려는 모든 시도에 관해^[30]

그녀는 영혼들을 찾지 않았다. 보내심을 받아 온 것이다. 그리고 받은 지시는 언제나 같았다 — 기도하고, 미사를 봉헌하게 하고, 희생을 바치는 것 — , 호기심을 충족시키는 일이 결코 아니었다. 진정한 발현의 표지가 바로 이것이다. 구경거리로서의 저승이 아니라 하느님을 향한다.

로마의 연옥 영혼 박물관

이 전통에는 작은 박물관까지 있다. 로마, 루고테베레 프라티의 사크로 쿠오레 델 수프라조 성당 성구실에 있는 연옥 영혼 박물관은 기도서와 옷과 나무판 등 열 가지 안팎의 물건을 보존한다. 위령 기도를 청하러 온 영혼들의 것으로 대중 경건이 여기는 화상과 손자국이 남아 있다. 1897년 경당 화재 뒤에 성심 선교사 빅토르(빗토레) 주에 신부가 시작한 소장품이다^[31]. 교회는 이 흔적들 중 어느 것의 진정성에 대해서도 판정하지 않는다. 사적 계시가 「신앙의 유산에 속하지 않는다」 는 지위에 따라 판단의 자유를 방문자에게 남긴다^[32]. 박물관은 교리가 아니다. 죽은 자들이 우리를 필요로 한다는 매우 오래된 확신의 증인이다.

어떤 사람이 실제로 이러한 체험을 살고 있다고 말한다고 하자. 가톨릭 전통은 공포로도 조롱으로도 반응하지 않는다. 식별한다. 셋 — 그리고 셋뿐 — 설명을 저울질해야 하며, 대개 이 순서로 저울질한다.

하느님께서 허락하신 은총

체험은 진정한 발현일 수 있다. 영적 목적을 위해 하느님께서 허락하신 영혼의 발현이다. 기도를 청하기 위해, 불의를 바로잡기 위해, 회개로 부르기 위해. 그 표지는 소박함과 겸손과 신앙과의 완전한 일치, 기도와 성사에 대한 호소, 연출의 완전한 부재이다. 그러한 발현은 교리를 거스르지 않으며 호기심을 부추기지 않는다.

악마의 위장

체험은 악마적 모방일 수 있다. 이것이 심령술의 큰 위험이다. 사랑하던 고인과 대화한다고 믿으면서 기만하는 영에게 자신을 노출하는 것이다. 마리아 짐마를 조사한 알폰스 마트 신부는 영혼들에게서 받았다는 이 경고를 전했다. 「누군가 잘못을 저지르면, 그때 악마는 파이에 손가락을 넣을 힘을 얻는다」^[33]. 경고 신호: 두려움, 동요, 교만, 의존, 신앙에 어긋나는 계시, 접촉을 반복하라는 권유. 은총이 평화를 주고 하느님께로 돌려보내는 곳에서, 위장은 불안하게 하고 속박한다.

자연적·심리적 현상

체험은 마침내 자연적 현상일 수 있다. 꿈, 애도, 암시, 착각, 피로, 환각. 성 아우구스티노는 이미 지적했다. 꿈에 본 형상은 현존하는 영혼이 아니다^[34]. 그리스도인의 신중함은 첫 소름에 기적이라고 외치지 말 것을 요구한다. 사별 뒤에 느껴지는 「현존」의 대부분은 초자연이 아니라 애도하는 인간 영혼에 속한다. 유령을 믿는다고 해서 아무 의무도 생기지 않는다. 그러나 식별은 의무이다.

앞의 모든 내용은 하느님께서 허락하실 수 있는 것에 관한 것이었다. 그러나 인간이 결코 스스로 착수할 수 없는 행위가 있다. 스스로 죽은 자와 접촉하려 하는 것이다. 이 점에서 성경과 교리서와 교도권은 한 목소리로 말한다.

성경의 명령

금지는 율법에서 가장 오래된 것 중 하나이다. 신명기는 모호함 없이 선언한다.

「너희 가운데 아들이나 딸을 불 가운데로 지나가게 하는 자, 점술이나 주술이나 마술이나 요술을 하는 자, 주문을 외는 자, 넋이나 예언자를 찾는 자, 죽은 자를 불러내는 자가 있어서는 안 된다. 이러한 일을 하는 자는 누구나 주님께 가증스러운 자이다.」 — 신명기 18,10-12^[35]

엔도르를 찾은 사울이 자신의 정죄에 서명한 것은 바로 이 금지의 이름으로였다. 죽은 자를 불러내는 것은 헛될 뿐 아니라 가증한 일로 여겨진다. 오직 하느님께만 드려야 할 신뢰를 숨은 권력들에게 돌리기 때문이다.

교리서: 2116-2117항

『가톨릭 교회 교리서』는 바로 이 교리를 되풀이하며, 오늘날 우리의 행위들에 지목하여 적용한다.

「모든 형태의 점술을 배척해야 한다. 사탄이나 악령에게 의존하는 것, 죽은 자를 불러내는 것, 그릇되게 미래를 「밝혀 준다」고 여겨지는 다른 행위들. […] 영매에게 의존하는 것은 시간과 역사와 결국은 인간들에 대한 지배 의지, 그리고 숨은 권력들과 화해하려는 욕망을 품고 있다.」 — 『가톨릭 교회 교리서』, 2116항^[36]

그리고 다음 항은 심령술을 명시적으로 겨냥한다. 「심령술은 흔히 점술적이거나 마술적인 행위를 수반한다. 그러므로 교회는 신자들에게 이를 경계하라고 경고한다」^[37]. 영매, 회전 테이블, 위자보드, 진자, 자동 기술: 이 모든 것이 같은 판단 아래 든다.

성성부의 정죄

19세기에 현대 심령술이 퍼지자 교회는 정확한 조치들로 대응했다. 성성부는 1856년 7월 30일 교령으로 이러한 행위를 정죄했고^[38], 이어 1898년 3월 30일 교령으로 「영혼 불러내기」를 겨냥했다 — 「선한 영혼」에게만 말을 건다고 주장할 때조차^[39]. 마침내 1917년 4월 24일, 단순한 구경꾼으로서 경건한 겉모습으로라도 심령술 모임에 참석하는 것이 허용되는지 묻자 성성부는 답했다. 「모든 점에서 안 된다」^[40]. 입장은 이로써 한결같고 예외가 없다. 심령술을 호기심으로 「시험」해 보지 않는다.

금지될 뿐 아니라 위험한 이유

금지는 성직자의 변덕이 아니다. 보호한다. 첫째, 진리를 보호한다. 접촉한 「영」이 자칭하는 고인이라는 보장이 전혀 없다 — 전통은 반대로 악마적 기만에 열린 문을 본다^[41]. 둘째, 자유를 보호한다. 심령술은 의존과 불안, 때로는 구마 사제들이 잘 아는 진정한 심령적·정신적 황폐를 만든다. 셋째, 하느님께서 원하신 질서를 보호한다. 죽음은 우리가 강제로 열지 말아야 할 분리를 확정한다. 죽은 자를 사랑하는 것은 그들을 불러내는 것이 아니라 그들을 위해 기도하고 자비에 맡기는 것이다.

교회의 사목적 답변은 놀랍도록 단순하고 평안을 준다. 몇 가지 규칙으로 되어 있다.

기도하고, 기도하게 하라. 어떤 현존이 도움을 청하는 듯싶다면, 가톨릭의 답변은 조사가 아니라 위령 기도이다. 고인을 위해 기도하고, 그의 영혼의 안식을 위해 미사를 봉헌하게 하고, 자선과 희생을 바치는 것이다. 대 그레고리오 이래 유일하게 적법한 「접촉」 — 하느님을 통과하는 접촉 — 이 바로 이것이다^[42].

결코 접촉을 추구하지 마라. 영매도, 강령회도, 위자보드도, 진자도 안 된다. 이 문들은 닫혀 있으며, 그럴 만한 좋은 이유가 있다^[43]. 호기심은 신명기 이래 교회가 지켜 온 금지를 넘을 충분한 동기가 결코 아니다.

사제와 상담하라. 괴롭고 지속되거나 불안을 주는 체험 앞에서는 본당 사제 — 영적 동반자, 경우에 따라 교구 구마 사제 — 와 이야기하는 것이 바른 반사 행동이다. 그 임무가 바로 식별이기 때문이다. 평화와 기도와 성사로의 복귀, 모든 오컬트로부터의 거리두기가 좋은 길의 표지이다.

평화를 지켜라. 바른 태도는 매혹도 공포도 아니다. 그리스도인은 죽음이 정복되었고, 고인들이 하느님의 손 안에 있으며, 은총 안에 머무는 이에게 어떤 영도 해를 끼칠 수 없음을 안다. 부활하신 그리스도께서 말씀하셨듯 「영은 살과 뼈가 없지만」^[44], 유령에 대한 두려움에서의 참 승리는 의식이 아니라 부활에 대한 신앙이다.

• 가톨릭 교리에서의 천사와 악마 — 영들이 실제로 무엇인지, 그리고 왜 「떠도는 영혼」이 신앙에 자리가 없는지 이해하기 위해.
• 마리아 짐마와 연옥 영혼들 — 고통받는 영혼들의 방문에 관한 가장 잘 기록된 현대 증언.
• 연옥 — 하느님께서 우리의 기도를 청하도록 나타나기를 허락하실 수 있는 영혼들의 상태.
• 성인들의 통공과 전구 — 고인과의 관계에 관한 진정한 가톨릭 틀.
• 가톨릭 교회의 구마 — 괴로운 현상들의 식별과 오컬트에 맞선 투쟁을 위해.
• 마녀사냥 — 보이지 않는 세계와 얽힌 두려움과 미신의 긴 역사에 관해.