사무엘기

“사무엘” : 왜 이런 제목인가?

이 책은 사무엘(셰무엘)이라는 예언자의 이름을 제목으로 삼는다. 이 선택은 다소 의아할 수 있다. 사무엘은 사무엘상 25장에서 이미 죽고^[5], 두 책의 주요 내용은 사실상 사울과 다윗에 관한 것이기 때문이다. 유다 전통은 그 이유를 인물의 전환점적 역할에서 찾는다. 사무엘은 이스라엘을 왕정 시대로 이끈 인물로, 사울과 다윗에게 차례로 기름을 붓는다. 그는 일종의 예언자적 모태로서, 전체 왕정의 시작점이다. 히브리어 이름은 전통적으로 “하느님께서 들으셨다” 또는 *“하느님께 청했다”*라는 뜻으로, 어머니 한나가 기도로 그를 얻은 사연(사무엘상 1, 20)^[6]을 반영한다.

하나였던 히브리 두루마리에서 “열왕기”로

히브리 성경에서 사무엘기는 하나의 책으로 존재했다. 두 권으로 나뉜 것은 칠십인역(기원전 3~2세기 알렉산드리아 유다인들의 그리스어 번역)에서 비롯되었다. 칠십인역은 사무엘기와 열왕기서를 합쳐 네 권의 “열왕기”(Βασιλειῶν Αʹ-Δʹ)로 묶었다. 오늘날의 사무엘상·하가 제1·2 열왕기, 열왕기상·하가 제3·4 열왕기가 된 것이다^[7]. 성 예로니모의 불가타 라틴어 성경도 이 분할을 따랐으나, 명칭은 제1~4 열왕기로 바꾸었다. 히브리어 인쇄 성경에서 두 권으로 나누기 시작한 것은 16세기 초로, 기독교 성경의 영향을 받은 결과였다^[8]. 오늘날 우리가 사용하는 “사무엘상·하”라는 번호 체계는, 역설적으로 히브리 원전보다 더 최근의 것이다.

아래 표는 주요 전승별 책의 명칭을 정리한 것이다. 교부들의 저작이나 옛 라틴어 판에서 *“제1 열왕기”*가 오늘날의 사무엘상을 가리키는 경우가 많으니 혼동에 유의해야 한다.

가톨릭 정경에서의 위치

가톨릭 정경의 구약 46권 중^[9], 사무엘기는 역사서에 속한다. 판관기와 룻기의 혼란기(“각자 자기 눈에 옳은 대로 행하였다”, 판관기 21, 25) 직후에 이어지며, 곧바로 열왕기서로 넘어가 솔로몬, 분열, 두 왕국의 멸망을 다룬다. 역대기는 훗날 같은 역사를 제의적·사제적 관점에서 다시 서술한다. 정경 전체와 그 역사는 성경 항목을 참고하라.

이 두 권의 책은 하나의 연속된 이야기로, 세 개의 큰 흐름으로 이어지는 장대한 서사로 볼 수 있다. 곧, 판관 시대의 종말과 왕정의 시작(사무엘과 사울), 다윗의 부상, 그리고 다윗의 영광과 과오가 교차하는 그의 통치가 그것이다. 아래 표는 상세한 요약에 앞서 전체 구조를 한눈에 보여준다.

사무엘상: 실로 성소에서 사울의 죽음까지

마지막 판관 사무엘 (사무엘상 1–7장)

이 책은 실로 성소에서 시작된다. 한나는 아이를 낳지 못해 멸시받는 여인이었으나, 주님께 아들을 달라고 간절히 기도하며, 그를 하느님께 바치겠다고 서원한다. 그녀의 기도는 응답되어 사무엘을 낳고, 그를 제사장 엘리에게 맡긴다. 아이는 성전에서 자라며, 어느 밤 하느님의 부르심을 받지만 처음에는 알아채지 못한다. 그러다 마침내 유명한 응답을 하게 된다.

“말씀하십시오. 주의 종이 듣고 있습니다.” — 사무엘, 사무엘상 3장 10절^[10]

엘리의 집안은 그의 아들들의 부패로 인해 징계를 받는다. 언약궤는 전투에서 부적처럼 들고 나갔다가 블레셋 사람들에게 빼앗긴다(사무엘상 4장). 그러나 언약궤는 적진에서 두려운 존재가 된다. 다곤 신상의 우상이 그 앞에 쓰러지고, 블레셋 성읍들에 재앙이 닥쳐 결국 언약궤를 돌려보내게 된다(사무엘상 5–6장)^[11]. 사무엘은 판관가 되어 백성에게 신실함을 촉구하고, 에벤에셀에서 승리를 이끌어낸다(사무엘상 7장).

왕정의 제도화: 사울 (사무엘상 8–15장)

나이가 든 사무엘은 백성이 “다른 모든 민족들이 가진 것처럼” 왕을 세워달라고 요구하는 것을 본다(사무엘상 8장 5절). 하느님은 이 요구를 자신의 왕권을 거부하는 것으로 해석하신다.

“그들이 너를 버린 것이 아니라, 나를 버린 것이다. 그들은 내가 자기들을 다스리기를 원하지 않는다.” — 주님께서 사무엘에게, 사무엘상 8장 7절^[12]

하느님은 경고와 함께 그들의 요구를 들어주신다. 사무엘은 키가 크고 베냐민 지파 출신인 사울에게 기름을 붓는다. 사울은 처음에는 승리를 거두지만, 두 번이나 불순종한다. 그는 자신이 할 수 없는 제사를 드리고(사무엘상 13장), 아말렉을 진멸에 — 곧 완전한 파멸에 — 바치라는 하느님의 명령에도 불구하고 아말렉 왕과 전리품 중 좋은 것들을 남긴다(사무엘상 15, 3). 이에 사무엘은 사울의 폐위를 선언하며, 중요한 영적 원칙을 밝힌다.

“순종이 제사보다 낫고, 말씀을 듣는 것이 숫양의 기름보다 낫다.” — 사무엘이 사울에게, 사무엘상 15장 22절^[13]

다윗의 부상과 사울의 몰락 (사무엘상 16–31장)

하느님은 사무엘을 베들레헴으로 보내 이새의 아들들 중에서 비밀리에 새 왕에게 기름을 붓게 하신다. 뜻밖에도 장남들이 아니라, 막내이자 목동인 다윗이 선택된다. 이때 성경에서 가장 많이 인용되는 구절 중 하나가 등장한다.

“하느님은 사람들과 같이 보지 않는다. 사람들은 외모를 보지만, 주님은 마음을 보신다.” — 주님께서 사무엘에게, 사무엘상 16장 7절^[14]

이후 다윗의 부상에 관한 주요 사건들이 이어진다. 그는 수금을 연주해 괴로워하는 왕을 달래고, 골리앗을 만군의 주님의 이름과 함께 쓰러뜨린다(사무엘상 17, 45)^[15]. 다윗의 명성이 높아지자 사울의 질투가 불타올라 그를 죽이려 한다. 다윗은 오랜 도피 생활을 하며, 두 번이나 사울을 죽일 기회가 있었으나 주님의 기름부음 받은 자에게 손대기를 거부한다(사무엘상 24장과 26장). 사무엘상은 이스라엘의 패배와 길보아 산에서 사울과 그의 아들들이 죽는 것으로 끝난다(사무엘상 31장).

사무엘하: 다윗의 통치

유다의 왕, 이어 이스라엘 전체의 왕이 된 다윗 (사무엘하 1–8장)

사무엘하는 다윗의 애도로 시작된다. 사울과 그의 친구 요나단의 죽음 소식을 듣고, 다윗은 아름다운 애가를 짓는다(사무엘하 1장). 다윗은 먼저 헤브론에서 유다의 왕으로, 이어 내전 끝에 온 이스라엘의 왕으로 선포된다. 그는 예루살렘을 점령하여 중립적인 국경 도시를 자신의 수도로 삼는다. 특히, 언약궤를 예루살렘으로 옮기며 하느님 앞에서 춤추는 환희의 행렬을 이끈다(사무엘하 6장). 이로써 예루살렘은 백성의 종교적 중심지가 된다^[16].

죄와 시련: 밧세바와 압살롬 (사무엘하 9–20장)

영광의 절정에서 다윗은 무너진다. 그는 밧세바와 간음하고, 그 죄를 덮기 위해 그녀의 남편 헷 사람 우리아를 죽게 만든다(사무엘하 11장). 예언자 나단이 비유—부자가 가난한 자의 외양간의 유일한 양을 빼앗는 이야기—로 다윗을 책망하며 선언한다.

“그 사람이 바로 당신입니다!” — 나단이 다윗에게, 사무엘하 12장 7절^[17]

다윗은 변명하지 않고 자신의 죄를 인정한다. “내가 주님께 죄를 지었습니다!” (사무엘하 12장 13절)^[18]. **시편 51(50)**의 표제 자체가 이 사건과 연결된다. 곧 참회의 시편 미제레레이다^[19]. 그러나 용서는 결과를 지우지 않는다. 다윗의 집안에는 비극이 이어지고, 마침내 아들 압살롬의 반란(사무엘하 15–18장)이 일어나 예루살렘에서 쫓겨난다. 압살롬은 결국 죽고, 다윗은 반역한 아들을 찢어지는 슬픔으로 애도한다(사무엘하 19, 1).

부록들 (2사무엘 21–24장)

마지막 네 장은 보다 자유로운 구성의 부록을 이룹니다. 한 차례의 기근, 다윗의 ‘용사’들의 무용담, 두 편의 시—그 중 하나는 위대한 감사의 노래(2사무엘 22장, 시편 18편으로도 수록됨)와 ‘다윗의 마지막 말’(2사무엘 23장)—그리고 잘못된 인구조사와 그로 인한 전염병이 이어집니다. 멸망의 천사는 여부스 사람 아라우나의 타작마당(역대기에서는 오르난)에서 멈추고, 다윗은 그곳에 제단을 쌓습니다. 이곳은 역대기서에 따르면 장차 예루살렘 성전이 세워질 자리입니다(2사무엘 24장)^[20].

사무엘, 예언자이자 판관, 왕을 세운 자

사무엘은 전환기의 인물로서 독특한 위치를 차지합니다. 마지막 판관이자, 위대한 예언자들의 첫 번째 인물이며, 두 왕에게 기름을 부어 이스라엘 왕정을 시작한 인물입니다. 이후 분리될 여러 역할을 한 몸에 지녔습니다. 성경은 그를 예언자들의 계보의 첫머리에 둡니다. 성 베드로는 “사무엘과 그 뒤를 이은 예언자들이 말한 모든 예언자”가 그리스도의 시대를 예고했다고 상기시키며(사도행전 3, 24), 하느님께서는 직접 모세와 사무엘을 백성의 두 위대한 중재자로 함께 언급하십니다(예레미야 15, 1)^[21]. 정치 권력 앞에서 사무엘은 하느님 말씀의 보증인입니다. “모세와 같은 예언자”(신명기 18, 15)에 대한 약속에 관해서는, 신약성경이 이를 그리스도께 적용합니다(사도행전 3, 22; 사도행전 7, 37). 그의 청렴함은 고별 연설에서 강조되는데, 그는 누구든 자신이 남의 소나 나귀를 빼앗은 적이 있다면 고발하라고 당당히 말합니다(1사무엘 12장).

사울, 버림받은 왕

사울은 비극적인 인물입니다. 하느님께 선택받고, 재능과 용기를 지녔으나, 두려움과 질투, 불순종에 갉아먹힙니다. 그의 이야기는 왕의 기름부음이 면죄부가 아님을 보여줍니다. 왕 역시 예언자를 통해 전해지는 하느님의 말씀에 복종해야 합니다. 사울의 이야기는 그를 단순히 희화화하지 않습니다. 그의 초기 위대함과 점진적인 몰락, 그리고 하느님께 버림받아 절망 속에 엔돌의 무당을 찾아가는 밤(1사무엘 28장)까지 그려집니다. 그의 몰락은 다윗의 등장을 대비시키는 역할을 합니다.

다윗, 하느님의 마음에 합한 왕

다윗은 모세 다음으로 구약에서 가장 중심적이고 복합적인 인물입니다. 목자, 음악가, 전사, 왕, 시인, 그리고 회개한 죄인으로서, 그는 ‘하느님의 마음에 합한 사람’(1사무엘 13, 14)^[22]으로 제시됩니다. 이는 그가 죄가 없어서가 아니라—간음과 살인도 숨김없이 기록됨—사울과 달리 항상 회개하며 하느님께 돌아오기 때문입니다. 가톨릭 교리서는 그를 기도의 모범으로 제시합니다.

“ 다윗은 탁월하게 ‘하느님의 마음에 합한 왕’이며, 백성을 위해 그리고 백성의 이름으로 기도하는 목자입니다. 그의 하느님의 뜻에 대한 순종, 찬미와 회개는 백성의 기도의 모범이 됩니다. ” — 가톨릭 교리서, § 2579^[23]

다윗에게 주어진 약속

두 번째 책의 7장은 전체의 교리적 중심축이자, 구약에서 가장 중대한 의미를 지닌 본문 중 하나입니다. 다윗은 백향목 궁전에 정착한 뒤 하느님을 위한 집(성전)을 짓고자 합니다. 그러나 나탄 예언자를 통해 하느님은 그 계획을 뒤집으십니다. 집을 지을 이는 다윗이 아니라, 하느님께서 다윗에게 집(왕조)을 세워주실 것임을 약속하십니다. 그 약속은 장엄하게 선포됩니다.

“ 네 날들이 차서 네가 네 조상들 곁에서 쉴 때, 내가 네 뒤를 이을 후계자를 네 몸에서 난 자녀로 일으켜 그의 왕위를 안정되게 하겠다. […] 나는 그의 아버지가 되고, 그는 내 아들이 될 것이다. […] 네 집과 네 왕위는 내 앞에서 항상 굳게 설 것이며, 네 왕좌는 영원히 안정되리라. ” — 주님께서 나탄 예언자를 통해 다윗에게, 2사무엘 7, 12-16^[24]

“ 나는 그의 아버지가 될 것이다 ”: 메시아적 의미

이 약속에는 긴장이 내포되어 있으며, 이스라엘의 역사는 이를 끊임없이 탐구합니다. 문자적으로는 다윗의 직계 아들인 솔로몬을 가리키며, 그가 성전을 건축할 것입니다. 그러나 약속에는 *‘항상’*이라는 말이 있습니다. 영원한 왕좌—어느 인간 왕도 이룰 수 없는 일입니다. 다윗 왕조가 바빌론 유배(기원전 587년)로 무너질 때, 예언자들은 하느님이 거짓말을 하셨다고 결론짓지 않고, 약속이 더 멀리, 더 높이 향한다고 봅니다. 즉, 다윗의 후손 중에 진정 끝없이 다스릴 이가 올 것이라는 메시아적 희망의 뿌리가 됩니다. 메시아(마시아흐, ‘기름부음 받은 자’)라는 말 자체가 다윗이 받은 왕의 기름부음에서 비롯됩니다^[25].

예수, 다윗의 아들 안에서의 성취

신약은 바로 이 맥락에서 시작합니다. 마태오 복음서는 ‘예수 그리스도, 다윗의 아들’(마태오 1, 1)로 시작하며, 가브리엘 천사는 그 약속의 말씀을 예수께 적용하여 되풀이합니다.

“ 그는 위대하게 될 것이며, 지극히 높으신 분의 아들이라 불릴 것이다. 주 하느님께서 그에게 그의 아버지 다윗의 왕좌를 주실 것이다. 그는 야곱의 집을 영원히 다스릴 것이며, 그의 나라는 끝이 없을 것이다. ” — 가브리엘 천사가 마리아에게, 루카 1, 32-33^[26]

예루살렘의 군중은 예수께 ‘다윗의 아들에게 호산나!’(마태오 21, 9)라고 환호하며, 베드로 사도는 오순절에 다윗에게 주어진 약속이 그리스도의 부활 안에서 그 의미를 찾는다고 밝힙니다(사도행전 2, 30-31)^[27]. 프란치스코 교황은 2020년 6월 24일 교리교육에서 이렇게 요약합니다. 약속들에 따르면 “다윗의 후손에게서 메시아가 오십니다. 하느님의 마음에 온전히 합한 왕이십니다”^[28]. 교리서도 “많은 유다인들과 심지어 일부 이방인들”이 예수님 안에서 “하느님께서 이스라엘에 약속하신 메시아적 ‘다윗의 아들’의 근본적 특징”을 알아보았다고 적고 있습니다(§ 439)^[29]. 2사무엘 7장의 다윗 계약은 단순한 고대사의 호기심거리가 아니라, 두 성경 사이를 잇는 가장 중요한 다리 중 하나입니다.

하느님은 작은 이들을 선택하신다: 한나의 노래와 마리아의 마니피캇

전체 책은 전복의 표지 아래에 놓여 있다: 하느님께서는 권세 있는 자를 낮추시고 겸손한 이들을 높이신다. 이 계획은 처음부터 불임이었으나 사무엘의 어머니가 된 한나의 노래로 선포된다:

“주님께서는 죽이기도 하시고 살리기도 하시며, 심연으로 내려가게도 하시고 거기서 올리기도 하신다. 주님께서는 가난하게도 하시고 부유하게도 하시며, 낮추기도 하시고 높이기도 하신다. 먼지더미에서 약한 이를 일으키신다.” — 한나의 노래, 사무엘상 2, 6-8^[30]

이 노래는 마리아의 마니피캇(루카 1, 46-55)의 직접적인 모델로, 그 흐름과 여러 표현을 이어받는다^[31]. 한나에서 마리아에 이르기까지 동일한 신학이 흐른다: 하느님께서는 겸손한 이들을 위하여 일하시며, 인간의 모든 기대를 넘어 약속을 지키신다. 막내이자 목동인 다윗의 선택 역시 같은 신적 법칙을 보여준다.

“주님은 마음을 보신다” (사무엘상 16, 7)

베들레헴에서 다윗이 기름부음을 받는 장면은 성경 전체 영성의 중심 직관을 응축한다: 하느님께서는 내면을 따라 판단하시며, 겉모습이나 지위, 힘을 보지 않으신다. 이 말씀은 이후 내내 이어진다: 키 크고 잘생긴 사울은 마음의 교만으로 실패하고, 사람들 눈에 하찮은 다윗은 하느님께서 그의 마음을 읽으시기에 선택된다. 골리앗과의 싸움에서도 이 원리가 드러난다: 다윗은 왕의 갑옷을 거부하고, “만군의 주님의 이름과 함께”(사무엘상 17, 45)^[32] 무장하지 않은 채 나아간다.

다윗의 죄, 회개, 그리고 미제레레

사무엘기는 고대 문학에서는 드물게 주인공의 중대한 잘못을 과감히 드러낸다. 모범적 왕 다윗 역시 간음과 살인의 죄를 범한다. 그러나 그를 영적 스승으로 만드는 것은 바로 죄를 짓고 돌아서는 방식이다: 나탄 예언자의 책망 앞에서 변명하지 않고, 곧장 죄를 고백한다. 이 사건은 미제레레(시편 51)의 모태이다. 이는 교회가 매주 바치는 대표적인 참회 기도이다^[33]. 다윗은 성덕이란 넘어지지 않는 데 있는 것이 아니라, 끊임없이 하느님의 자비로 돌아서는 데 있음을 가르친다.

계약궤, 하느님의 거룩함, 그리고 미래의 성전

계약궤의 주제는 이야기의 처음과 끝을 감싼다: 처음에는 블레셋인들에게 빼앗겼다가(사무엘상 4–6), 다윗에 의해 예루살렘으로 엄숙히 옮겨진다(사무엘하 6). 그 여정 속에서 — 다곤 신상의 추락, 주의 없이 궤를 만진 우자가 죽는 사건(사무엘하 6, 6-7) — 하느님은 조작 가능한 대상이 아니라 거룩하고 두려운 현존임을 상기시킨다^[34]. 이야기는 성전이 세워질 타작마당을 다윗이 사들이는 것으로 끝난다(사무엘하 24). 이는 유랑하던 궤와 솔로몬이 세울 영구한 성소를 연결한다.

유다교와 그리스도교 전통: 사무엘, 갓, 나탄

고대 유다교 전통(탈무드 Baba Bathra 14b-15a에 명시됨)은 책의 저자를 사무엘(초반부), 그리고 그의 죽음 이후에는 예언자 갓과 나탄으로 본다^[35]. 대부분의 고대 그리스도교 저자들은 이 저작권 구분을 따랐다 — 사무엘은 자신을 다룬 부분, 갓과 나탄은 그 이후 부분 — 그리고 성 대 그레고리오는 이를 책 전체로 확대하여 사무엘 단독 저작으로 보았다. 이 전승은 역대기에서 *“다윗 임금의 행적”*이 *“사무엘 선견자의 행적, 나탄 예언자의 행적, 갓 선견자의 행적”*에 기록되었다는 구절(역대상 29, 29)^[36]에 근거한다. 탈무드도 이들 저자도 이를 신앙의 필수 교의로 삼은 적은 없다.

신명기계 가설과 현대 비평

현대 학계의 성서 해석은 저작 시기와 방식을 다르게 본다. 독일 성서학자 마르틴 노트가 1943년에 제시한 이래, 많은 연구자들은 사무엘기를 **“신명기계 역사”**의 일부로 본다. 이는 신명기, 여호수아, 판관기, 사무엘, 열왕기에 이르는 방대한 역사서로, 동일한 계약 신학에 따라 집필되었으며, 유배 시대(기원전 6세기) 무렵에 편집되었다고 본다^[37]. 미국의 프랭크 무어 크로스는 이 이론을 발전시켜 이중 편집을 제안했다: 첫 번째 판은 요시야 왕 시대(기원전 620년경)에, 두 번째는 유배 시기에 보완되었다는 것이다^[38]. 이런 모델에 따르면, 사무엘기는 훨씬 이전의 고대 자료들을 포함하고 있으며, 여러 편집자에 의해 재구성되었다.

그럼에도 이 모델은 학계 논쟁 자체가 인정하듯 여전히 취약하다. 어떠한 합의도 존재하지 않는다. 이 “신명기계 역사”의 정확한 범위에 대해서도, 그 편집 횟수에 대해서도(노트는 1회, 크로스는 2회, 괴팅겐 학파는 3회), 심지어 그 존재 자체에 대해서도 그러하다 — 클라우스 베스터만(Die Geschichtsbücher des Alten Testaments: gab es ein deuteronomistisches Geschichtswerk?, 1994)이나, 저서 제목 자체가 The So-Called Deuteronomistic History(“소위 신명기계 역사”)인 토마스 뢰머처럼, 그 존재를 부정하는 주석가들도 있다. 이러한 비판들을 정리한 것이 브라이언 N. 피터슨(The Authors of the Deuteronomistic History, Fortress, 2014, 1장)이며, 그는 J. C. 게오헤간, 베스터만, 뢰머의 반론들을 정리한다. 순환 논증에 빠진 연대 추정, 침묵에 근거한 논증, 문학적 가능성과 역사적 증거의 혼동이 그것이다.

고대 내러티브 자료들

성서학자들은 사무엘기 안에서 서로 다른 기원을 가진 여러 내러티브 블록을 구분한다. 이들은 성경에서 가장 오래된 자료에 속한다:

• 궤의 역사(사무엘상 4–6; 사무엘하 6): 궤의 여정을 다룬 이야기
• 다윗의 등극사(사무엘상 16 – 사무엘하 5): 다윗의 왕위 계승을 정당화하는 이야기
• 계승 이야기 또는 “궁정사”(사무엘하 9–20; 열왕기상 1–2): 다윗의 후계자를 둘러싼 궁정의 음모를 그린 역사 산문의 걸작^[39]

이러한 문학적 분석은 실제 문체와 내러티브 블록들을 구분해내지만, 그 전제가 되는 “자료”들은 여전히 재구성된 가설에 불과하다. 이들의 사본이 실제로 발견된 적은 없으며, 그 범위 역시 학자마다 다르다.

가톨릭 신자가 받아들일 수 있는 것

저자와 집필 시기에 관해 교회는 사무엘기를 어떤 구성 가설에 따라 읽어야 하는지 결코 정의한 바 없다. 본문의 진리, 영감, 무오류를 존중하는 한, 가톨릭 신자는 전통적 입장을 고수할 수도 있고 비평적 가설들을 검토할 수도 있다. 이러한 자유가 백지수표는 아니다. 1955년 초부터 교황청 성서위원회의 서기와 차기는, 주석가들이 세기 초의 교령들에 대해 완전한 자유를 누리되, 다만 신앙과 윤리에 관련된 부분은 예외라고 명시하였다 — 그리고 전승된 사실들의 실질적 역사성도 그에 속한다.

레오 13세는 Providentissimus Deus(1893)에서, “오직 내적 특징만으로” “모든 책의 기원, 온전함, 권위”를 판단하려는 “고등 비평”을 경계하고, “역사적 문제, 곧 어떤 저작의 기원과 보존에 관한 문제에서는 역사적 증언들이 다른 모든 것보다 더 큰 가치를 지닌다”고 상기시켰다^[40]. 비오 12세의 Divino Afflante Spiritu(1943)는 본문에 대한 문헌학적·역사적 연구와 고대인들 특유의 말하고 서술하는 방식에 대한 주의를 장려하였다^[41] — 제2차 바티칸 공의회가 “문학 장르”라고 부를 그것이다. 헌장 Dei Verbum은 “하느님께서는 성경 안에서 사람을 통해 사람의 방식으로 말씀하셨다”고 상기시키며, 성경 저자가 주장하려 한 바를 분별하기 위해 집필 상황을 연구할 것을 권고한다^[42].

그러므로 가톨릭 신자는 — 전통이 사무엘, 갓, 나탄에게 귀속시키는 — 이야기 안에 통합된 고대 자료들의 존재를 인정할 수 있으며, 이 책을 역사적 가치 없는 후기의 허구로만 축소하는 합리주의적 전제에 빠질 필요가 없다. 실제로 전통적 입장은 본문이 보여주는 바를 잘 설명한다. 목격자의 세부 묘사, 전성기 히브리어, 겉보기 중복에도 불구하고 일관된 역사로 읽을 수 있는 이야기들 — 가톨릭 백과사전(1910)은 중복 이론에 조목조목 반박한다. 사울 폐위의 두 이야기나 목숨을 살려준 두 장면은 서로 다른 두 사건을 서술하며, 사울의 죽음에 관한 아말렉인의 진술은 이해관계에 따른 지어낸 이야기이고, 다윗의 궁정 입성(사무엘상 16)은 연대순을 벗어나 서술된 것으로 읽힌다^[43]. 이 백과사전은 집필 시기를 아비얌 통치와 요시야 개혁(기원전 621년) 사이로 본다. 이 책이 “유다 임금들”(사무엘상 27, 6)을 언급하므로 분열 이후이지만, 요시야 이후라면 결코 그냥 지나치지 않았을 율법에 어긋나는 제사들을 한마디 비난 없이 전하기 때문이다^[44].

고고학은 순전히 전설로만 읽으려는 해석에 맞서는 소중한 외부적 근거를 제공한다. 1993-1994년에 발견되어 기원전 9세기로 연대가 추정되는 텔단의 아람어 비석에 새겨진 *‘다윗의 집’*이라는 언급은, 다윗 이후 불과 150년이 채 안 되는 시기에 다윗 왕조가 실제로 존재했음을 입증한다^[45].

마소라 본문, 칠십인역, 쿰란 사본(4QSamuel)

2천 년이 넘는 세월 동안 필경사들은 이 책들을 손으로 베껴 썼다. 사본들 사이에 차이가 스며든 것은 당연한 일이다. 원본에 가장 가까운 본문을 되찾기 위해 사본들을 비교하는 것이 바로 본문비평이다 — 사무엘기는 예레미야서와 함께 그 사례가 가장 풍부한 책 중 하나이다.

“마소라 본문”이라 불리는 히브리어 본문(TM) — 마소라 학자들, 곧 중세(티베리아 학파, 7~10세기)에 모음과 악센트를 확정한 필경사들의 이름에서 유래하며, 자음 본문은 이미 초기 세기들에 안정화된 것이다 — 은 여러 곳이 손상되거나 축약되어 있다. 반면, 그리스어 칠십인역은 종종 다르고 때로는 더 나은 히브리어 본문을 따른다. 사해 근처 쿰란에서 발견된 여러 사무엘기 사본들, 특히 기원전 1세기에 필사된 4QSamuel^a(4QSam^a)은, 칠십인역과 유사하면서도 마소라 본문과는 구별되는 고대 히브리어 형태의 존재를 확인시켜 주었다^[46]. 이 사본들은 중세 필사본보다 천 년이나 더 오래된 것으로, 여러 형태의 본문이 랍비적 통일 이전에 공존했음을 보여준다.

나하스 단락과 주요 차이점들

가장 극적인 사례는 나하스 암몬 사람 이야기(1사무엘 10, 27 – 11, 1 부근) 서두에 4QSamuel^a에는 전체 단락이 존재하지만, 마소라 본문과 대부분의 통용 성경에는 빠져 있다는 점이다. 이 구절은 암몬인의 공격 배경을 설명하며, 많은 비평가들은 진정으로 고대의 본문이었으나 히브리어 전승 과정에서 우연히 소실된 것으로 본다. NRSV는 그 첫머리만을 본문에 싣고, 마소라 본문에는 없다는 점을 주석으로 표시한다^[47]. 그 밖에도 수치(예: 1사무엘 13, 1의 사울 통치 기간, 마소라 본문에서는 심각하게 손상됨)나 다윗과 골리앗의 전투 세부에서 차이가 있다. 칠십인역이 더 짧은 것이다. 여러 그리스어 사본들은 1사무엘 17, 12-31과 17, 55 – 18, 5를 생략하는데, 이는 사울을 알지 못하는 어린 다윗이라는 난점을 완화시키지만 — 완전히 없애지는 못한다^[48].

이러한 논의는 신앙을 약화시키는 것이 아니라, 고대 본문의 실제적이고 검증 가능한 전승과, 그 가장 충실한 형태를 복원하려는 교회와 학자들의 인내로운 노력을 보여준다. 또한 영감과 무오류는 성경 저자의 본문 — 본문비평이 되찾고자 하는 바로 그 본문 — 에 적용됨을 상기시킨다. “영감의 범위를 성경의 일부에만 한정하거나, 성경 저자 자신이 오류를 범할 수 있음을 인정하는 것은 절대로 파멸적인 일이 될 것이다”(레오 13세, Providentissimus Deus, 1893). 필경사의 오류에 관해 이 회칙은 “충분히 입증된 점들에 대해서가 아니라면” 쉽게 인정해서는 안 된다고 가르친다^[49].

다윗, 그리스도의 예표

그리스도교 전통은 다윗을 **그리스도의 예표(‘유형’)**로 읽는다. 다윗처럼 예수님도 베들레헴에서 태어나시고, 성령으로 기름부음 받으시며, 처음에는 사람들에게 받아들여지지 못하고 거부당하시다가 박해를 겪으신 후 왕이 되신다. 그러나 그리스도는 *‘다윗보다 더 위대하신 분’*이시다. 다윗은 시편 110편에서 자신의 후손을 *‘내 주님’*이라 부르는데, 예수님께서는 이 구절을 인용하여 자신의 초월성을 드러내신다(마태 22, 41-45)^[50]. 사무엘기의 죄 많은 왕 다윗은, 유사점뿐 아니라 대조를 통해서도 죄 없으신 영원한 왕을 예고한다.

전례와 기도 안에서의 사무엘기

교회는 이 책들로 기도를 풍요롭게 한다. 한나의 노래와 사무엘의 소명 이야기는 전례에서 낭독되며, 많은 시편이 다윗, 곧 ‘이스라엘 찬가들의 매력’(2사무엘 23, 1)에게 귀속된다. 교리서는 *“시편에서 다윗은 성령의 영감을 받아 유다인과 그리스도인 기도의 첫 예언자”*라고 상기시킨다^[51]. 사무엘기를 묵상하는 것은 곧 다윗과 함께 기도하는 법을 배우는 것이다. 찬미 안에서, 싸움 안에서, 넘어짐과 무엇보다 회개 안에서.

• 전례 번역 성경(AELF), 사무엘상·하 본문 — 이 글에서 인용한 번역.
• F. 벡텔, “First and Second Books of Kings”, 가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia), 8권, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
• P. 카일 맥카터, 사무엘상(I Samuel) 및 사무엘하(II Samuel), Anchor Bible 8-9, Doubleday, 1980-1984.
• 레이먼드 E. 브라운, 조셉 A. 피츠마이어, 롤랑 E. 머피(편집), 뉴 제롬 성서 주석(The New Jerome Biblical Commentary), Prentice Hall, 1990.
• 가톨릭 교회 교리서, §§ 2578-2580 (다윗의 기도) 및 § 439 (다윗의 아들 예수).
• 관련 항목: 성경 · 구약성경 · 판관기 · 룻기 · 열왕기 · 역대기 · 시편.