열두 소예언자

“소”는 분량 때문이지, 중요성 때문이 아니다

“소”라는 수식어는 성경에서 가장 오해받는 명칭 중 하나다. 이 말은 이 책들의 영적 가치와는 아무런 관련이 없으며, 오직 짧음만을 가리킨다. 오바드야는 21절에 불과하여 구약 전체에서 가장 짧은 책이고, 이사야나 예레미야는 수십 장에 이른다. 바로 이 분량의 차이 때문에 네 명의 “대예언자”와 열두 명의 “소예언자”가 구분된 것이다^[3].

성 아우구스티노는 이미 『하느님의 도성』 18권에서 이 설명을 제시하였다.

“이사야의 예언은, 그 저술의 분량이 길어서 ‘대예언자’라 불리는 이들과 비교해, 저술이 짧기 때문에 ‘소예언자’라 불리는 열두 예언자의 책에 들어 있지 않다.” — 성 아우구스티노, 『하느님의 도성』, 18권 29장^[4]

이 교훈은 명확하며, 전통은 결코 이를 벗어난 적이 없다. 짧은 책이 결코 하찮은 책이 아니다. 신약성경은 호세아, 요엘, 아모스, 요나, 미카, 하바쿡, 하까이, 즈카르야, 말라키를 최고의 권위로 인용하며, 메시아의 도래를 가장 구체적으로 예고하는 말씀들 중 상당수가 바로 이 “소” 예언서에서 나온다.

하나의 책: “열두 예언서”

오늘날 성경을 펼치면 열두 개의 별도 제목이 보이지만, 고대 유다교에서는 열두 권이 아니라 하나의 책이었다는 사실이 현대 독자에게는 가장 놀랍다. 열두 예언자는 모두 하나의 가죽 두루마리에 함께 필사되었고, 히브리어로는 shneim asar, 아람어로는 trei asar(שנים עשר / תרי עשר, “열둘”), 그리스어로는 dōdekaprophēton(Δωδεκαπρόφητον, “열두 예언자”)이라 불렸다^[5]. 히브리 성경에서는 이 하나의 두루마리가 “후기 예언서”에 속하며, 이사야, 예레미야, 에제키엘과 동등하게—열두 권이 아니라 네 번째 예언서로 자리한다^[6][7].

이러한 통합은 단순한 편집상의 우연이 아니었다. 바빌론 탈무드는 성서의 책 순서를 다루는 유명한 구절에서 “열둘”을 명확히 하나의 책으로 분류한다^[8]. 그 영적 이유는 이 짧은 저술들을 보존하기 위함이었다. 20여 절에 불과한 소책자가 따로따로 보관되면 쉽게 잃어버릴 수 있지만, 큰 두루마리에 함께 묶으면 서로를 보호할 수 있었다. 이 집합의 첫 흔적은 이미 기원전 2세기, 벤 시라의 저술에서 나타난다. 그는 “열두 예언자”를 한데 묶어 칭송한다.

“열두 예언자들이여, 그들이 쉬는 곳에서 그들의 뼈가 다시 꽃피기를!” — 집회서 49,10^[9]

기원전 약 180년경 — 통상적으로 받아들여지는 연대로, 번역자인 손자의 서문에서 도출된 연대에 따르면 —, 벤 시라는 이미 하나의 집합으로서 열두 예언서를 알고 있었다. 이는 구약성경 정경 형성에 관한 가장 오래된 증언 중 하나다.

정경에서의 위치와 순서

모든 필사본이 열두 권을 포함하지만, 그 순서는 다양했다. 히브리 성경(마소라 본문), 라틴어 불가타, 그리고 오늘날 가톨릭 성경은 다음과 같은 순서를 따른다: 호세아, 요엘, 아모스, 오바드야, 요나, 미카, 나훔, 하바쿡, 스바냐, 하까이, 즈카르야, 말라키. 칠십인역(그리스어 성경)은 처음 여섯 권을 다른 순서로 전하며, 이는 흔히 분량으로 설명된다: 호세아, 아모스, 미카, 요엘, 오바드야, 요나—나머지 여섯 권은 모든 전통에서 동일하다^[10][11].

이 배열은 단순히 기계적인 것이 아니다. 여기에는 역사적 곡선이 그려진다. 8세기 예언자들로 시작하여, 유다의 멸망과 유배를 거치고, 재건의 예언자들로 마무리된다. 말라키는 예언서의 책을 마무리하며 주님의 길을 준비할 사자를 예고한다. 그리스도교 성경에서는 열두 예언서가 다니엘서 다음, 곧 예언서의 맨 마지막에 배치된다. 반면 칠십인역에서는 이들이 대예언서들보다 앞에 놓였다^[12]. ‘대예언서’와 ‘소예언서’의 일반적 구분, 그리고 이스라엘에서의 예언자적 역할에 대해서는 소예언서를 참조하라.

열두 예언자들은 동시대인이 아니다. 이들은 약 4세기에 걸쳐 흩어져 있으며, 이 모음집은 이스라엘이 겪은 큰 위기들을 관통하는 예언의 선집과도 같다. 보통 세 시기로 나누는데 — 유배 이전, 재앙이 임박한 시기, 바빌론에서 귀환한 이후 —, 요엘서와 오바드야서는 정확한 연대 추정이 어렵다.

아래 표는 가톨릭 성경 배열에 따른 열두 예언서의 목록과 각 예언자의 시대, 설교 장소, 중심 메시지를 요약한 것이다. 연대는 전통적인 연대기를 따르며, 책에서 어떤 임금의 이름도 언급하지 않는 요엘과 오바드야의 경우 연대는 여전히 논쟁 중이다(표 참조: 먼저 옛 입장, 다음으로 후대 가설).

호세아: 하느님의 상처 입은 사랑

호세아는 멸망 직전의 북왕국에서 설교한다. 하느님께서는 그에게 살아 있는 표징을 요구하신다. 곧, 불성실한 여자 고메르와 결혼하여 그녀의 배신에도 불구하고 사랑하라는 것이다. 이는 바알을 좇는 이스라엘을 향한 하느님의 신실하심을 극적으로 드러내는 상징이다. 이 혼인에서 비롯된 상처는 구약 전체에서 가장 다정한 계시 중 하나를 낳는다. 하느님은 무엇보다 먼저 심판자가 아니라, 찢어진 마음을 지닌 남편이자 아버지로서, 당신 백성을 버릴 수 없는 분이심을 드러내신다. 호세아는 예수님께서 복음서에서 두 번 인용하신 원칙을 제시한다.

“나는 희생 제물이 아니라, 사랑을 원하고, 번제물이 아니라, 하느님을 아는 것을 원한다.” — 호세아 6,6^[13]

또한 호세아는 하느님의 입을 빌려, 마태오 복음사가가 아기 예수님의 이집트 피난을 가리킬 때 인용한 외침을 전한다. “나는 이집트에서 내 아들을 불러냈다.” (호세아 11,1)^[14] 이로써 이스라엘의 역사는 예수님의 역사의 예표가 된다.

요엘: “내 영을 부어주리라”

짧은 요엘서의 시작은 유다를 황폐하게 한 실제 재앙, 곧 메뚜기 떼의 침입이다. 그러나 그는 이를 계기로 **“주님의 날”**을 선포한다. 그 메시지의 중심에는 신약이 오순절 아침에 실현된 것으로 여기는 약속이 있다.

“그 뒤에 나는 내 영을 모든 사람에게 부어주리라. 너희 아들딸들은 예언하고, 너희 노인들은 꿈을 꾸며, 너희 젊은이들은 환시를 보리라.” — 요엘 3,1(히브리 본문 2,28)^[15]

오순절 날, 베드로 사도는 이 구절을 명시적으로 인용하여 사도들에게 성령이 내린 일을 설명한다(사도행전 2,16-21). 요엘은 또한 재의 수요일 전례에서 “너희는 온 마음을 다하여 내게 돌아오너라”(요엘 2,12)라는 초대의 말씀을 제공한다.

아모스: “정의가 강물처럼 흐르게 하라”

유다의 테코아 출신의 평범한 목자 아모스는 부유한 북왕국에 예언하러 파견된다. 그는 “가난한 이를 신 한 켤레 값에 팔고”, 예배가 억압의 구실이 되는 번영하지만 불의한 사회를 전례 없는 격렬함으로 고발한다. 그의 선언은 성서적 정의의 모든 옹호자들의 기치가 되었다.

“오직 정의가 물처럼 흐르고, 의로움이 마르지 않는 강처럼 흐르게 하라!” — 아모스 5,24^[16]

아모스는 복음 전체가 이어받을 진리를 제시한다. 곧, 가난한 이를 위한 정의로 이어지지 않는 예배는 하느님께 대한 모욕이라는 것이다. 예루살렘 공의회에서 야고보 사도는 아모스 9,11-12를 인용하여 이방인들의 교회 수용을 정당화한다(사도행전 15,16-17).

오바드야: 에돔의 교만의 몰락

스물한 절로 이루어진 오바드야서는 구약에서 가장 짧은 책이다. 전부가 에돔에 대한 신탁인데, 에돔은 에사우의 후손인 형제 민족으로, 예루살렘의 불행을 기뻐하며 그 멸망의 날에 약탈하였다. 이 사건을 넘어, 이 책은 영원한 영적 법칙을 선포한다. 곧, “높은 곳에 앉아” 자신이 무너지지 않을 것이라 믿는 자의 교만은 몰락을 앞서며, 형제에게 저지른 악은 결국 자신에게 돌아온다는 것이다. 여기서 “주님의 날”은 민족들에 대한 보편적 심판으로 선포된다.

요나: 이방인에게도 자비를 베푸시는 하느님

요나서는 독특하다. 예언 모음이 아니라 이야기로, 성경에서 가장 잘 알려진 이야기 중 하나다. 요나는 아시리아의 잔혹한 수도 니네베에 회개를 선포하라는 명을 받고 도망치다 바다에 던져지고, 큰 물고기에게 삼켜져 사흘을 그 뱃속에서 지낸 뒤, 다시 뱉어져 마침내 순명한다. 그런데 니네베의 이방인들이 회개하자, 요나는 그들이 벌을 받기를 바랐기에 화를 낸다. 하느님께서는 책의 마지막 구절로, 당신 자비의 절정을 드러내며 응답하신다.

“그런데 내가 저 큰 성읍 니네베를 어찌 아끼지 않을 수 있겠느냐? 거기에는 수많은 가축도 있을 뿐 아니라, 좌우도 분간하지 못하는 사람이 십이만 명이 넘지 않느냐?” — 요나 4,11^[17]

이 책은 복음서보다 수세기 앞서, 하느님의 자비가 이스라엘의 경계를 넘어 모든 민족에게 미친다는 것을 가르친다. 가톨릭 신앙에 따르면 요나는 비유가 아니라 실제 예언자이며, 사흘간의 머무름은 역사적 사실이다 — 그리스도께서 친히 이를 사실로 다루셨기 때문이다(마태오 12,40). 예수님께서도 요나를 두 번 언급하신다. 곧, “요나의 표징”, 즉 물고기 뱃속의 사흘은 당신의 무덤 속 사흘을 예고하며(마태오 12,40), 니네베의 회개는 요나보다 더 큰 예언자를 거부하는 이들의 불신앙을 단죄한다(루카 11,32).

미카: “너, 베들레헴아”

이사야와 동시대인인 미카는 유다에서 설교한다. 아모스처럼 그는 “가난한 이들을 삼키는” 권력자들을 꾸짖고, 호세아처럼 하느님께서 인간에게 진정으로 바라시는 바를 감동적으로 간명하게 상기시킨다.

“사람아, 무엇이 선한 일인지, 주님께서 네게 무엇을 요구하시는지 이미 알려주셨다. 오직 정의를 실천하고, 신의를 사랑하며, 겸손하게 네 하느님과 함께 걷는 것뿐이다.” — 미카 6,8^[18]

그러나 미카는 무엇보다도, 메시아의 탄생지를 7세기 앞서 명시한 예언으로 유명하다. 이 구절은 대사제들이 헤로데에게 동방 박사들의 질문에 답할 때 인용한다.

“너, 유다의 에프라타 베들레헴아, 유다의 수많은 씨족 가운데 가장 작지만, 바로 너에게서 이스라엘을 다스릴 이가 나올 것이다.” — 미카 5,1(영어 성경 5,2)^[19]

나훔: 니네베의 종말

한 세기 뒤, 나훔은 니네베의 최종적인 멸망을 예고한다. 이 멸망은 기원전 612년경 바빌로니아인과 메디아인에 의해 이루어진다. 분위기는 달라졌다. 요나가 회개한 도시를 하느님께서 용서하시는 모습을 보여주었다면, 나훔은 잔혹함을 거듭한 괴물 같은 제국에 대한 심판을 선포한다. 이 책은 단순한 복수의 이야기가 아니다. 하느님께서 역사의 주인이시며, 어떤 억압적인 권력도 영원하지 않으며, 악이 극에 달하면 반드시 끝이 온다는 것을 선언한다. 아시리아에 짓눌린 작은 백성에게 이는 해방의 말씀이다.

하바쿡: “의인은 그의 성실함으로 살리라”

하바쿡은 먼저 백성이 아니라 하느님께 말씀을 드린다. 그는 감히 하느님께 따져 묻는다. 왜 악이 승리하는가? 왜 하느님께서는 유다를 벌하시기 위해 더 폭력적인 바빌로니아인을 사용하시는가? 그가 받은 대답은 성경 전체를 관통한다.

“거만한 자는 그의 영혼이 바르지 못하나, 의인은 그의 성실함으로 살리라.” — 하바쿡 2,4^[20]

성 바오로는 이 구절을 믿음으로 의롭게 됨에 관한 자신의 교리의 핵심으로 삼았고(로마 1,17; 갈라 3,11), 히브리서도 신자들의 인내에 적용한다(히브 10,38). 하바쿡서는 모든 것이 부족해도 “나는 주님 안에서 기뻐 뛰리라” (하바쿡 3,18)라는 놀라운 신뢰의 노래로 끝을 맺는다.

스바냐: 주님의 날과 시온의 기쁨

스바냐는 요시야 임금 시대 유다에서 예언하였다. 그의 책은 먼저 **“주님의 날”**이라는 거대한 이미지를 펼친다. 이는 분노와 어둠, 심판의 날로, 중세에는 디에스 이레에서 노래되었다. 그러나 마지막에는 구약 전체에서 가장 아름다운 기쁨의 초대 중 하나로 전환되며, 이는 성탄을 앞두고 전례에서 되풀이된다.

“시온의 딸아, 기뻐 외쳐라! 이스라엘아, 환호하여라! 예루살렘의 딸아, 마음을 다해 기뻐 뛰어라!” — 스바냐 3,14^[21]

“주 너의 하느님께서 너와 함께 계시니, 그분은 구원을 베푸시는 영웅이시다.” — 스바냐 3,17^[22]

이 “시온의 딸”, 곧 하느님께서 머무시며 기뻐하시는 이는 전통적으로 마리아, 곧 구세주의 거처의 예표로 읽혔으며, *“기뻐하여라”*라는 초대는 멀리서 천사의 인사(루카 1,28)를 예고한다.

하까이: “성전을 다시 지어라”

하까이와 함께 우리는 재앙의 반대편에 선다. 유배는 끝났고, 귀환자들은 기원전 538년에 예루살렘으로 돌아왔으나, 낙담하여 성전을 폐허로 남겨두고 각자 집을 돌보는 데만 몰두했다. 기원전 520년, 하까이는 그들을 일깨운다. 하느님의 집이 무너진 채로 있는 한, 아무것도 성공하지 않을 것이다. 그의 격려로 재건이 다시 시작된다. 솔로몬의 화려한 첫 번째 성전과 비교해 이 초라한 두 번째 성전을 보며 우는 이들에게 하까이는 신비로운 약속을 전한다.

“이 집의 미래 영광이 첫 번째 영광을 능가하리라 — 만군의 주님의 말씀이다 — 그리고 이곳에서 나는 평화를 주리라.” — 하까이 2,9^[23]

그리스도교 전통은 이 두 번째, 더 가난한 성전이 오히려 더 큰 영광을 받으리라는 예고로 보았다. 곧 메시아께서 친히 그곳에 들어오실 것이기 때문이다.

즈카르야: 나귀를 탄 겸손한 임금

즈카르야는 하까이와 동시대인이며, 열두 예언자 중 가장 길고 신비로운 예언자다. 첫 부분은 예루살렘의 재건에 관한 밤의 환시들을 펼치고, 두 번째 부분은 복음사가들이 그리스도의 수난에서 성취되었다고 인식한 수많은 신탁들을 전한다. 이사야를 제외하면, 즈카르야만큼 수난기에서 자주 인용된 예언자는 없다. 즈카르야는 주님 수난 주일에 메시아께서 예루살렘에 입성하시는 모습을 묘사한다.

“시온의 딸아, 힘껏 기뻐하여라! 예루살렘의 딸아, 기뻐 외쳐라! 보라, 네 임금이 네게 오신다. 그분은 의로우시고 승리하시는 분, 가난하시어 나귀를 타고 오신다.” — 즈카르야 9,9^[24]

즈카르야는 또한 은화 서른 닢이 주님의 집에서 옹기장이에게 던져질 것(즈카르야 11,12-13; 마태 27,9-10 참조. 이 말씀을 예레미야 예언자에게 돌리는데 — 즈카르야 11장의 옹기장이에게 던진 은 서른 세켈과 예레미야의 밭 매입을 결합한 인용으로 흔히 설명됨^[25]), 목자가 맞아 양 떼가 흩어질 것(즈카르야 13,7; 마태 26,31), 그리고 무엇보다도 십자가 아래에서 성 요한이 바라볼 창에 찔린 이를 예고한다.

“그들은 나를 바라볼 것이다. 그들이 꿰뚫은 그 사람을 두고, 외아들을 잃은 듯이 그를 위하여 애통할 것이다.” — 즈카르야 12,10^[26]

성 요한은 군사가 창으로 그리스도의 옆구리를 찌르는 순간 이 구절을 인용한다(요한 19,37).

말라키: “깨끗한 제물”과 예고자

말라키 — 그 이름은 “나의 사자”라는 뜻이다 — 는 예언서의 책을 마무리한다. 귀환 후 몇 세대가 지나자 열정은 식어버렸다. 병든 짐승을 하느님께 바치고, 사제들은 예배를 소홀히 하며, 부부들은 서로 다툰다. 말라키는 이 미지근한 백성을 깨우며, 그 과정에서 그리스도교 신앙에 결정적인 두 가지 예고를 선포한다. 첫째는 새롭고 보편적인 제사에 관한 것으로, 이는 모든 곳에서 하느님께 바쳐질 것이다.

“해 뜨는 데서 해 지는 데까지, 내 이름이 민족들 사이에서 높임을 받고 있다. 모든 곳에서 내 이름을 위하여 향을 피우고 깨끗한 제물을 바친다.” — 말라키 1,11^[27]

초기 교회는 이 “모든 곳에서 바쳐지는 깨끗한 제물”에서 성찬례의 제사를 예고한 것으로 인식했다. 디다케는 이미 이를 성찬례에 적용하였고^[28], 트리엔트 공의회는 이를 미사의 성경적 근거 중 하나로 삼았다^[29]. 두 번째 예고는 선구자에 관한 것이다.

« 보라, 내가 내 사자를 보내어 내 앞에 길을 준비하게 하리라. 그리고 너희가 찾는 주님께서 갑자기 당신의 성전에 오시리라. » — 말라키 3,1^[30]

말라키는 마침내 ‘엘리야’가 위대한 날 전에 돌아올 것임을 예고한다(말라키 3,23-24; 불가타와 영어 성경 4,5-6)^[31]. 복음서들은 이 사자이자 새로운 엘리야를 세례자 요한으로 동일시하며, 그가 주님의 길을 준비하였다고 전한다(마르코 1,2; 마태오 11,14; 루카 1,17). 이처럼 예언서들의 마지막 말씀이 이미 복음서 첫 장에 손을 내밀고 있다.

열두 목소리, 한 권의 책

오늘날 성서학자들이 주목하는 쟁점은 이 모음집의 통일성에 관한 것이다. 수세기 동안 열두 예언서는 독립적인 예언자들의 글을 단순히 한 두루마리에 모아놓은 것으로 읽혀 왔다. 그러나 이 모음집이 이미 기원전 180년경 벤 시라 시대에 완성되어 있었고^[32], 내부적으로 일정한 규칙성이 드러난다는 점에서 현대 주석학의 일부는 의도적으로 구성되고 배열된 진정한 **‘열두 예언서’**라고 말한다^[33] — 이는 하나의 독해 가설이지 증명이 아니며, 각 책이 실제 예언자의 설교에 뿌리내리고 있음을 조금도 해치지 않는다.

여러 단서가 이를 뒷받침한다. **‘주님의 날’**이라는 동일한 주제가 요엘에서 말라키에 이르기까지 하나의 붉은 실처럼 이어진다. ‘연결어’ — 한 책의 끝에서 다음 책의 시작으로 이어받는 단어들 — 가 때로는 두 개의 연속된 책을 연결하기도 한다. 무엇보다 열두 예언서의 배열은 신학적 논리를 따른다. 이스라엘의 불충(호세아)에서 시작해 심판과 유배를 거쳐, 구원과 사자의 약속(말라키)으로 나아간다. 연이어 읽으면 이 모음집은 하나의 구원 역사를 이야기한다.

가톨릭의 입장: 실제 저자, 영감된 의미

가톨릭 신자는 이 문학적 논쟁에 기계적으로 결론을 내릴 필요가 없다. 교회는 이 책들이 실존 예언자들의 설교에 기초한다고 믿는다. 호세아, 아모스, 미카 등은 실제로 특정 시대에 말씀을 전했다. 이후 제자들이 그 말씀을 모으고 배열하고 연결했다 해도, 그 권위는 조금도 줄어들지 않는다. 이는 성경이 전해진 평범한 방식이다.

본질은 집필의 물질적 역사가 아니라, 이 열두 권이 영감된 책이라는 사실이다. 하느님께서 열두 사람과 그 제자들을 통해, 하느님께서 우리의 구원을 위해 기록되기를 원하신 진리를 그것이 단언하는 모든 것에 관해 오류 없이 전하셨다. 구성 작업(연구의 영역)과 영감된 의미(신앙의 영역)를 구분함으로써, 다양한 목소리와 하나의 계획의 통일성을 모두 인정할 수 있다. 열두 악기, 한 성령, 그리스도를 향해 나아가는 하나의 구원 이야기. 성경의 영감과 권위에 대해서는 성경을 참조하라.

메시아 예언의 풍성한 수확

열두 예언서는 복음서의 이야기를 풍성하게 키웠다. 초기 그리스도인들은 부활의 빛 아래 이 짧은 책들을 읽으며, 참된 메시아를 가리키는 지도를 발견했다. 이 책들은 그분의 탄생지, 왕의 입성, 배신, 수난, 부활, 교회의 보편적 사명을 예고했다. 아래 표는 신약에서 성취된 주요 구절들 — 명시적 인용과, 호세아 6,2의 경우 전통적 예표론적 독해 — 을 모은 것이다.

말라키의 순수한 제물과 성체성사

이 모든 성취 중에서, 하나는 특별한 교의적 의미를 지닌다. 말라키가 예고한 “해 뜨는 데서 해 지는 데까지” 그리고 “모든 곳에서” 하느님께 바쳐질 ‘순수한 제물’^[34]은 예루살렘 성전에서만 드려지던 옛 계약의 어떤 제사도 가리키지 않는다. 그리스도인들은 여기서 성체성사의 제사를 알아보았다. 미사가 거행되는 곳마다 봉헌되는 제사다. 디다케는 이미 이 구절을 성체성사와 관련하여 인용하고 있으며^[35], 트리엔트 공의회는 미사 제사의 성경적 근거 중 하나로 이 구절을 제시한다^[36]. ‘작은’ 예언자의 가장 짧은 구절이 신앙의 가장 위대한 교리 중 하나를 뒷받침한다.

보편적 자비: 요나, 스바냐와 민족들

특정한 예언들을 넘어, 열두 예언서는 복음서에서 절정에 이르게 될 하나의 통찰을 지니고 있다. 곧, 하느님의 구원이 모든 민족에게 베풀어진다는 것이다. 요나는 한 이야기로 이를 보여준다 — 하느님께서 니네베의 이방인들을 용서하신다^[37] ; 말라키는 한 신탁으로 이를 선포한다 — 그분의 이름이 「민족들 사이에서」 크게 될 것이다^[38] ; 스바냐는 이를 노래하며 「시온의 딸」에게 기쁨을 초대한다. 하느님께서 그녀 가운데 머무시기 때문이다^[39]. 이 민족들에게로의 개방은 아직은 가려져 있지만, 부활하신 분의 마지막 명령을 준비한다. 「모든 민족들을 제자로 삼아라.」 그리스도의 빛 안에서 읽을 때, 열두 소예언서는 더 이상 오래된 열두 조각이 아니다. 그것들은 구약 전체가 복음으로 나아가는 열두 개의 문이 된다.

• 소예언서 — 대예언서와 소예언서의 구분, 이스라엘에서의 예언자적 역할.
• 구약성경 — 예언서들이 첫 계약 전체에서 차지하는 위치.
• 이사야서 — 예언자들 중 가장 위대한 이, 그 메시아적 예고는 열두 예언서의 예고를 완성한다.
• 다니엘서 — 대예언서 중 마지막 책, 그리스도교 성경에서는 열두 예언서 바로 앞에 위치한다.
• 성경 — 영감, 경전, 성경의 권위.
• 성모 마리아 — 스바냐의 「시온의 딸」, 구세주의 어머니의 예표.