마카베오기

전쟁 별명에서 유래한 이름

**"마카베오"**라는 말은 처음엔 저자나 장소가 아니라 한 사람을 가리킨다: 유다, 맛타티아의 셋째 아들이자 반란의 영혼. 그의 별명 마카바는 가장 널리 받아들여진 해석에 따르면 "망치" — 적군을 내리치고 부수는 전사의 이미지^[2]. 유다에서 그 형제들, 그리고 하스몬이라는 조상 이름에서 하스몬 왕조라 불리는 가족 전체, 마지막으로 이들의 이야기를 담은 두 책에까지 이 별명이 전해진다. "마카베오"는 곧 신앙의 투사 가족, 그리고 그들의 저항을 노래하는 책을 뜻한다.

두 권 — 그리고 네 권

전통적으로 네 권의 마카베오기가 있으나, 가톨릭 교회 정경에는 두 권만 포함된다^[3]:

1마카와 2마카는 연속된 2권짜리 작품이 아니다. 서로 다른 저자가 쓴 독립된 두 책으로, 같은 사건을 상반된 시각 — 하나는 군사 연대기, 다른 하나는 종교적 드라마 — 에서 부분적으로 다룬다. 3, 4마카는 일부 그리스어 사본(알렉산드리아 사본 등)에 남아 있으나, 라틴 교회에서는 정경이 아니다: 3마카는 그리스·슬라브 전통의 여러 정교회에서 정경으로 받아들이고, 4마카는 일반적으로 부록에 실린 비정경이다 — 때로 그루지야 교회에서만 정경으로 받아들인다고 소개되기도 하나, 이에 이의를 제기하는 이들도 있어 정확한 지위는 논쟁 중이다. 3마카는 반란과 무관한 이집트 유다인 박해, 4마카는 스토아 철학적 명상^[4].

정경 내 위치: 역사서의 마지막

가톨릭 성경에서 마카베오기는 구약 역사서의 마지막을 장식한다 — 여호수아부터 에스테르까지 이어지는 이스라엘 역사의 최종 고리^[5]. 이로써 구약의 역사적 서술은 신약과 가장 가까운 시점, 곧 그리스도 탄생 1세기 전까지 다가간다. 마카베오기 이후, 성경은 헤로데 시대 베들레헴에서 태어난 예수까지 이스라엘의 역사를 침묵한다.

이 마지막 위치는 단순한 연대 문제가 아니다. 마카베오기는 메시아 대망의 문턱에 선다: 성전과 율법을 위해 싸운 이 백성이 한 세기 반 남짓 뒤 메시아를 맞이한다. 그리고 바로 이 책들에서 이스라엘의 신앙은 부활, 영원한 생명이라는 정점으로 성숙한다 — 이는 그리스도께서 완성하실 것이다.

본문과 언어: 칠십인역의 유산

두 책 모두 그리스어로 전해지며, 칠십인역(LXX) — 기원전 3세기 알렉산드리아에서 번역된 그리스어 성경 — 을 통해 교회에 전해졌다^[6]. 2마카는 처음부터 그리스어로 집필된 반면, 1마카는 원래 히브리어로 쓰였으나(성 예로니모도 히브리어 원본을 보았다고 증언^[7]), 지금은 소실되고 그리스어만 남았다. 이 점은 정경 논쟁에서 중요하다: 히브리어 원본이 사라지고 그리스어로만 전해졌기에 유대교 랍비 성경에는 포함되지 않았다.

마카베오기를 이해하려면 알렉산드로스 대왕까지 거슬러 올라가야 한다. 그의 죽음(기원전 323년) 후 제국은 장군들에 의해 분할된다. 유다는 처음엔 이집트의 라기드 왕조 지배를 받다가, 기원전 200년 이후 시리아의 셀레우코스 왕조로 넘어간다. 이와 함께 헬레니즘 — 그리스어, 체육관, 그리스식 도시, 올림포스 신들 — 이 밀려온다. 예루살렘의 일부 유대 귀족들은 이에 매혹되어 이스라엘을 "현대화"하려 한다. 이것이 비극의 배경이다^[8].

헬레니즘화와 사제직의 위기

위기는 사제직 내부에서 터진다. 정통 대사제 오니아스 3세는 경건한 인물이었으나, 그의 형 야손이 왕에게 뇌물을 주고 대사제직을 산 뒤 예루살렘을 그리스식 도시로 바꾼다. 성채 아래 체육관을 세워 젊은 사제들이 제단을 버리고 경기장으로 몰려간다(2마카 4장). 야손은 곧 더 악한 메넬라오스에게 밀려나고, 그는 성전의 성물을 약탈한다. 하나님의 성소가 부패 경쟁의 장이 된다. 헬레니즘의 병은 외부에서만 온 것이 아니라, 이스라엘 내부의 배교자들이 공모했다. 마카베오기는 이 내부 배교와 왕의 군대 모두에 맞서 싸운다.

안티오코스 4세 에피파네스와 황폐의 가증물

기원전 175년, 셀레우코스 왕위에 오른 안티오코스 4세는 에피파네스("신의 현현")라는 오만한 칭호를 쓴다. 이집트 원정에서 좌절한 뒤, 유다의 독자성을 뿌리째 뽑으려 한다. 기원전 167년, 그는 돌이킬 수 없는 일을 저지른다: 일상 제사를 중단시키고, 안식일·할례·율법 낭독을 사형에 처하며, 성경 두루마리를 불태우고, 번제 제단 위에 제우스 올림포스 신상을 세워 돼지를 제물로 바친다. 이것이 성경이 말하는 **"황폐의 가증물"**이다^[9].

"아홉째 달 15일, 145년, 안티오코스는 희생 제단 위에 황폐의 가증물을 세웠고, 예루살렘 주변 유다 성읍들에서는 그의 추종자들이 이교 제단을 세웠다." — 1마카베오기 1, 54^[10]

이 표현은 다니엘서(단 9, 27; 11, 31; 12, 11)에서 유래한다. 다니엘은 이 박해를 암호로 예언했고, 마카베오기는 이를 명확히 서술한다. 예수님도 훗날 다니엘의 이 표현을 인용해 예루살렘의 멸망을 예고하신다(마 24, 15) — 마카베오기의 시련이 신앙 박해의 전형이 되었음을 보여준다^[11].

상권은 전쟁 연대기로, 간결하고 연대기적이다. 저자는 하스몬 왕조의 열렬한 지지자인 유다의 유대인으로, 요한 히르칸(기원전 134~104년) 치하에 집필한 것으로 보인다^[12]. 16장에 걸쳐 시골 사제 가문이 이스라엘 신앙을 구한 이야기를 전한다.

맛타티아와 배교 거부

모든 것은 모딘 마을에서 시작된다. 왕의 관리들이 유다인들에게 우상에게 제사드리라 강요한다. 늙은 사제 맛타티아는 본보기를 보이라 명령받는다. 그의 대답은 반란의 선언문이다:

"왕의 나라에 속한 모든 민족이 그를 따를지라도 [...]. 그러나 나와 내 아들, 내 형제들은 조상들의 계약을 따르겠다. 하늘이시여, 우리가 율법과 계명을 버리지 않게 하소서!" — 1마카베오기 2, 19-21^[13]

다른 유다인이 제사드리려 하자, 맛타티아는 율법을 향한 열정에 불타 그를 제단에서 죽이고, 왕의 관리도 죽인 뒤, 우상 제단을 뒤엎는다. 그리고 외친다: "율법을 향한 질투의 열정에 불타는 이들, 계약을 지키는 이들은 모두 성읍을 나와 나를 따르라!"(1마카 2, 27). 그는 아들들과 산으로 도망쳐 무장 저항을 시작한다. 이듬해(기원전 166년) 죽으며, 자녀들에게 아브라함에서 다니엘까지 신앙의 영웅들을 본받으라 당부한다.

유다 마카베오, "망치"

유다 마카베오는 책의 주인공이다. 소수의 약한 병사로 셀레우코스 장군 아폴로니오스, 세론, 고르기아스, 리시아스를 차례로 격파한다. 그의 진짜 무기는 신앙이다. 매번 압도적 전력에 맞서기 전, 그는 승리가 군사력에 달린 것이 아님을 상기시킨다:

"많은 무리가 소수에게 패하는 일은 흔하다 [...]. 실로 전투의 승리는 군대의 크기에 달린 것이 아니라, 하늘에서 힘이 온다." — 1마카베오기 3, 18-19^[14]

이 말은 책 전체의 신학을 요약한다: 이스라엘은 힘이 아니라 하느님이 싸우시기에 승리한다 — 여호수아와 기드온 시대처럼. 유다의 모습은 중세 서구에서 아홉 용사(다윗, 알렉산드로스, 샤를마뉴 등) 중 하나로 꼽힐 만큼 깊은 인상을 남겼다^[15].

성전 정화와 봉헌절

상권의 절정은 예루살렘 탈환과 더럽혀진 성전 정화다. 유다는 더럽혀진 제단을 허물고, 새 돌로 새 제단을 쌓고, 성물을 복원하며 성전 등불을 다시 밝힌다. 기원전 164년 키슬레우 달 25일 — 모독 3년 후 —, 다시 제사가 봉헌된다. 기쁨이 커서 해마다 축제를 제정한다:

"유다 마카베오는 형제들과 온 이스라엘 회중과 함께, 제단 봉헌 기념일을 해마다 이 시기에 여덟 날 동안 기쁨과 환희 속에 지키기로 결정하였다." — 1마카베오기 4, 59^[16]

이 축제가 바로 하누카 — "봉헌절" — 로, 오늘날도 유다인들이 8일간 등불을 밝히며 지킨다. 놀랍게도 신약에서 유일하게 언급된 마카베오기 유래 축제다: 요한복음은 예수께서 "예루살렘 성전 봉헌절에 [...]. 겨울이었다"(요 10, 22) 때 성전에 계셨다고 기록한다^[17]. 곧 예수께서는 마카베오기에서 유래한 이 축일에 성전에 함께 계셨던 것이다.

요나탄, 시몬, 그리고 독립

유다는 기원전 160년 엘라사 전투에서 전사하지만, 투쟁은 형제들에게 이어진다. 요나탄은 운동을 이끌며 대사제가 되고(기원전 152년), 셀레우코스 왕조의 내분을 교묘히 이용하다가 배신으로 죽는다(143/142년). 시몬은 마침내 사실상 독립을 쟁취한다: 기원전 141년 예루살렘 성채(아크라)에서 셀레우코스 군을 몰아내고, 백성은 그를 세습적 지도자·대사제로 선포한다. 이렇게 하스몬 왕조가 탄생해 로마와 헤로데가 오기 전까지 유다의 독립을 유지한다. 상권은 시몬의 아들 요한 히르칸에게 영광의 바통을 넘기며 끝난다.

절제된 서술: 1마카베오기의 역사적 가치

역사학자들은 1마카베오기를 셀레우코스 시대 1급 사료로 평가한다. 저자는 지리, 연대(셀레우코스 연호 사용), 제도에 밝고, 그리스 사료 및 플라비우스 요세푸스의 유대 고대사와도 대체로 일치한다^[18]. 다만 저자는 성경적 전형(유다는 새 여호수아, 적들은 새 블레셋인 등)으로 장면을 신학적으로 구성하기도 한다^[19]. 이는 역사적 신뢰성을 해치지 않으며, 오히려 이스라엘의 역사가 언제나 성사적 역사임을 보여준다.

하권은 성격이 전혀 다르다. 상권이 전투를 나열했다면, 하권은 사건의 의미를 묵상한다. 그리스어는 더 수사적이고, 종교적 관심이 두드러진다: 하늘의 개입, 환시, 기도, 순교자가 중심이다. 1마카의 후속편이 아니라, 독립적이고 부분적으로 평행하는 이야기로, 더 짧고 이른 시기(약 기원전 180~161년)를 다룬다.

키레네의 야손 요약본

2마카 저자는 키레네의 야손이 쓴 5권짜리 대작을 요약한다고 밝힌다. 그는 자신의 작업을 남이 지은 집을 장식하는 건축가에 비유하며, 요약의 어려움을 토로한다:

"그러나 이 고된 요약 작업을 맡은 우리에게, 그 일은 결코 쉽지 않아 땀과 밤샘을 치렀다." — 2마카베오기 2, 26^[20]

이 서문은 성경 저자가 자신의 집필 방법(선택, 요약, 구성)을 드러내는 드문 대목이다. 이는 영감의 신비를 오히려 밝혀준다: 하느님은 실제로 수고하는 인간 저자를 통해 영감을 주신다. 요약본의 집필 시기는 기원전 150~100년 사이로 논쟁이 있으나, 다니엘 R. 슈워츠는 사건에 가까운 이른 시기를 지지한다^[21].

엘르아자르의 순교

책의 중심은 순교자들이다. 성경에서 처음으로 부활 신앙을 고백하며 신앙 때문에 죽는 이들이다. 첫 번째는 90세의 서기관 엘르아자르(2마카 6, 24)로, 돼지고기를 먹으라 강요받는다. 심지어 속임수로 목숨을 구하라 제안받지만, 젊은이들에게 나쁜 본보기가 될까 거부한다:

"이런 연극은 내 나이에 어울리지 않는다 [...]. 존귀하고 거룩한 율법을 위해 결연하고 고귀하게 죽기를 선택함으로써, 나는 젊은이들에게 아름다운 죽음의 고귀한 본보기를 남길 것이다." — 2마카베오기 6, 24-28^[22]

엘르아자르는 새로운 종교적 사상을 연다: 죄를 범하느니 차라리 죽는 것이 낫다. 교부들은 그와 일곱 형제를 기독교 순교의 예표로 보았다^[23].

일곱 형제와 어머니

책에서 가장 유명한 장면은 일곱 형제와 어머니의 순교다. 왕 안티오코스 앞에서 차례로 고문당하며, 각자 육신의 부활 신앙을 고백한다 — 구약 전체에서 가장 명확한 부활 선언이다:

"너는 악한 자다. 우리를 이 세상에서 빼앗아가지만, 우리가 율법에 충실하여 죽으니, 세상의 임금께서 우리를 영원한 생명으로 다시 살리실 것이다." — 2마카베오기 7, 9^[24]

"사람의 손에 죽는 것이 낫다. 하느님께서 약속하신 부활을 기다리기 때문이다. 그러나 너는 생명을 위한 부활을 알지 못할 것이다." — 2마카베오기 7, 14^[25]

그러나 어머니가 장면의 중심이다. 일곱 아들이 하루에 모두 죽는 것을 보며, 각 아들을 조상들의 언어로 격려한다 — "이 용감한 여인은 사내다운 용기로 그들에게 말했다"(2마카 7, 21). 막내에게는 성경에서 가장 심오한 무에서의 창조 선언을 남긴다:

"내 아들아, 하늘과 땅과 그 안의 모든 것을 보아라. 하느님께서 이 모든 것을 무에서 만드셨고, 인간도 그렇게 창조하셨음을 알아라." — 2마카베오기 7, 28^[26]

어머니의 논리는 놀랍다: 무에서 우주를 창조하신 하느님께서 찢긴 육신도 다시 살리실 수 있다. 부활 신앙은 창조 신앙에 뿌리를 둔다. 가톨릭 교회 교리서도 이 순교자들을 *"죽은 이의 부활"*이 이스라엘에서 명확히 드러난 순간으로 인용한다^[27].

오니아스와 예레미야: 천상 성인들의 전구

또 다른 중요한 대목은 성인들이 하늘에서 산 이들을 위해 기도하는 장면이다. 유다는 결정적 전투를 앞두고 환시를 본다: 이미 죽은 대사제 오니아스 3세가 팔을 벌려 백성을 위해 기도하고, 이어 *"백발이 두드러진 남자"*가 나타나는데, 오니아스는 그를 예레미야(수백 년 전 예언자)라 소개하며, "형제들의 벗, 백성과 거룩한 도성을 위해 많이 기도하는 이"(2마카 15, 12-14)라 한다. 예레미야는 유다에게 황금 칼을 건네며:

"이 거룩한 칼을 받아라. 하느님께서 네게 주신 것이다. 이 칼로 적을 무찌를 것이다." — 2마카베오기 15, 16^[28]

이 구절은 성인들의 전구에 대한 가장 명확한 성경적 증거 중 하나다: 이미 영광에 들어간 의인들이 지상 교회를 위해 계속 기도한다. 가톨릭 전통은 여기서 성인들의 통공 교리의 구약적 뿌리를 본다^[29].

역사인가, 문학적 재구성인가? 현대 비평의 한계

현대 성서학 일부는 2마카 — 특히 7장 순교 이야기를 — "비극적 역사"(pathetic history)라는 헬레니즘 장르로 본다: 극적 장면, 재구성된 연설, 과장된 숫자 등으로 감정을 자극하는 문체로, 사실성에 신중해야 한다는 것이다^[30]. 그러나 조나단 A. 골드스타인의 해석에 따르면, 당시 대중 역사가들은 연설 재구성, 숫자 과장 등 문학적 기법을 쓰면서도 사실의 큰 줄기는 충실히 전했다^[31]. 9, 11장에 삽입된 공식 문서(왕의 편지, 칙령 등)는 엘리아스 비커만의 연구에 따르면 실제 셀레우코스 외교 관행에 뿌리를 두고 있다^[32].

이런 비평적 신중함도 상대적이다. 다니엘 R. 슈워츠는 마카베오기 해석이 시대마다 달랐음을 보여준다: 19세기 아브라함 가이거는 이를 바리사이 개혁의 선언으로, 20세기 이스라엘 역사가들은 1마카를 유대 국가 모델로, 홀로코스트 이후 기독교 신학자들은 종교적 저항으로 읽었다^[33]. "합의"란 언제나 시대의 전제에 묶인 해석일 뿐, 고대부터 이어진 순교자 공경의 연속성을 해치지 못한다^[34].

교회가 이 두 책을 중시하는 이유는 단순히 영웅담 때문이 아니다. 구약의 다른 책들이 암시만 하던 네 가지 신앙 진리가 여기서는 명확히 드러난다. 아래 표는 이를 요약한다.

육신의 부활

마카베오기 이전, 이스라엘의 내세 희망은 모호했다: 죽은 자의 세계(스올)는 그림자에 불과했다. 2마카 7장에서 순교를 배경으로 육신의 부활 신앙에 대한 가장 명확한 표현 중 하나가 드러난다. 일곱 형제는 단순한 영혼의 생존이 아니라, 하느님께서 찢긴 지체를 다시 주실 것을 고대한다("나는 이 지체를 하늘에서 받았으니, 그분을 통해 다시 받을 희망이 있다", 2마카 7, 11). 이 희망은 곧 바리사이(사도 23, 6)에게 공유되고, 그리스도께서 "나는 부활이요 생명이다"(요 11, 25)라며 완성하신다. 교리서는 마카베오기 순교자들의 증언을 **"부활 계시의 점진적 전개"**의 한 단계로 명시한다^[35].

무에서의 창조

2마카 7, 28 — "하느님께서 이 모든 것을 무에서 만드셨다" — 는 무에서의 창조(ex nihilo)에 관한 가장 명확한 성경 구절이다. 이는 라테라노 4차 공의회(1215)에서 하느님을 *"전능으로 무에서 영적·육적 피조물을 창조하신 분"*이라 정의할 때 근거가 된다^[36]. 이처럼 기독교 형이상학의 근본 진리가 사형장 어머니의 입에서 선포된다는 점은, 성경이 가장 높은 교리를 가장 처절한 체험 속에서 가르침을 보여준다.

연옥과 죽은 이를 위한 기도

가장 논쟁적이고 중대한 대목이다. 전투 후 유다 마카베오는 전사한 병사들의 시신을 거두다 우상 부적을 발견한다. 율법에 금지된 죄를 지은 이들이지만, 그들을 돕고자 유다는 헌금을 모아 2,000 드라크마를 성전에 보내 속죄 제사를 바친다. 저자는 다음과 같이 논평한다:

"죽은 이들이 부활할 것이라 희망하지 않았다면, 죽은 이를 위한 기도는 쓸모없고 어리석은 일이었을 것이다. [...] 이는 경건하고 거룩한 생각이었다. 그래서 그는 죽은 이들이 죄에서 벗어나게 하려고 속죄 제사를 바쳤다." — 2마카베오기 12, 44-46^[37]

이 논리는 매우 엄격하다. 죽은 이를 위해 기도한다는 것은 (1) 죽은 이가 죽음 이후에도 존재함을, (2) 죄에서 정화될 수 있음을, (3) 이미 천국(더 이상 필요 없음)이나 지옥(도움 불가)에 있지 않음을 전제한다. 즉, 정화의 중간 상태 — 곧 연옥 — 가 존재하며, 산 이의 기도가 효과적임을 뜻한다. 가톨릭 교회 교리서는 이 구절을 연옥 교리의 근거로 직접 인용한다:

"이 가르침은 이미 성경에서 죽은 이를 위한 기도를 실천한 사실에 근거한다: '그래서 그(유다 마카베오)는 죽은 이들이 죄에서 벗어나게 하려고 속죄 제사를 바쳤다'(2마카 12, 46)." — 가톨릭 교회 교리서, §1032^[38]

피렌체 공의회(1439)와 트리엔트 공의회(1563)는 이 신앙을 공식적으로 확인했다^[39]. 바로 이 교리를 거부하기 위해 종교개혁은 마카베오기를 성경에서 제외했다.

성인들의 전구

마지막으로, 오니아스와 예레미야가 하늘에서 기도하는 환시(2마카 15, 12-16)는 성인들의 전구 교리의 성경적 근거다. 이미 죽은 의인들이 *"백성을 위해 많이 기도"*한다면, 죽음이 신자들의 통공을 끊지 않음을 뜻한다. 천상의 성인들은 지상 교회를 위해 계속 중재한다. 이 진리는 성인들의 통공 교리의 구약적 뿌리다.

마카베오기에 관한 어떤 글도 정경 문제를 피할 수 없다: 왜 이 책들은 가톨릭·정교회 성경에는 있고, 유대교·개신교 성경에는 없는가? 답은 성경 정경의 역사 전체를 건다.

제2정경: "두 번째 정경"

제2정경(deutérocanoniques)이란 구약의 일곱 책 — 토비트, 유딧기, 지혜서, 집회서, 바룩서, 1·2마카베오기 — 와 에스테르·다니엘의 일부를 가리킨다. 이들은 가톨릭 정경에 포함되지만, 정경성 인정이 더 늦거나 논란이 있었다^[40]. 이 용어는 16세기 시스투스 시에나가 만들었으며, 가치의 열등함을 뜻하지 않는다. 제2정경도 완전한 영감과 정경성을 지닌다. 단지 수용 과정이 더 길었음을 뜻한다.

이 책들은 모두 칠십인역(그리스어 성경)에는 있으나, 랍비 히브리어 성경에는 없다. 초대 교회는 헬라어를 썼기에 칠십인역을 자신의 구약 성경으로 받아들였다. 제2정경은 사도들의 성경과 함께 교회에 들어왔다.

유대교 정경과 "얌니아 신화"

왜 마카베오기는 유대교 성경에 없을까? 오랫동안 "얌니아 회의"(야브네, 약 서기 90년)가 히브리어 책만을 정경으로 정했다는 설명이 통용됐다. 그러나 현대 학계는 이 설명을 거의 폐기했다: 얌니아에서 공식적으로 정경을 확정한 회의가 있었다는 증거가 없다^[41]. 실제로는, 성전 파괴(서기 70년) 이후 랍비 유대교가 히브리어로 남은 책만을 중심으로 재정비한 결과다. 1마카의 히브리어 원본은 사라졌고, 2마카는 애초에 그리스어로 쓰였으므로, 이 책들은 짧은 정경 밖에 남았다. 게다가 하스몬 왕조는 후대 유대인들에게 인기가 없었다. 유대교에서의 제외는 영감에 대한 교리적 판단이 아니라, 역사적 결과였다.

성 예로니모와 성 아우구스티노

초기 교회 내에서도 두 거장이 상반된 입장을 보였다. 성 예로니모(347420)는 라틴어 불가타 번역자이자 히브리어 전문가로, 히브리어 정경(hebraica veritas)과 그 외 책을 구분했다. 그는 후자(마카베오기 등)를 **"교회적 책"**이라 불렀다: 교회가 백성의 덕을 위해 읽지만, *"교리의 권위를 세우는 정경으로는 받지 않는다"*고 했다^[42]. 반면 성 아우구스티노(354430)는 완전한 정경으로 인정했다. 그는 유대인들이 마카베오기를 정경으로 여기지 않음을 알았으나, 교회가 받아들인다는 점을 강조했다:

"마카베오기 책들을 유대인들은 정경으로 여기지 않지만, 교회는 일부 순교자들의 극진하고 놀라운 고난 때문에 정경으로 받아들인다." — 성 아우구스티노, 하느님의 도성, 18권 36장^[43]

이 입장과 히포(393), 카르타고(397) 지역 공의회가 마카베오기를 정경에 포함시킨 결정이 라틴 교회에서 승리해 중세까지 이어졌다^[44].

피렌체에서 트리엔트까지: 공식적 확정

가톨릭 정경은 두 차례 공식적으로 확정되었다. 먼저 피렌체 공의회(1442, Cantate Domino 칙서)에서 마카베오기를 포함한 정경 목록을 발표했다. 이어 종교개혁에 맞서 트리엔트 공의회(1546, De Canonicis Scripturis 칙령)에서 *"마카베오기 상권과 하권"*을 정경에 포함시키고, 이를 거부하는 자를 파문한다고 선언했다^[45].

루터가 제외한 이유

마카베오기가 개신교 성경에서 빠진 것은 단순한 학문적 우연이 아니다. 루터는 실제 근거 — 히브리어 정경에 없고, 신약에서 명시적으로 인용되지 않는다는 점 — 를 들었다. 그러나 직접적 교리 논쟁이 개입했다: 2마카 12장은 연옥, 죽은 이를 위한 기도, 면죄부의 근거였고, 이는 종교개혁이 반대한 교리였다. 이러한 배제는 연옥에 맞선 투쟁과 궤를 같이했다. 루터는 제2정경을 구약 부록에 **"외경"**으로 두고, *"성경과 동등하지 않으나 읽기에 유익하다"*고 했다^[46].

교회는 정경의 기준이 성경 자체가 아니라 — 성경 어디에도 스스로의 목록이 없으므로 —, 이를 받아들이고 식별한 살아있는 전통임을 강조했다. 마카베오기를 하느님의 말씀으로 인정하는 것은 성경에 무언가를 더하는 것이 아니라, 사도들의 성경 그대로를 교회가 받아들이는 것이다.

역사와 논쟁을 넘어, 마카베오기는 오늘의 그리스도인에게 용기와 희망의 영성을 전한다.

순교자의 용기

마카베오기는 교회에 최초의 순교자 모델을 제공했다. 로마 원형경기장 이전에, 엘르아자르와 일곱 형제, 어머니는 하느님을 배반하느니 차라리 죽는 것이 낫다는 것을 보여주었다. 동서 교회 모두 이들을 성인으로 공경한다: **"성 마카베오 순교자들"**은 로마 순교자 목록에서 8월 1일 축일로 공경받는 구약의 드문 인물들에 속하며, 전통 전례력에 보존된 축일이다(현행 일반 전례력에서 8월 1일은 리구오리의 성 알폰소 기념일이다)^[47]. 오늘날 신앙이 다시 박해받는 시대, 이들의 모범은 여전히 강력하다.

"승리는 수에 달린 것이 아니다"

전투 전 유다의 말 — "승리는 군대의 크기에 달린 것이 아니라, 하늘에서 힘이 온다" — 는 신뢰의 큰 교훈이다. 오늘날 소수에 불과하고 무력하다고 느끼는 그리스도인은, 수나 힘, 수단이 아니라 하느님이 구원하신다는 작은 무리의 확신을 되새긴다. 이 논리는 성경 전체, 기드온에서 십자가까지 흐른다.

우리의 죽은 이를 위한 기도

마지막으로, 마카베오기는 가톨릭 신앙의 가장 다정한 실천 — 죽은 이를 위한 기도 — 의 근거다. 고인을 위해 미사를 봉헌하고, 기도하며, 면죄부를 얻어 바치는 모든 행위는 유다가 "죽은 이들이 죄에서 벗어나게 하려고" 성전에 헌금을 보낸 행위를 잇는다. 이 실천은 위로의 진리를 말한다: 사랑은 죽음보다 강하다, 산 자와 죽은 자의 통공은 끊어지지 않는다. 그래서 교회는 매년 11월 2일 모든 연령의 신자들을 기념하며, 마카베오기의 *"거룩하고 유익한 생각"*은 22세기가 지난 오늘도 그리스도인 기도의 중심에 남아 있다.

• 성경 마카베오기 상권·하권 — 가톨릭 완역본(예: 예루살렘 성경, 공식 전례 번역본, 크람퐁 성경)으로 읽을 것(개신교 성경에는 없거나 부록에 수록).
• 성경 전체와 정경 문제는 성경 및 구약 성경 종합 문서 참고.
• 안티오코스 4세 박해(“황폐의 가증물”)를 비추는 예언서는 다니엘서 참고.
• 구약의 다른 역사서는 여호수아, 판관기, 사무엘기, 열왕기, 역대기, 에즈라, 느헤미야 참고.
• 또 다른 영웅적 저항을 다룬 제2정경서는 유딧기 참고.
• Daniel R. Schwartz, 2 Maccabees, Commentaries on Early Jewish Literature, Walter de Gruyter, 2008 — 표준 주석서.
• Jonathan A. Goldstein, I Maccabees 및 II Maccabees, Anchor Bible, Doubleday, 1976, 1983.
• Bezalel Bar-Kochva, Judas Maccabaeus: The Jewish Struggle Against the Seleucids, Cambridge University Press, 1989.