여호수아기

구원을 알리는 이름

책의 주인공이자 제목은 히브리어 이름 예호슈아(יְהוֹשֻׁעַ)를 지닌다. 후에 예슈아로 줄어드는 긴 형태다. 이름 자체가 한 문장이다. 하느님의 이름 야훼와 동사 야샤, "구원하다"가 결합해 "주님께서 구원하신다" 혹은 *"주님은 구원이시다"*라는 뜻이 된다^[1]. 민수기는 모세가 직접 부하 장수의 이름을 바꾸었다고 전한다. "모세는 눈의 아들 호세아에게 여호수아라는 이름을 주었다"(민수 13,16), "구원, 해방"을 뜻하는 이름(호세아)을 구원의 참된 주체에 대한 신앙 고백으로 바꾸는 것이다^[2].

이 이름에 관한 세부는 책의 그리스도교적 수용 전체를 규정한다. 알렉산드리아의 유다인들이 성경을 그리스어로 번역할 때 — 70인역, 기원전 3세기부터 — 예호슈아를 Ἰησοῦς, 이에수스로 옮겼다. 그런데 바로 그 이름이 천사가 마리아에게 일러줄 이름이다. "너는 그 이름을 예수라 하여라. 그가 자기 백성을 죄에서 구원할 것이다"(마태 1,21)^[3]. 교부들이 읽던 그리스어 성경에서 여호수아와 예수는 같은 이름(이에수스)을 지닌다^[4]. 가나안 정복자와 세상의 구원자는 같은 이름과 같은 구원 사명을 나눈다. 라틴어에서 불가타는 둘을 구별한다. 눈의 아들에게는 Iosue(요수에), 예수에게는 Iesus다. 이 글은 이 동명성을 책의 영적 읽기의 열쇠로서 자세히 되짚을 것이다.

정경에서의 위치

가톨릭 성경에서 여호수아기는 구약의 여섯 번째 책이며 여호수아에서 에스텔까지 이어져 이스라엘 역사를 가나안 입성부터 페르시아 시대까지 전하는 대계열인 역사서의 첫 책이다^[5]. 바로 신명기 뒤에 오며 그 서사를 잇는다. 신명기는 땅 문턱에서 모세의 죽음으로 끝나고(신명 34장), 여호수아기는 건너가라는 하느님의 명령으로 시작한다.

유다이 정경은 이를 다르게, 더 깊이 분류한다. 네비임 리쇼님, "전기 예언서"(여호수아, 판관기, 사무엘기, 열왕기) 구간의 첫머리를 연다^[6]. 이 분류는 우연이 아니다. 이스라엘 전통에 따르면 이 책들은 단순한 역사 기술이 아니라, 왕과 백성을 계약에 대한 충실성이라는 잣대로 심판하는 예언적 역사 읽기다. 아래 표는 두 정경 구조 안에서 여호수아기의 위치를 보여준다.

본문과 언어: 두 본문 형태를 지닌 책

여호수아기는 구약 거의 전체처럼 성서 히브리어로 쓰였다. 그러나 일급의 본문 문제를 제기한다. 그리스어 70인역은 전승된 히브리어 마소라 본문보다 현저히 짧고(전문가들의 계산에 따라 몇 퍼센트 정도) 순서도 다른 본문을 전한다^[7]. 학자의 호기심에 그칠 문제가 아니라, 책이 고정되기 전 여러 단계를 거쳤음을 확인해 준다. 사해 사본들이 이를 증명한다. 쿰란의 4QJosh^a 단편은 둘과 다른 본문을 보여주며, 예컨대 에발 산 제단 축조 기사를 서사의 다른 자리에 둔다^[8]. 가톨릭 본문 비평은 이에 동요하지 않는다. 교회는 하느님의 말씀이 살아 있는 전승을 통해 전해진다는 것을 늘 알고 있었다. 트리엔트 공의회는 성경의 정경을 확정하고 불가타의 정통성을 선언했으며(제4회기, 1546년 4월 8일), Dei Verbum은 "성경은 우리의 구원을 위하여 거룩한 문자로 기록되기를 하느님께서 바라신 진리를 확고히, 충실히, 오류 없이 가르친다"(11항)고 가르친다. 본문에 인정된 이 권위는 모든 사본 증인들 사이의 불가능한 물질적 획일성을 요구하지 않는다.

전통: 여호수아와 원로들의 손길

고대 유다이 전통은 적어도 핵심에 관해서는 이 책을 여호수아 자신에게 귀속시킨다. 바빌로니아 탈무드의 바바 바트라 조항 중 성경 책들을 저자별로 나누는 유명한 구절은 스승들 사이에 논쟁이 있는 한 의견에 따라 이렇게 전한다. "여호수아는 자기 책을 썼다" — 그리고 곧바로 자기 죽음을 전하는 구절들(여호 24,29-30)은 대사제 엘아자르가, 엘아자르의 죽음을 전하는 구절(여호 24,33)은 그의 아들 피느하스가 덧붙였다고 명시한다^[9]. 책 자체도 이 전통을 뒷받침한다. 세켐 집회 뒤 "여호수아는 이 말들을 하느님의 율법책에 써 넣었다"(여호 24,26)고 적고, 여러 차례 *"오늘날까지"*라는 공식을 사용한다. 이는 살아 있는 기억으로 보완된 고대 핵심의 표지다.

전통적 가톨릭 입장은 오경에 대해 성 비오 10세 치하 교황청 성서위원회(1906년 6월 27일)가 공식화한 답변을 유비적 원리에 따라 여호수아기에 적용한다 — 그 답변은 오경만을 다룬다^[10]. 여호수아기의 실질적 진정성을 견지하면서도, 영감 아래 이루어진 후대 첨가와 손질을 인정한다. 다시 말해 핵심은 여호수아 시대와 정복의 증인들에게로 거슬러 올라가고, 최종 본문은 더 늦게 정비되었으되 그 영감이나 진리성을 해치지 않는다는 것이다.

비판적 주해: 육경에서 신명기 사가로

현대 주해는 다른 모형을 제안했다. 19세기에는 창세기의 문서 가설 원천들을 여호수아기까지 연장해 오경에 붙여 육경(여섯 책)을 만들려 했다. 이 가설은 독일 학자 마르틴 노트의 결정적 연구 뒤에 대체로 버려졌다. 노트는 전승사 연구(1943)에서 여호수아기가 오경에 속하지 않고 신명기, 판관기, 사무엘기와 열왕기와 함께 광대한 **"신명기 사가"**를 이룬다고 주장한다. 곧 유배기(기원전 6세기)에 백성의 계약 불충실로 587년의 파국을 설명하기 위해 쓰인 이스라엘 역사의 신학적 재해석이다^[11].

토마스 뢰머와 그 후계자들에 의해 이후 정교화된 이 가설은 대학에서 여전히 지배적이다^[12]. 일면의 진실을 담고 있다. 여호수아기는 부인할 수 없이 신명기의 흔적을 지닌다 — 율법, 성소 단일성, 충실성에 따른 축복에 대한 같은 강조다. 그러나 가톨릭 신자는 특히 문학적 관찰(책이 신명기적 신학을 지녔다)에서 철학적 전제(그러므로 모든 것은 후대이며 대체로 허구다)로 미끄러질 때, 그 모든 결론을 받아들일 의무는 없다. 연속성의 해석학은 동시대 주해가 대체로 견지하는 것 — 늦은 최종 형성, 강한 신학적 의도 — 과 서사의 역사적 가치에 대한 회의적 전제에 속한 것을 구별하도록 초대한다.

균형을 잡다: 가톨릭 입장

공의회 헌장 * Dei Verbum*은 이 균형의 열쇠를 제공한다. 성서를 올바로 해석하려면, 성서 저자들의 의도를 찾되 문학 장르와 성서 저자 시대 고유의 느끼고 말하고 이야기하는 방식에 주의를 기울여야 한다고 가르친다^[13]. 고대 정복 서사에는 나름의 관습이 있다 — 둥근 숫자, 전형적 장면, 승리의 서사적 고양 — . 그것은 거짓이 아니라 한 백성이 자기 하느님에 대해 진리를 말하는 방식이다. 이 관습들을 인정하는 것이 회의주의에 굴복하는 것은 아니다. 책이 읽히고자 한 대로 읽는 것이다.

책은 여호수아의 임명(1장)과 그의 영적 유언(23-24장)으로 둘러싸인 세 큰 부분으로 이루어져 있다. 다음 표는 세부 서술에 앞서 전체 지도를 제시한다.

첫 번째 부분: 들어가 정복하다(1-12장)

여호수아의 임명과 요르단강 도하

책은 여호수아에게 모세의 사명을 맡기고 성경에서 가장 사랑받는 구절 중 하나가 된 같은 격려를 세 번 반복하는 하느님의 말씀으로 열린다.

"내가 네게 명령하지 않았느냐. "굳세고 용감하여라!" 두려워하지 말고 무서워하지 마라. 네가 어디로 가든지 주 너의 하느님께서 너와 함께 계실 것이기 때문이다." — 여호수아 1,9^[14]

약속의 땅으로의 입성은 탈출을 떠올리는 기적으로 시작된다. 홍해가 모세 앞에 갈라졌듯, 요르단강이 계약의 궤 앞에서 멈추어 서고 백성은 마른 땅을 밟고 건넌다(여호 3-4장). 강바닥에서 꺼낸 열두 돌이 길갈에 후세를 위한 기념비로 세워진다. 병행은 의도적이다. 여호수아는 새 모세로 제시되고, 요르단강 도하는 이스라엘의 자기 땅에서의 두 번째 탄생으로 그려진다^[15].

라합과 예리코의 함락

공격에 앞서 여호수아는 길목의 첫 가나안 성읍인 예리코에 두 정탐꾼을 보낸다. 그들은 라합이라는 창녀에게 맞아 숨겨지는데, 라합은 이교도의 입에서 놀랍게도 신앙 고백을 터뜨린다.

"주 너희 하느님은 위로는 하늘에서 아래로는 땅에서 하느님이시다." — 여호수아 2,11^[16]

자신과 집안의 목숨을 건지는 대가로 라합은 창에 진홍색 끈을 늘어뜨려 자기 집을 구한다(여호 2,18). 성읍의 함락은 보통의 포위와는 전혀 다르다. 이레 동안 백성은 궤 뒤에서 성벽 둘레를 침묵 속에 돌고, 이레째 되는 날 나팔 소리와 온 이스라엘의 함성 속에 "성벽이 그 자리에서 무너져 내렸다"(여호 6,20)^[17]. 메시지는 명료하다. 성읍을 주는 것은 전쟁이 아니라 하느님이시다. 예리코는 첫 열매의 성읍으로 온전히 주님께 바쳐졌다 — 이 글 뒤에 다룰 비극적 헤렘 사건의 이유가 거기에 있다.

아이, 기브온과 대연합

정복은 곧 교훈적인 실패를 겪는다. 작은 성읍 아이 앞에서 이스라엘은 패퇴한다. 한 사람 아칸이 예리코의 전리품을 가로채 금령을 어겼기 때문이다(여호 7장). 패배는 군사적이 아니라 영적이다. 한 사람의 죄가 온 백성에게 미친다. 죄가 벌을 받은 뒤에야 아이는 함락된다(여호 8장).

이어 기브온 사람들의 속임수가 나온다. 예리코의 운명을 두려워한 이 가나안 사람들은 먼 데서 온 나그네로 변장해 여호수아에게서 평화 조약을 받아낸다. "주님의 이름으로" 한 맹세에 묶인 이스라엘은 속임수로 얻어진 것일지라도 맹세한 말의 신성한 성격을 보여주며 기브온을 살려준다(여호 9장). 여호수아가 다섯 아모리 왕 연합에 맞서 대대적인 남부 전투를 벌이는 것은 이 새로운 기브온 동맹을 지키기 위해서다(여호 10장). 그 와중에 유명한 해가 멈춘 사건이 일어난다. 정복은 하초르와 임금 야빈에 대한 북부 전역으로 마무리된다(여호 11장). 12장은 마침내 패퇴시킨 서른한 임금의 목록을 전리품처럼 정리한다.

두 번째 부분: 땅을 유산으로 받다(13-21장)

두 번째 부분은 어조가 완전히 바뀐다. 서사시에서 거룩한 지리로 넘어간다. 거의 아홉 장에 걸쳐 책은 이스라엘 지파들 사이의 땅 분배를 경계마다, 성읍마다 세세히 적는다. 서둘러 읽는 이들이 흔히 건너뛰는 이 부분은 신학적으로 결정적이다. 땅이 가장 강한 자가 움켜쥔 전리품이 아니라 "주님 앞에서"(여호 18,6) 제비 뽑아 나누는 유산(나할라)임을 보여주기 때문이다. 각 지파는 하느님의 손에서 자기 몫을 받는다.

두 가지 자비와 정의의 제도가 이 분배를 구조화한다. 부주의로 살인한 자가 공정한 재판을 기다리며 피의 복수를 피해 도망할 수 있는 여섯 도피 성읍(여호 20장)과, 하느님 섬김이 온 영토에 퍼지도록 모든 지파 안에 흩어진 레위인의 마흔여덟 성읍(여호 21장)이다. 이 부분은 성취의 큰 선언으로 닫힌다.

"주님께서 이스라엘 집안을 위하여 하신 약속 가운데 어느 것도 효력 없이 남지 않았다. 모두 이루어졌다." — 여호수아 21,45^[18]

세 번째 부분: 섬기기로 선택하다(22-24장)

책은 신앙의 미래를 향한 세 장으로 닫힌다. 요르단 동쪽 지파들은 집으로 돌아가 요르단 가까이에 큰 제단을 쌓는다. 곧 분열로 의심받지만 그것이 경쟁 제단이 아니라 일치의 증거임을 설명한다 — 위기는 대화로 풀린다(여호 22장). 이어 늙은 여호수아가 두 고별 담화에서 백성에게 충실히 남아 민족들과 그들의 신들과 섞이지 말라고 간청한다(여호 23장).

모든 것은 세켐 집회(여호 24장), 책의 진정한 정상에서 절정에 이른다. 여호수아는 거기서 아브라함부터 정복까지 구원 역사를 하느님의 순전한 은총 이야기로 되새긴 뒤, 백성 앞에 결정적이고 자유로운 선택을 내놓는다.

"주님을 섬기는 것이 너희 눈에 거슬린다면, 오늘 누구를 섬길지 선택하여라 [...]. 나와 내 집안은 주님을 섬기리라." — 여호수아 24,15^[19]

백성은 계약의 맹세로 응답하고, 여호수아는 "이 말들을 하느님의 율법책에 써 넣고" 큰 돌을 증거로 세운다(여호 24,26-27). 책은 세 무덤 — 여호수아, 이집트에서 가져온 요셉의 뼈, 대사제 엘아자르 — 로 끝나며, 약속의 전 역사를 받은 땅 안에 봉인하는 듯하다.

모든 진지한 독자의 주의를 끄는 세 가지 큰 어려움이 있다. 우주적 기적 하나, 고고학적 논쟁 하나, 그리고 만만치 않은 도덕적 문제 하나다.

기브온에서 멈춘 해

남부 전투 한가운데서 여호수아는 유명해진 기도를 하느님께 올린다.

"해야, 기브온 위에 멈추어라, 달아, 아얄론 골짜기 위에! 해가 멈추고 달이 움직임을 멈추었으니, 백성이 원수들에게 복수받을 때까지였다." — 여호수아 10,12-13^[20]

지구가 자전을 멈췄다고 이해해야 하는가? 가톨릭 전통은 그런 것을 의무로 요구하지 않는다. 여러 읽기가 정당하고 옹호 가능하다. 먼저 본문은 이 구절들이 "의인의 책"(세페르 하야샤르), 서사시 모음집에서 따온 것임을 밝힌다. 그러므로 여기서 한 길어진 낮 안에 들어갈 만큼 신속한 승리를 찬양하는 시적 언어를 볼 수 있다^[21]. 다음으로 일부 주해자들은 대기 현상 — 바로 앞에서 언급된 섭리적인 우박(여호 10,11)이 해를 가린 것 — 을 제안한다. 마지막으로 가톨릭 신자는 단순히 실제 기적을 견지할 수도 있다. 별들을 지으신 하느님께서 그 보이는 효과를 멈추실 수 있다. 본문이 거듭 강조하는 핵심은 천문학이 아니라 신학이다. "그와 같은 날은 그 전에도 그 후에도 없었다, 주님께서 사람의 목소리에 응하신 그날은. 주님께서 이스라엘을 위하여 싸우셨기 때문이다"(여호 10,14). 이 구절을 우주론 논문처럼 읽어서는 안 된다. 성서는 레오 13세가 성 아우구스티누스 이후 Providentissimus Deus에서 상기시켰듯 사람들에게 눈에 보이는 대상들의 내적 구조에 관한 진리를 가르치기 위해 주어진 것이 아니며, 성서 저자들은 자기 시대에 통용되던 언어에 따라 오늘날 일상생활에서 하듯 말한다^[22].

정복의 고고학

여호수아기는 성서 고고학에서 가장 논쟁이 치열한 영역 중 하나다. 가장 유명한 사례는 예리코다. 서사는 오직 하느님의 힘으로 성벽이 무너졌다고 약속한다. 발굴은 한 세기가 넘는 논쟁을 키웠으며, 아래 표에 요약된다.

논쟁은 종결되지 않았다^[23]. 층위학의 선구자 캐슬린 케년은 여호수아 당시 예리코가 대체로 버려진 터에 불과했다고 결론지었다. 그러면 서사는 미화된 기억이 된다. 브라이언트 우드는 그 방법에 이의를 제기하며, 발견한 것이 아니라 발견하지 못한 것(키프로스 토기의 부재)으로 층을 연대한 점을 비판했다. 1995년에 발표된 방사성 탄소 연대들(화재층의 탄화된 곡물, 기원전 1562년경)은 케년의 연대(~1550년)를 뒷받침하는 근거로 인용되었으나 논쟁을 종결하지 못했다^[24]. 같은 종류의 논의가 아이(에트-텔 유적은 당시 무인으로 보인다)와 하초르를 둘러싸고도 이어지는데, 하초르의 후기 청동기 말 격렬한 화재 파괴는 이가엘 야딘과 암논 벤-토르 발굴로 잘 입증되어 있다^[25].

무엇을 결론지어야 하는가? 신중함이다. 고고학은 취약한 침묵의 논증으로 나아간다 — 잘못 비정된 유적, 침식된 층, 넓은 연대 폭 하나면 그림이 흐릿해진다. 성서 서사 자체도 사실 점진적이고 불완전한 정복을 시사한다(여호 13,1; 23,12-13; 판관 1장). 때로 그에게 돌려지는 전격적 휩쓸과는 거리가 멀다. 가톨릭 신자는 모든 구절을 폐허에 꿰맞추는 순진한 조화설에도, 모든 것을 찾지 못했다고 사건을 해체하는 회의주의에도 빠지지 않고, 이스라엘의 가나안 입성이라는 실질적 진리를 평온히 견지할 수 있다.

헤렘(파멸에 바침)의 문제

이것은 책의 가장 무거운 어려움이며 성서 비판자들이 가장 자주 제기하는 이의다. 본문은 여러 차례 정복된 성읍들이 헤렘(파멸에 바침)에 바쳐졌다고 전한다. 곧 "남자든 여자든, 젊은이든 늙은이든 [...] 모두 칼날에 붙여"(여호 6,21) 처형되었다는 것이다^[26]. 선하신 하느님께서 어떻게 온 민족들의 섬멸을 명령하실 수 있었는가? 이 물음은 비켜 갈 수 없을 만큼 심각하다. 교회 스스로 정면으로 마주하라고 요구한다.

첫째: 어려움을 인정하다. 베네딕토 16세는 권고 * Verbum Domini*에서 성경의 이 *"어두운 페이지들"*에 온 한 문단을 바쳤다. 거기서 학자들과 목자들에게 "모든 신자가 그리스도의 신비의 빛 안에서 그 의미를 발견하는 읽음을 통해 이 페이지들에도 다가가도록 도울 것"을 촉구하고, "성경 계시는 역사 안에 깊이 뿌리내리고 있으며", "하느님의 계획은 그 안에서 점진적으로 드러나고 사람들의 저항에도 불구하고 연속된 단계들을 거쳐 천천히 실현된다"는 것을 상기시킨다^[27]. 서사는 또한 고대 근동의 전쟁 관습도 반영한다. 전면 섬멸의 과장이 여러 민족에 공통된 승리의 문학적 장르였던 것이다 — 메사 석비(기원전 9세기)는 모압의 정복들에 대해 같은 헤렘 단어를 쓴다^[28].

둘째: 신학적 의미. 헤렘은 성경에서 인종적 충동이나 약탈욕이 아니다 — 오히려 전리품은 금지된다(아칸의 벌이 그 이유다). 승리와 그 열매가 오직 하느님께 속한다는 것을 뜻하며, 이스라엘을 치명적 위험 — 우상숭배 전염에 의한 배교, 뒤의 역사가 실제로 백성을 망가뜨렸음을 보여줄 그 위험 — 으로부터 보호한다. 단죄는 가나안 민족들의 관행 — 아이 제사, 제의적 매춘 — 을 겨냥하는데, 성서는 이를 가증한 것으로 여긴다(신명 12,31)^[29].

셋째: 그리스도교적 읽기. 교회는 이 페이지들을 늘 그리스도의 빛 안에서 읽어 왔다. 그리스도께서는 하느님의 최종 얼굴을 드러내시고 종교적 수단으로서의 폭력을 폐기하신다. "너희는 '네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하여라'고 한 말을 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 너희 원수를 사랑하고 너희를 박해하는 자들을 위하여 기도하여라"(마태 5,43-44). 교리서는 구약이 그리스도께서 완성하러 오신 *"불완전한 것과 잠정적인 것"*을 담고 있다고 가르친다^[30]. 그래서 오리게네스부터 오늘에 이르기까지 위대한 전통은 헤렘을 먼저 영적 의미로 읽는다. 무자비하게 섬멸해야 할 민족들은 그리스도인에게는 악습과 죄이며, 어떤 관대함도 용납해서는 안 된다. 여호수아의 전쟁은 이렇게 내면의 영적 전투의 예형이 된다.

여호수아, 그리스도의 예형

어떤 교부도 오리게네스(185년경-253년)만큼 여호수아기를 깊이 읽지 않았다. 이 책에 대한 스물여섯 강해 — 루피누스의 라틴어 번역으로 보존되어 * Sources Chrétiennes* 총서에 실린^[31] — 에서 알렉산드리아 학자는 여호수아=예수라는 동명성에서 출발해 책 전체를 그리스도와 그리스도인 삶의 그림으로 된 예언으로 만든다. 편집자의 서술에 따르면, 나베의 아들 예수의 몸짓과 행위를 통해 하느님의 아들 예수의 신비가 예형으로 드러난다^[32]. 백성을 안식의 땅으로 들이는 이는 모세 — 율법 — 가 아니라 여호수아다. 오리게네스의 읽기에 따르면, 모세 뒤에 백성을 맡아 하늘로 가는 새 길의 안내자가 되는 이가 바로 여호수아다^[33].

위대한 신학자 장 다니엘루는 * Sacramentum futuri*에서 이 여호수아-예수 예형론이 그리스도교 전통에서 가장 오래되고 보편적인 것 중 하나이며, 이미 바르나바 서간과 2세기 성 유스티노에게서 증언된다고 보였다^[34]. 이미 신약 자체가 이를 시작한다. 히브리서는 "만일 여호수아가 그들에게 안식을 주었다면, 다윗은 그 뒤에 다른 날에 대해 말하지 않았을 것이다" — "하느님 백성에게는 아직 안식일 안식이 도래해야 한다", 곧 그리스도께서 여시는 안식이다(히브 4,8-9)^[35]라고 관찰한다.

약속의 땅, 하늘과 세례의 예형

이 읽기에서 서사의 각 요소는 영적 깊이를 얻는다. 여호수아가 백성을 이끄는 약속의 땅은 구속된 이들에게 약속된 참된 안식, 하늘의 예형이다. 새 땅에서 태어나기 위해 물을 건너는 요르단강 도하는 교부들에 의해 세례의 예형으로 읽힌다 — 새 여호수아이신 예수께서 같은 요르단강에서 세례를 받으실 것임은 이를 더욱 굳게 한다^[36]. 가톨릭 교회 교리서는 세례의 예표들을 다루면서 요르단강 도하를 성사로 주어지는 *"영원한 생명의 모상인 약속의 땅으로의 입성"*이라는 구약 이미지들 가운데 명시적으로 꼽는다^[37]. 긴 정복 전쟁에 관해서는, 세례받은 이가 평생 죄에 맞서 벌여야 할 영적 전투를 예형화한다 — 이제 헤렘에 바쳐야 할 유일한 적은 그것이다.

라합, 민족들 구원의 예형

창녀 라합은 그리스도교 전통에서 그가 체현하는 역설만큼이나 주목할 만한 명성을 누린다. 이교도, 죄인인 여인이 신앙으로 신자들의 모범이 된 것이다. 신약은 그를 세 번 호의적으로 인용한다. 히브리서는 그를 위대한 신앙 영웅들의 갤러리에 둔다.

"믿음으로 창녀 라합은 정탐꾼들을 평안히 맞아들였으므로 순종하지 않은 자들과 함께 멸망하지 않았다." — 히브리서 11,31^[38]

야고보 서간은 그를 살아 있고 행하는 신앙의 본보기로 든다(야고 2,25)^[39], 마태오 복음은 전례 없는 일로 그를 예수의 족보에 넣는다(마태 1,5). 이 가나안 여인은 보아즈, 곧 다윗, 곧 그리스도의 조상이다^[40]. 교부들은 그에게서 민족들로부터 모인 교회의 예형을 보았다. 라합이 창에 늘어뜨린 진홍 끈으로 구원된 것처럼, 죄 많은 인류는 그리스도의 피로 구원된다. 붉은 끈은 이렇게 로마의 성 클레멘스(96년경)부터 구속의 가장 오래된 교부적 상징 중 하나가 되었다^[41].

역사와 예형론을 넘어, 여호수아기는 오늘의 신자에게 용기와 충실함의 영성을 제공한다. 그 첫 구호 — "굳세고 용감하여라" — 는 호전적 구호가 아니다. 곧바로 말씀 묵상("이 율법책이 네 입술을 떠나지 않으리니 밤낮으로 그것을 중얼거려라", 여호 1,8)과 하느님의 현존("내가 너와 함께 있으리라", 여호 1,5)에 연결된다. 성경적 용기는 자기 신뢰가 아니라 함께하시는 분에 대한 신뢰다.

그 마지막 말, 세켐의 부르심 — "오늘 누구를 섬길지 선택하여라" — 는 이 책을 위대한 믿는 자유에 관한 논고로 만든다. 신앙은 결코 물려받은 유산이 아니다. 끊임없이 새롭게 되는 개인적·공동체적 선택이다. "나와 내 집안은 주님을 섬기리라". 온 집안을 걸게 하는 이 여호수아의 말은 오늘도 가정에서, 그리고 삶을 모래가 아니라 반석 위에 세우고자 하는 모든 이의 신앙 고백으로 남아 있다. 강을 건너라는 명령으로 열린 책은 이렇게 모든 그리스도인 실존을 가로지르는 결단으로 닫힌다. 자유롭게, 하느님을 섬기기로 선택하는 것.

• 성경, 여호수아기(24장) — 가톨릭 번역으로 읽을 것: 예루살렘 성경, 전례 공식 번역(AELF) 또는 크랑퐁 성경.
• 성경 전체와 정경 문제에 대해서는 성경 글과 종합 글 구약을 보라.
• 가나안에서 이스라엘 역사의 곧 뒤따르는 이야기에 대해서는 판관기를, 이어 사무엘기와 열왕기를 보라.
• 앞서 나오는 율법 책들에 대해서는 창세기, 탈출기와 신명기를 보라.
• 오리게네스, 여호수아기 강해, Sources Chrétiennes 71, 아니 조베르 편, Cerf, 1960 — 책의 위대한 영적 읽기.
• 장 다니엘루, * Sacramentum futuri. 성서 예형론 기원에 관한 연구*, Beauchesne, 1950.
• 베네딕토 16세, * Verbum Domini*(2010), 42항 — 성경의 "어두운 페이지들"에 대하여.