에스테르기

하느님의 이름이 한 번도 나오지 않는 책

에스테르기의 가장 유명한 특징은 한 문장으로 요약됩니다. 마소라 본문(마소라 학자라 불리는 유다인 서기관들이 확정한 히브리어 형태)에서는 하느님의 이름이 한 번도 등장하지 않습니다. *야훼(YHWH)*도, 엘로힘도 없으며, 기도, 제사, 예배에 대한 직접적 언급도 없습니다. 아가와 더불어 — 적어도 가장 일반적인 해석에 따르면 — 히브리 성경에서 이런 경우는 에스테르기가 유일합니다^[4]. 이런 점은 오랫동안 논란이었습니다. 하느님이 침묵하는 책이 어떻게 하느님의 말씀이 될 수 있을까요?

전통의 답은 이 침묵이 의도적이고 의미심장하다는 것입니다. 하느님은 책에서 사라진 것이 아니라, 보이지 않는 주역이십니다. 모든 것이 ‘우연’처럼 보이지만 — 왕의 불면증, 우연히 펼쳐진 기록, 절묘한 순간에 얻은 호의 — 이 모든 우연이 유다인 구원이라는 한 방향으로 너무나 정확히 모이기에, 독자는 그 안에 숨겨진 손길을 느끼지 않을 수 없습니다. 유다인 주석가들의 전통적 해석은 히브리어 본문 네 곳(에스 1, 20; 5, 4; 5, 13; 7, 7)에서, 연속된 네 단어의 첫 글자 또는 끝 글자를 정방향 또는 역방향으로 읽으면 **야훼(YHWH)**의 이름이 아크로스티콘(두문자어)으로 숨겨져 있다고 보기도 했습니다. 마치 이야기 아래에 남겨진 하느님의 비밀 서명과 같습니다. 이는 전통적 해석으로, 고대 히브리 문학에 대해서는 International Standard Bible Encyclopedia(「Acrostic」 항목) 이후 입증되지 않은 것으로 평가됩니다. 전승으로 받아들일 것이지, 본문 자체의 명백한 증거로 볼 것은 아닙니다^[5]. 이런 아크로스티콘을 받아들이든 아니든, 책의 기법은 분명합니다. 하느님은 드러나지 않을수록 더욱 확실하게 일하십니다.

두 얼굴의 책: 히브리어와 그리스어

에스테르기는 서로 상당히 다른 두 가지 형태로 전해집니다. 히브리어판(마소라 본문)은 10장으로, 하느님의 이름이 나오지 않습니다. 그리스어판(칠십인역, 히브리어 성경의 고대 그리스어 번역)은 약 107절이 더 길며, 여섯 개의 주요 추가분이 들어 있습니다. 현대 관례로 이 추가분은 A~F로 구분합니다^[6]. 이 추가분들은 단순한 장식이 아니라, 히브리어판에 부족한 명시적 종교적 깊이를 부여합니다. 모르드개의 예언적 꿈과 그 해석, 두 왕의 칙령 전문, 그리고 무엇보다 모르드개와 에스테르의 간절한 기도문이 여기에 포함되어 있습니다.

이중 전통 때문에 장 번호가 혼란스럽게 되었습니다. 불가타(성 예로니모의 라틴어 성경)는 이 추가 부분들을 책 끝에 모아 10장 3절 이후에 전합니다(그래서 불가타의 10장 4절부터 16장 24절까지가 됨). 히브리어 본문에 해당하는 부분이 없기 때문입니다^[7]. 현대 가톨릭 성경(예: AELF 번역)은 오히려 각 추가분을 이야기 흐름에 맞게 재삽입하고, 알파벳 번호(예: 에스 4, 17A-17Z)로 구분합니다^[8].

정경에서의 책의 위치

룻기와 마찬가지로, 에스테르는 히브리 성경에서 세 번째 부분인 케투빔(「성문서」)에 속하며, 특히 주요 축제 때 읽는 다섯 두루마리(메길롯) 그룹에 포함된다. 에스테르는 그 중에서도 대표적인 메길라로, 푸림 축제 때 회당에서 전체가 낭독된다. 이 축제는 에스테르기가 제정한 것이다^[9]. 그리스어 칠십인역과 이어지는 라틴어 불가타, 그리고 기독교 성경에서는 이 책이 역사서에 분류되어, 페르시아 시대를 다루는 책들 뒤에 배치된다.

아하스에로스의 연회와 와스티의 실각

이 책은 페르시아 궁정의 엄청난 화려함으로 시작된다. 아하스에로스 왕은 「인도에서 에티오피아까지, 백이십칠 주를 다스리던」(에스 1, 1) 왕으로, 자신의 영광을 과시하기 위해 180일간의 연회를 베풀고, 이어서 수사 전 주민을 위한 7일간의 잔치를 연다^[10]. 일곱째 날, 술에 취한 왕은 왕비 와스티에게 자신의 미모를 뽐내기 위해 신하들 앞에 나오라고 명령한다. 와스티는 거부한다. 이 모욕에 궁정은 술렁이고, 신하들은 왕비가 벌을 받지 않으면 *「그 여자의 처신이 모든 여인들에게 알려져 남편들을 업신여기게 될 것」*이라며 두려워한다. 와스티는 폐위되고, 「모든 남자가 […] 자기 집의 주인이 되도록」 하는 칙령이 제국 전역에 선포된다^[11]. 왕비의 자리가 비게 되면서, 이야기는 긴장감을 더한다.

유다인 소녀 에스테르, 왕비가 되다

왕은 새 왕비를 뽑기 위해 제국의 가장 아름다운 처녀들을 모은다. 그 중에는 수사의 유다인 고아 하다사(「도금양」)가 있었는데, 그녀는 페르시아 이름 에스테르(「별」)로 더 잘 알려져 있다^[12]. 그녀는 사촌 모르드개의 손에서 자랐으며, 성경은 그를 「유다인… 야이르의 아들, 시므이의 아들, 키스의 아들, 베냐민 사람」(에스 2, 5)로 소개한다. 이는 베냐민 지파에 속하는 혈통으로, 키스라는 이름을 통해 키스의 아들이며 베냐민 지파인 사울(1사무 9, 1-2)을 떠올리게 한다. 유다 전승은 이를 하나의 혈통으로 보지만, 성경 본문만으로는 이름의 유사성만 확인할 수 있을 뿐이다^[13][14]. 모르드개의 조언에 따라 에스테르는 자신의 유다인 신분을 숨긴다. 그녀의 아름다움과 품위는 모두의 호감을 얻고, 왕은 「다른 모든 여자들보다 에스테르를 더 좋아하여」 와스티 대신 왕비로 삼는다^[15].

궁전 근처에서 모르드개는 암살 음모를 저지한다. 두 내시가 왕을 죽이려 했으나, 모르드개가 이를 에스테르에게 알리고, 에스테르는 왕에게 「모르드개의 이름으로」 보고한다. 이 사건은 왕의 연대기에 기록되는데, 겉보기에 사소해 보이지만 결정적인 역할을 하게 된다^[16].

아말렉 사람 하만과 유다인 학살 칙령

왕은 제국의 제1인자, 대재상 하만을 임명한다. 그는 「함다다의 아들, 아각 사람」(에스 3, 1)으로, 곧 아말렉 왕 아각의 후손, 이스라엘의 숙적이다^[17]. 모두가 하만 앞에 엎드리지만, 모르드개만은 무릎을 꿇지 않는다. 분노한 하만은 모르드개가 유다인임을 알고, 한 사람에 대한 복수가 아니라 제국 전체의 유다인들을 멸절시키려는 끔찍한 계획을 세운다.

학살 날짜를 정하기 위해 하만은 푸르, 곧 제비를 뽑는다. 이 단어는 아카드어(pūru, 「제비, 주사위」)에서 유래한 말로, 푸림 축제의 이름이 된다^[18]. 제비는 열두 번째 달 아달월 13일로 정해진다. 하만은 거짓말과 은 만 달란트의 약속으로 왕에게 취소할 수 없는 칙령을 받아낸다. 그 내용은 *「모든 유다인을, 젊은이부터 노인까지, 여자와 아이 할 것 없이 멸망시키고, 죽이고, 사라지게 하라」*는 것이다^[19]. 127주에 칙령이 전달되고, 수사는 충격에 빠진다.

“혹시 이때를 위함이 아닌가?”

이 칙령을 들은 모르드개는 옷을 찢고, 자루옷을 입고, 재를 뒤집어쓴 채 *「큰 고통의 외침」*을 터뜨리며 궁전 문 앞에 선다. 그는 전갈을 통해 에스테르에게 왕 앞에 나아가 민족을 위해 간청하라고 재촉한다. 에스테르는 망설인다. 왕의 부름 없이 나아가면 죽임을 당할 수 있다 — 「왕이 금홀을 내민 자만이 살아남는다」 — 이미 30일째 왕의 부름을 받지 못했다. 이때 모르드개는 구약성경에서 가장 유명한 말을 전한다.

「왕의 집에 있다고 해서 네가 유다인들 가운데 홀로 살아남으리라 생각하지 마라… 혹시 이때를 위하여 네가 왕비의 자리에 오른 것이 아닌가?」 — 모르드개가 에스테르에게, 에스 4, 13-14^[20]

에스테르는 목숨을 걸기로 결심하지만, 먼저 영적 싸움을 요청한다. 곧 수사의 모든 유다인과 함께 3일간 금식을 하자고 한다. 그녀 자신과 시녀들도 동참한다. 그리고 절대적인 용기의 말로 마무리한다.

「내가 율법을 어기고 왕에게 나아가리니, 죽으면 죽으리이다.」 — 에스테르, 에스 4, 16^[21]

이 금식의 침묵 속에서, 그리스어 본문은 모르드개와 에스테르의 기도를 삽입한다. 이는 히브리어 본문이 감추었던 신앙을 드러낸다(아래 참고).

반전: 하만, 자신이 만든 교수대에 매달리다

에스테르는 왕 앞에 나아간다. 왕은 기뻐하며 금홀 sceptre을 내밀고, *「나라의 절반이라도 주겠다」*고 약속한다. 에스테르는 즉시 고발하지 않고, 왕과 하만을 첫 번째 연회에 초대하고, 이어 두 번째 연회에도 초대한다^[22]. 하만은 자만에 차서, 아내 제레시의 조언을 받아 50규빗(약 23m) 높이의 교수대를 세워 다음 날 모르드개를 매달려 한다^[23].

그러나 그날 밤, 왕은 잠을 이루지 못한다. 그는 왕실 연대기를 읽게 하고, 모르드개가 예전에 암살 음모를 막았으나 보상받지 못했다는 사실을 알게 된다. 아침에 하만이 모르드개의 처형을 청하러 오자, 왕은 *「왕이 존귀히 여기고자 하는 사람을 어떻게 대우해야 하겠느냐?」*고 묻는다. 하만은 자신이 그 대상이라 생각하고 최고의 영예를 말하지만, 왕의 명령으로 그 영예를 모르드개에게 직접 베풀게 된다^[24]. 운명이 뒤바뀐 것이다. 두 번째 연회에서 에스테르는 마침내 하만을 고발한다. 「대적자, 그 원수는 이 비열한 하만입니다.」 왕은 분노하여 자리를 뜨고, 내시 하르보나가 하만이 모르드개를 위해 세운 교수대를 알린다.

« 그들이 모르드개를 위해 준비했던 교수대에 하만을 매달았고, 왕의 분노가 가라앉았다. » — 에스테르 7, 10^[25]

형리(刑吏)는 자신이 저지른 범죄의 도구로 멸망한다. 이것이 바로 책의 중심에 있는 전복(페리페테이아, 전환)으로, 하느님의 숨겨진 정의를 상징적으로 보여준다.

유다인들의 구원과 부림절의 제정

페르시아 법에서는 한 번 내려진 칙령을 폐지할 수 없었으므로, 왕은 두 번째 칙령을 반포한다. 이제 모르드개가 하만의 자리를 대신하여 칙령을 작성하고, 왕의 인장 반지로 봉인한다. 이 칙령은 유다인들이 자신을 방어하고, 그들을 공격하는 자들에게 맞서 모일 수 있도록 허락한다. 바로 유다인 학살이 예정된 그 날에^[26]. 아달월 13일, 유다인들은 모든 적들을 이긴다. 모르드개는 매년 축제를 제정하는데, 아달월 14일과 15일에 *「바로 그 달에 [그들의] 괴로움이 기쁨으로 바뀌고, 애도가 축제의 날로 바뀌었다」*를 기념하게 한다^[27]. 이것이 바로 부림절이다. 책은 모르드개의 위대함으로 끝을 맺는다. 「유다인들에게는 위대하고, 형제들의 무리에게 사랑받았다」 (에스테르 10, 3).

여기서 에스테르기는 본질적으로 가톨릭적인 문제에 닿는다. 지금까지 읽은 이야기—간결하고, 세속적이며, 하느님의 이름이 언급되지 않는—는 교회가 영감받은 것으로 받아들이는 책의 절반에 불과하다. 나머지 절반은 그리스어 추가 부분으로, 히브리 성경에는 없지만 가톨릭 신자들에게는 완전히 정경이다.

여섯 개의 추가, 백칠 개의 구절

그리스어 판본은 히브리어 본문에 약 107구절을 추가하며, 이는 여섯 부분(현대 관례에 따라 A~F로 표기)^[28]에 나뉜다.

이 추가 부분들의 기능은 분명하다. 즉, 하느님이 언급되지 않았던 책에 하느님을 다시 도입하는 것이다. 히브리어 본문에서는 하느님이 한 번도 언급되지 않지만, 그리스어에서는 「하느님」 또는 *「주님」*이 명시적으로 매우 여러 차례 언급된다^[29]. 궁정의 세속적 싸움이 이제는 기도에 의해 이끌리고 하느님의 작품으로 인정되는 명백한 거룩한 이야기로 바뀐다.

모르드개의 꿈과 그 해석

A와 F 추가 부분은 이야기의 틀을 이룬다. 맨 처음(A 추가)에서 모르드개는 수수께끼 같은 꿈을 꾼다. 두 용이 싸울 준비를 하고, 민족들의 소란, 그리고 작은 샘이 큰 강이 되어 빛과 태양이 된다. 마지막(F 추가)에서, 유다인들이 구원받은 후 모르드개는 자신의 꿈을 이해한다. 불가타 성경은 그 해석을 라틴어로 전한다(본문 인용은 그 라틴어의 한국어 번역).

「작은 샘이 강이 되고, 빛과 태양으로 변하여 큰 물이 된 것은 에스테르이며, 왕이 그녀를 아내로 삼았다… 두 용은 나와 하만이다. 모여든 민족들은 유다인의 이름을 지우려 했던 자들이다.」 — 에스테르 10, 6-8 (불가타)^[30]

이 틀은 독서의 관점을 바꾼다. 궁정의 우연처럼 보였던 일련의 사건들이 하느님이 주신 환시의 성취로 드러난다. 꿈과 그 해석은 모든 역사가 처음부터 의미를 지니고 있었으며, 그 의미는 결말에서야 드러난다는 것을 가르친다.

모르드개와 에스테르의 기도

추가 부분의 영적 중심은 C 추가이다. 삼일 금식의 순간, 모르드개와 에스테르는 기도한다. 이 기도들은 히브리어 본문의 침묵과 정확히 대조된다. 모르드개는 역사의 절대 주인이신 하느님께 호소한다.

「주님, 주님, 우주의 주권자이신 임금님, 모든 것이 당신의 권능에 복종합니다. 당신께서 이스라엘을 구원하시려 하실 때 아무도 막을 수 없습니다.」 — 모르드개의 기도, 에스테르 4, 17B^[31]

에스테르는 왕비의 장식을 벗고, 재를 뒤집어쓰며, 고독과 두려움 속에서 간청한다. 그녀의 기도는 성경 전체에서 가장 아름다운 신뢰의 절규 중 하나다.

「저의 주님, 저희 임금님, 당신만이 유일하십니다. 저를 도와주십시오. 저는 홀로 있고, 당신밖에 의지할 이가 없으며, 이제 제 목숨을 걸어야 합니다.」 — 에스테르의 기도, 에스테르 4, 17L^[32]

에스테르는 또한, 겉으로는 영광스러워 보이는 자신의 위치를 내심 혐오한다고 고백한다. 「내 머리에 있는 그 오만한 상징」(왕관)이 혐오스럽고, *「할례받지 않은 자들의 침상에 대해 오직 혐오만 느낀다」*고 한다^[33]. 그리스어 본문은 이방 왕비의 옷 아래에서도 율법에 충실한 내면의 에스테르를 드러낸다. 그녀는 통치 제7년(에스 2, 16)에 이미 왕위에 올랐고, 학살 칙령(에스 3, 7)은 제12년에 내려졌다. 그녀는 시련 속에서야 자신의 높여짐에 담긴 섭리적 사명을 깨닫는다.

신약성경 외경: 예로니모, 정경, 트리엔트 공의회

이 추가 부분들의 지위는 무엇인가? 이들은 **신약성경 외경(제2정경)**이다. 가톨릭(그리고 정교회)에서는 영감받은 성경으로 받아들이지만, 유다교와 그 뒤를 이은 개신교에서는 이를 거부하고 *「외경」*으로 분류한다^[34]. 그 이유는 역사적이다. 이 구절들은 그리스어로만 존재하며, 히브리어 원본이 전해지지 않는다.

불가타(성 예로니모의 라틴어 성경)에서는 이 부분들이 따로 전승되어, 에스 10, 3 이후 책 끝에 모아져 있다(그래서 불가타의 10장 4절부터 16장 24절까지가 됨). 히브리어에 해당하는 부분이 없기 때문이다^[35]. 그러나 교회는 이를 모임에서 봉독하고 존경심으로 받아들였다 — 다만 고대부터 구분이 있었다. 아타나시우스는 부활절 서한 39(§7)에서 에스테르를 유딧, 토빗과 함께, 정경 책들과는 구별하면서도 신자들이 「읽을」 책으로 꼽는다^[36]. 16세기 종교개혁자들이 이를 거부하려 하자, 트리엔트 공의회는 제4차 회기(1546년 4월 8일)에서 에스테르기의 신약성경 외경 부분을 포함한 성경 정경을 *「거룩하고 정경적인 것」*으로 모든 부분과 함께 엄숙히 정의했다^[37]. 가톨릭 신자에게 에스테르기는 두 언어로 된 하나의 책이며, 온전히 하느님의 말씀이다.

뒤집힌 제비(‘푸르’)

이 책이 제정한 축제는 중심 에피소드에서 그 이름을 얻는다: 푸르, 즉 제비 또는 하만이 유다인 학살의 날짜를 정하기 위해 던진 주사위이다. *‘푸림’*은 그 복수형이다^[38]. 이 축제는 곧 뒤집힘을 기념한다: 유다인들의 죽음을 위해 뽑힌 제비가 그들의 구원과 기쁨의 날로 바뀐 것이다. 가톨릭 백과사전은 이를 간결하게 언급한다: “모르드개가 푸림(제비) 축제를 제정하였다”^[39].

회당에서 낭독되는 메길라

푸림은 매년 아달월 14일 — 옛 요새 도시들, 수사나 예루살렘에서는 15일(수산 푸림) — 에 기념되며(2~3월경), 디아스포라와 이스라엘 땅 모두에서 지켜진다^[40][41]. 중심 의식은 에스테르기 전체 — 메길라, 즉 ‘두루마리’ — 를 회당에서 축제 전날 저녁과 아침에 낭독하는 것이다^[42]. 많은 공동체에서는 하만의 이름이 언급될 때마다 야유와 소음으로 그 이름을 덮어 ‘이스라엘의 원수’의 기억을 지운다. 이는 지역에 따라 관습이 다르며, 낭독 자체는 또렷이 들려야 한다. 메길라의 모든 단어를 듣는 의무가 소음보다 우선하기 때문이다^[43][44]. 여기에 가난한 이들에게 주는 선물, 음식 교환, 그리고 기쁨의 잔치가 더해진다^[45]. 푸림은 이처럼, 그리스도 이전과 이후 수세기 동안 하느님 백성의 생존을 기념하는 유다교의 큰 축제이며, 에스테르기는 문자 그대로 그 전례서이다.

아하스에로스, 즉 크세르크세스 1세

이 책의 왕, 히브리어 아하슈웨로스 (라틴어 아하스에로스)는 역사학자들에 의해 페르시아의 위대한 왕 크세르크세스 1세(기원전 486~465년)로 식별된다^[46]. 가톨릭 백과사전도 이미 이를 언급한다: 에스테르는 “페르시아의 왕비이자 아하스에로스의 아내로, 크세르크세스와 동일시된다”^[47]. 흥미로운 점은 칠십인역(그리스어 성경)에서는 이 왕을 어디서나 *“아르타크세르크세스”*라 부르며 크세르크세스라 하지 않는다는 것이다^[48]. 이는 본문상의 사실이며, 그 설명에 대해서는 여전히 논쟁이 있지만, 크세르크세스와의 지배적인 동일시에는 영향을 주지 않는다.

내부에서 본 페르시아 궁정

이 책은 페르시아적 색채로 주목받는다. 수사 궁정의 의전, 127개 주, 왕의 특사 제도, 메디아와 페르시아 법의 불가역성, 왕실 하렘의 조직, 행정 어휘 등이다. 이러한 특징들은 아케메네스 왕조 행정에 대해 알려진 바와 일치하며, 역사적 근거를 뒷받침하는 논거로 자주 인용된다. 가톨릭 백과사전(1909)은 이러한 사실성을 근거로 전반적인 평가를 내렸다. 이 책은 *「본질과 세부에서 역사적」*일 것이라고 한다 — 「the vivacity and simplicity of the narrative; the precise and circumstantial details, as, particularly, the naming of unimportant personages, the noting of dates and events […]」^[49].

역사적 난점들

그러나 정직하게 말하자면 분명한 난점도 존재한다. 페르시아와 그리스 사료에는 와스티 왕비도, 에스테르 왕비도 등장하지 않는다. 이는 입증되지 않았다는 뜻이지, 반박되었다는 뜻이 아니다. 그리스 역사가 헤로도토스는 크세르크세스의 궁정을 길게 묘사하면서 왕비로 아메스트리스(VII, 114; IX, 108-113)를 언급하는데, 그녀는 크세르크세스 치하에서 궁정 내 확고한 지위를 누렸다^[50]. 이 증언은 폐위나 유다인 왕비에 대해서는 말하지 않는다. 그러나 그 증언만으로는 그 이후 연도나 하렘 내부를 다 알 수 없으므로, 이를 에스테르와의 입증된 모순으로 내세우는 것은 이미 해석이다. 그래서 아메스트리스를 때로는 와스티로, 때로는 에스테르 본인으로 보는 동일시가 번갈아 제안되어 왔지만, 어느 쪽도 결정적으로 입증되지는 않았다. 책에 나오는 일부 숫자(수사에서 살해된 500명[에스 9, 6], 지방에서 살해된 75,000명[에스 9, 16])는 현대 독자들에게 높아 보이기도 했다. 그러나 아래에서 Dei Verbum §12를 근거로 상기하듯^[51], 무오류성은 성서 저자가 그 문학적 장르에 따라 말하고자 한 바에 관한 것이다. 이러한 숫자들이 완전한 구원의 이야기 — 이야기꾼의 기법으로 전해진 — 에 속한다고 해서 구원 자체의 진실이 사라지는 것은 아니다. 이야기의 장르 자체 — 반전이 많은 줄거리, 아이러니, 완벽한 대칭 — 는 연대기라기보다 이야기꾼의 예술에 속한다.

그래서 이 책은 일부에 의해 역사 소설 또는 *「교훈적 이야기」*로 읽혀 왔다. 즉, 실제 기록 문서라기보다 푸림 축제를 정립하고 널리 알리기 위해 창작된 작품이라는 것이다. 이러한 해석은 이미 1909년 가톨릭 백과사전이 비판적 견해 중 하나로 언급했으나^[52], 학계의 만장일치 견해는 아니다.

교회의 판단과 문학적 장르

그렇다면 가톨릭 신자는 어떻게 받아들여야 할까? 사료로 결론 내릴 수 없는 역사 문제에 대해 단정하지 않으면서, 두 가지를 지켜야 한다. 첫째, 이 책을 순전히 허구로 볼 필요는 없다. 페르시아적 색채는 뚜렷하며, 전통은 이를 실제 구원의 이야기로 받아들여 왔다. 둘째, 영감받은 책의 문학적 예술성을 인정하는 것은 결코 그 가치를 떨어뜨리는 것이 아니다. 제2차 바티칸 공의회는 Dei Verbum에서 먼저, 영감받은 저자들이 말한 모든 것은 성령께서 말씀하신 것으로 받아들여야 한다고 상기시키고(§11), 이어서 문학적 장르를 고려하여 *「성서 저자들이 실제로 말하고자 한 바」*를 파악해야 함을 상기시킨다(§12)^[53]. 다시 말해, 무오류성은 성서 저자가 그 의도에 따라 말한 바에 관한 것이며, 바로 그 의도를 문학적 장르 연구가 밝혀주는 것이다. 에스테르기 저자가 실제 구원을 이야기꾼의 기법으로 전했다 해도, 그 사실이 사라지는 것이 아니라 의미가 밝혀지는 것이다. 교회는 이 책을 정경으로 삼음으로써 그 진리를 보증한다. 무엇보다 이 책이 가르치는 구원의 진리, 곧 하느님께서 유배 중인 당신 백성을 지키시고, 겸손한 이들의 충실함을 통해 구원하신다는 사실을 말이다.

숨겨진 섭리: 드러나지 않고 일하시는 하느님

에스테르기의 첫 번째 가르침은 숨겨진 섭리에 대한 신학입니다. 룻기와 마찬가지로, 하느님께서는 눈부신 기적이 아니라 평범한 사건들의 흐름을 통해 일하십니다. 왕의 불면증, 때맞춘 기록 열람, 왕의 총애를 받는 일 등입니다. 히브리어 본문에서는 하느님이 한 번도 언급되지 않는데, 이 침묵은 일종의 교육입니다. 독자가 사건 너머에 계신 하느님을 인식하도록 이끄는 것이지, 사건과 별개로 하느님을 찾게 하는 것이 아닙니다. 이는 오늘날 기적적인 일이 없는 일상 속에서 하느님의 손길을 찾는 신앙인에게 매우 시의적절한 영성입니다. 그리고 바로 이 침묵을 그리스어 추가본에서는 기도를 통해 공개적으로 고백합니다. 히브리어의 숨겨진 하느님이 그리스어에서는 기도로 불리는 하느님이 되는 것입니다.

“바로 이때를 위함이 아닌지”: 소명과 용기

모르드개가 에스테르에게 한 말 — “누가 알겠습니까? 어쩌면 바로 이런 경우를 위하여 왕비가 되신 것이 아닙니까?” (에스테르 4,14) — 는 소명에 관한 성경의 대표적인 말씀 중 하나가 되었습니다. 누구도 우연히 그 자리에 있는 것이 아니며, 각자의 위치와 재능, 시련 속에 하느님께서 기대하시는 사명이 숨어 있을 수 있음을 가르칩니다. 에스테르는 그 사명을 외면하지 않습니다. 그러나 — 중요한 점은 — 그녀는 사흘간의 단식과 기도를 한 뒤에야 행동에 나섭니다. 그녀의 용기는 즉흥적인 결단이 아니라, 영적 투쟁과 하느님께 자신을 내맡기는 데서 솟아납니다. (“죽어야 한다면 죽겠습니다.”, 에스테르 4,16) 에스테르는 행동의 담대함과 기도의 겸손을 결합합니다. 기도하며 행동하고, 자신의 생명을 하느님께 맡긴 채 위험에 뛰어듭니다.

모르드개, 하만, 그리고 아말렉과의 오랜 싸움

유다 전승에서는 모르드개와 하만의 대결을 아주 오래된 갈등의 재현으로 읽습니다. 하만은 “아각 사람”, 곧 아말렉 왕 아각의 후손입니다. 아말렉은 출애굽 때부터 이스라엘의 숙적이었습니다(탈출 17,8-16). 모르드개는 베냐민 지파 출신이며 *“키스의 아들”*입니다(에스테르 2,5). 이는 곧 사울 왕, 즉 “키스의 아들” 베냐민 지파(1사무엘 9,1-2)와 같습니다. 과거 사울은 하느님의 명령을 어기고 아말렉 왕 아각을 살려두었습니다(1사무엘 15장)^[54]. 에스테르기에서 베냐민 지파의 모르드개는 사울이 끝내지 못한 싸움을 완수합니다. 이스라엘이 마침내 아말렉을 이기는 것입니다. 이러한 미드라시적 해석은 본문에 강요되는 것은 아니지만, 그 깊이를 밝혀줍니다. 구원 역사는 긴 시간에 걸쳐 이루어지며, 하느님께서는 인간이 미처 완성하지 못한 일을 다시 시작하고 완성하십니다.

중재하는 여왕의 표상, 에스테르

그리스도교 전통은 에스테르를 예형적(typologique) 차원에서 읽어왔습니다. 에스테르는 자신의 아름다움과 용기로 왕 앞에 나아가, 멸망 위기에 처한 백성을 위해 중재하여 은총을 얻어내는 여왕입니다. 라반 마우루스는 황후 유딧에게 헌정한 에스테르기 주해(Patrologia Latina, 제109권)에서 이를 교회의 예표로 봅니다^[55]. 리구오리의 성 알폰소는 마리아의 영광(제1부, 제1장, 제1절)에서 대 알베르투스를 인용하며, 멸망 위기에 처한 백성을 위해 아하스에로스에게 중재하는 에스테르 왕비를 죄인들을 위해 하느님께 중재하는 「여왕」 동정 마리아의 예표로 봅니다^[56]. 왕이 에스테르에게 내미는 금홀(에스 5, 2)은 이러한 해석을 이어줍니다. 하느님께서 은총을 가득히 내리신 이에게 베푸시는 총애의 상징인 것입니다. 이러한 예형적 해석은 본문을 억지로 해석하는 것이 아니라, 수사의 여왕 안에서 자신의 생명을 걸고 백성을 구하는 중재자의 모습을 발견함으로써 그 의미를 확장합니다. 이는 유일한 중재자이신 그리스도를 멀리서 예고하는 것입니다.

교회 기억 속의 에스테르

가톨릭 교회는 에스테르기(그리스어 추가 부분 포함)를 영감받은 성경으로 받아들이며, 특히 에스테르의 기도를 시련 속에서 신뢰로 드리는 간청의 모범으로 전례에서 봉독합니다. 가톨릭 교회 교리서는 에스테르를 구원을 준비한 구약의 성녀들 가운데 한 명으로 명시합니다.

「사라, 레베카, 라헬, 미리암, 드보라, 한나, 유딧, 에스테르와 같은 거룩한 여인들은 이스라엘의 구원 희망을 간직하였다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 64항^[57]

유딧 — 백성을 구한 또 다른 위대한 여주인공 — 과 더불어, 에스테르는 신자들에게 용기 있는 충실함의 표상으로 남아 있습니다. 하느님께서 꼭 필요한 때, 꼭 필요한 자리에 두신 힘없는 젊은 여인, 그녀를 통해 하느님께서는 당신 백성을 구원하십니다.

• 성경 — 73권의 가톨릭 정경, 그 언어, 전승, 영감에 대하여.
• 구약성경 — 첫 번째 계약과 그 주요 구성.
• 유딧기 — 용기로 하느님의 백성을 구한 또 다른 여성의 위대한 이야기.
• 룻기 — 또 다른 짧은 이야기로, 한 여성과 숨겨진 섭리가 중심이 된다.
• 에즈라기 및 느헤미야기 — 같은 아케메네스 왕조 시대, 페르시아 왕들 아래 유다인의 처지.
• 마카베오기 — 교회가 받아들이고 유다교 정경에서는 제외된 또 다른 신약외경(제2정경)들.