전도서(코헬렛의 책)

코헬렛, “모이는 자”

히브리어 성경에서 이 책의 이름은 해설자 코헬렛의 이름을 따서 명명되었습니다. 그 단어는 드물고 어렵습니다. 이 단어는 회중(사람들의 모임)를 가리키는 어근 qahal에서 유래합니다. 따라서 코헬렛은 *“모이는 자”*를 의미합니다. 즉 청중의 모임이거나 다른 사람들에 따르면 지혜의 말씀을 수집하는 사람을 의미합니다. ^[7][8] 여기에서 “코헬렛” 또는 **“회중에서 말하는 사람”**이라는 전통적인 의미가 유래되었습니다.

이 단어의 형태는 흥미롭습니다. 코헬렛은 남자, 즉 *“다윗의 자손”을 나타내지만 여성형 어미를 가지고 있습니다. 주석가들은 이 말에서 직위(“지혜”*를 여성형으로 말하는 것처럼) 또는 고유명이 된 공식 명칭을 봅니다. 어쨌든 코헬렛는 본명이 아니라 상징적인 이름입니다. 즉, 동료 인간을 소환하여 삶에 대한 진실을 전하는 현자입니다.

'전도서'라는 이름은 어디서 유래했나요?

알렉산드리아의 유대인들이 그리스도 이전 3세기 무렵 성경을 그리스어로 옮겼을 때, 곧 칠십인역에서 그들은 코헬렛을 에클레시아스테스로 번역했습니다. 이는 에클레시아, “회중”(“교회”가 나온 단어)에서 파생되었습니다.^[9][10] 그러므로 전도서는 “회중의 사람”, 곧 그 회중 안에서 가르치는 사람입니다.

라틴 벌게이트를 번역한 성 제롬은 그리스어 제목인 전도서를 유지했지만 화해자, *“회중 앞의 연설자”*로 광택을 내었습니다. 즉각적으로 이 *“설교자”*는 군중이나 대중 연설이 필요하지 않고 오히려 숭고한 진리에 대한 엄숙한 선포를 필요로 한다고 명시했습니다.^[11] 이 라틴어 이름으로 영어로 전달된 이 책은 우리의 성경에 들어왔습니다.

“헛되고 헛되고 헛되도다!” — 코헬렛, 전도서 1:2^[12]

지혜의 책

전도서는 전통적으로 지혜서 또는 시서라고 부르는 욥기, 시편, 잠언, 아가, 지혜서, 집회서에 속합니다. 이 책들은 이스라엘의 역사를 서술하지 않습니다. 그들은 하느님 앞에서 어떻게 바르고 행복하게 살 것인가를 추구합니다.

그러나 코헬렛는 그들 안에서 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 잠언이 현명한 자는 형통하고 어리석은 자는 망한다고 차분하게 단언하는 반면, 전도서는 그 아름다운 확신을 깨뜨립니다: 의인이 악인처럼 죽으면 어떻게 됩니까? 현자가 바보처럼 잊혀지면 어쩌지? 그것은 모순되는 지혜가 아니라 그것을 심화합니다. 그것은 쉬운 공식을 거부하고 오직 하느님만이 답하실 수 있는 문턱으로 독자를 인도합니다. 모든 성경에서 이 책은 명료함과 거룩하고 깔끔한 정리의 위대한 책입니다.

이 책은 질서정연한 논문이 아니라 나선형 명상입니다. 코헬렛는 더 깊이 파고들기 위해 계속해서 동일한 관찰로 돌아갑니다. 그래도 지도는 그릴 수 있습니다. 가톨릭 백과사전은 프롤로그, 세 가지 주요 발전 및 에필로그를 구분합니다. 현대 가톨릭 성경은 이 일을 질문(1:126:9)과 결론(6:1012:14)의 두 가지 움직임으로 나눕니다.^[13][14]

프롤로그: “해 아래 새 것은 없다”

이 책은 성경에서 가장 유명한 시 중 하나로 시작됩니다. 해는 뜨고 지고, 바람은 돌고 돌아오며, 강물은 채워지지 않은 채 바다로 흘러갑니다. 자연은 원을 그리며 돌고, 인간도 함께 합니다.^[15]

“한 세대는 가고 한 세대는 오되 땅은 영원히 있느니라 […] 이미 있었던 것은 앞으로도 있을 것이요, 이미 이루어진 일은 앞으로도 있을 것이니 해 아래 새 것이 없나니” — 전도서 1:4-9^[16]

이 관찰은 일시적인 불만이 아니며 책 전체의 설정입니다. 세상이 끝없이 반복되기 전에 코헬렛은 계속해서 반복되는 후렴구인 핵심 질문을 던집니다. “사람이 해 아래서 수고하는 모든 수고로 무엇을 얻겠습니까?”^[17] “이익”(yitron)으로 번역된 히브리어 단어는 회계 용어입니다. 모든 것을 더한 후 대차대조표에 무엇이 남습니까?

왕의 질문: 즐거움, 지혜, 일

이에 대해 코헬렛은 자신을 역사상 가장 성취한 왕, 즉 아무것도 부족하지 않은 솔로몬의 모습으로 소개합니다. 그는 모든 것을 실험처럼 체계적으로 시도했습니다.

먼저 지혜와 지식: 그러나 “지혜가 많으면 번뇌도 많으니 지식을 더하는 자는 번뇌도 더하느니라.”^[18] 그 다음에는 즐거움과 포도주와 잔치가 없느니라. 그 다음에는 큰 일들 — 집, 포도원, 정원, 연못, 가축 떼, 은과 금, 노래하는 자들과 첩들입니다.

“이와 같이 내가 위대하여 나보다 먼저 예루살렘에 있던 모든 사람보다 뛰어나고… 내 눈이 원하는 것은 무엇이든지 내가 거절하지 아니하였으니… 그 후에 생각해보니 내 손으로 한 모든 일과 내가 수고한 모든 수고가 다 헛되어 바람을 잡는 것 같아서 해 아래서 무익한 것이로다.” — 전도서 2:9-11^[19]

최후의 일격은 죽음입니다. “현명한 사람은 어떻게 바보처럼 죽나요?”^[20] 모든 것은 후계자에게 맡겨야 하기 때문에 “그가 현명한지 어리석을지 누가 ​​알겠습니까?”^[21] 여기에서 질문의 가장 낮은 지점에서 갑자기 첫 번째 빛이 나타납니다. 아무것도 "이익"이 되지 않으면 선물로 받는 것이 여전히 가능합니다.

“사람이 먹고 마시며 수고 안에서 행복을 누리는 것보다 나은 것이 없나니, 이것도 하느님의 손에서 나오는 줄을 내가 보았노라.” — 전도서 2, 24^[22]

“모든 일에는 때가 있습니다”(3장)

책의 중앙에는 수많은 시와 노래로 이루어진 가장 잘 알려진 구절인 시대의 시가 있습니다.

“천하에 범사가 기한이 있고 모든 일이 이룰 때가 있으니 날 때가 있고 죽을 때가 있으며 [...] 울 때가 있고 웃을 때가 있으며 […] 사랑할 때가 있고 미워할 때가 있으며 전쟁할 때가 있고 평화할 때가 있다.” — 전도서 3:1-8^[23]

14쌍의 반대말: 존재의 심장박동. 그러나 코헬렛은 이것으로부터 운명론을 끌어내지 않습니다. 그는 겸손에 대한 교훈을 이끌어냅니다. 이 모든 “때”는 하느님의 손에 달려 있으며 사람이 그것을 지배할 수 없습니다. 무엇보다도 다음과 같은 놀라운 구절이 있습니다.

“하느님이 모든 시간을 사람의 심령에 두셨으나 하느님이 행하신 일을 처음부터 끝까지 사람이 능히 알 수 없느니라.” — 전도서 3:11^[24]

이 구절의 히브리어에는 '올람이라는 단어가 있는데, 많은 번역판에서는 이 단어를 *“영원”*으로 번역합니다. 하느님께서 인간의 마음에 영원을 두셨습니다. 이것이 코헬렛의 모든 고뇌의 핵심이자 이 책의 가장 깊은 요점입니다. 인간은 무한을 위해 창조되었습니다. 인간은 시간을 초월하는 의미를 갈망하는 마음을 품고 ​​있습니다. 그러나 “해 아래서” 인간은 하느님의 전체 계획을 보거나 파악할 수 없습니다. 여기에서 그의 고통이 온다. 그리고 이것으로부터 그리스도인에게는 대답이 나올 것입니다.

사회생활의 헛됨: 불의, 돈, 고독

코헬렛은 내면의 성찰에 머물지 않습니다. 그는 사회를 바라보며 동일한 헛됨심을 봅니다. 위로자 없는 약한 자들을 학대하는 것^[25]; “서로 부러워하는 것”^[26]에 불과한 야망; 그리고 무엇보다도 돈은 결코 만족스럽지 않습니다.

“은을 사랑하는 자는 은으로 만족함이 없고 풍부를 사랑하는 자는 이익으로 만족함이 없나니 이것도 헛되도다.” — 전도서 5:9^[27]

행운의 환상에 맞서 그는 요람과 무덤의 엄청난 평등을 회상합니다. “그가 모태에서 나오듯 벌거벗은 채 다시 갈 것이며 수고를 위해 아무것도 가져가지 않을 것입니다.”^[28] 그러나 이러한 암울한 관찰 속에서도 성경 전체에서 우정과 결속에 대한 가장 아름다운 찬양 중 하나가 빛납니다.

“두 사람이 하나보다 나으니... 만일 저희가 넘어지면 한 사람이 그 동무를 붙드려니와 홀로 있어 넘어지고 붙들어 일으킬 자가 없는 자에게는 화가 있으리로다... 삼겹줄은 쉽게 끊어지지 아니하느니라.” — 전도서 4:9-12^[29]

실용적인 지혜가 담긴 작은 매뉴얼(7~11장)

책의 후반부는 잠언 스타일의 말을 모아두었지만 코헬렛의 명쾌함이 특징입니다. 몇몇은 “보다 나은…” 형식을 취합니다.

“좋은 이름이 귀한 향유보다 낫고 죽는 날이 출생하는 날보다 나으니 초상집에 가는 것이 잔치집에 가는 것보다 나으니 이것이 모든 인류의 끝이라 산 자가 이를 마음에 두리라.” — 전도서 7:1-2^[30]

중용에 대한 끊임없는 요청이 있습니다. "지나치게 의인이 되지 마십시오... 지나치게 악인이 되지 마십시오"^[31] — "선을 행하고 전혀 죄를 짓지 않는 의인은 세상에 없기 때문입니다"*^[32]라는 현실적 인정과, 비록 제한적일지라도 지혜가 힘보다 낫다는 인식: "지혜는 전쟁 무기보다 낫습니다."^[33] 그리고 신**은 계속해서 돌아옵니다:

“가서 기쁨으로 네 빵을 먹고 즐거운 마음으로 네 포도주를 마셔라. 하느님께서는 이미 네가 하는 일을 기뻐하신다… 해 아래에서 네게 주어진 삶의 모든 날을 사랑하는 아내와 함께 누려라.” — 전도서 9, 7-9^[34]

“창조주를 기억하라”: 노년의 시

책은 12장에서 해와 빛이 어두워지고, 집을 지키는 사람들이 떨고(팔), 맷돌질하는 여인들이 그치고(이가), 희미해지는 새 소리(청각), 살구나무 꽃이 피어나는(백발)…

“너는 젊은 시절에 너의 창조주를 기억하여라… 은줄이 끊어지고 금그릇이 깨지기 전에… 먼지는 땅으로 돌아가고 영은 그것을 주신 하느님께로 돌아간다.” — 전도서 12, 1-7^[35]

7절이 결정적입니다. 몸은 흙으로 돌아가고 생명의 호흡은 하느님께로 돌아가느니라. 우울함 아래 저 너머에 대한 희망이 여기에 나타납니다. 인간은 단지 먼지가 아닙니다. 그는 하느님께로부터 와서 그분께로 돌아간다. 그런 다음 시는 책 전체를 구성하는 다음과 같은 훌륭한 내용으로 끝을 맺습니다. "헛되고 헛되다, 코헬렛가 말합니다. 모든 것이 헛됨입니다!"^[36]

에필로그: “하느님을 경외하라”

마지막 여섯 구절은 목소리를 바꿉니다. 본문은 더 이상 1인칭으로 ​​코헬렛으로 말하는 것이 아니라, 편집자나 제자가 최종 발표하는 것처럼 그에 대해 대해 말합니다. 많은 주석가들은 여기에서 책을 둘러싼 편집 프레임을 봅니다. ^[43][44] 이 에필로그는 현자에게 경의를 표하고 이전의 모든 것에 대한 해석의 핵심을 제공합니다.

“일의 끝을 다 들었으니 하느님을 경외하고 그분의 계명을 지켜라. 이것이 사람의 전부다. 하느님께서는 모든 행위와 모든 숨은 일을 선악 간에 심판하신다.” — 전도서 12, 13-14^[45]

따라서 모든 것을 *“수증기”*로 용해시키는 것처럼 보였던 그 책은 두 가지 견고한 현실, 즉 하느님을 향한 사랑의 경외과 다가오는 심판으로 마무리됩니다. 이것이 바로 가톨릭 전통이 주장하는 것입니다. 코헬렛은 허무주의자가 아닙니다. 그는 올바른 상품 계층 구조의 대가입니다.

Hevel: 증기, 호흡, 연기

책 전체는 거의 40번이나 반복되는 히브리어 헤벨이라는 한 단어로 묶여 있습니다. 성경에서는 이를 *“헛됨”*으로 번역하지만 그 첫 번째 의미는 구체적입니다. 증기, 안개, 호흡, 연기 — 순간적으로 보이다가 사라지는 것입니다.^[46][47] 헤벨은 경멸의 판단(“모든 것이 무가치하다”)이 아니라 사물의 불안정성에 대한 관찰입니다. 붙잡을 수 있을 것 같지만 오래 머물지 않는다는 뜻입니다.

“코헬렛를 이해하려면 '헛됨'이라는 말 뒤에 숨어 있는 경멸이 아니라 아침 안개의 이미지를 들어야 합니다. 손을 뻗으면 아무것도 남지 않습니다.”

그렇기 때문에 “헛되고 헛된 것”(히브리어로 최상급: “증기의 증기,” 상상할 수 있는 가장 얇은 연기)이 우리에게 생명을 미워하도록 권유하는 것이 아니라 우리의 무게를 지탱할 수 없는 것에 의지하지 말라고 권유하는 이유입니다. 비극은 이 세상의 물건이 악하다는 것이 아닙니다. 그것은 영원을 위해 만들어진 마음을 만족시킬 수 없다는 것입니다.

“해 아래”: 천국이 없는 세상의 지평선

이 책의 또 다른 대표적인 표현은 *"해 아래"*로, 이 단어는 거의 30번 돌아옵니다. ^[48] 이 책은 너머를 향한 명시적인 시선 없이 현재 삶의 지평선인 그 자체로 간주되는 지상 세계를 지정합니다. 사람이 “해 아래” 남아 있는 한 모든 것이 낮음입니다. 최후의 말은 죽음에 있으며 인간의 지혜는 그 신비를 꿰뚫을 수 없습니다.

이것은 의도적인 것입니다. 코헬렛는 완전한 계시의 빛 없이 이성만으로 측정되는 삶의 경험을 한계까지 밀어붙입니다. 그는 인간 지혜의 자원을 모두 소모하여 그것이 난관에 빠지고 인간에게는 “해 위의” 무언가가 필요하다는 것을 보여줍니다. 이러한 의미에서 이 책은 복음을 부정적인 개요로 준비합니다. 즉, 오직 그리스도만이 채울 공허함의 정확한 형태를 그립니다.

모든 것을 평준화하는 죽음

이 책의 가장 어려운 지렛대는 구별 없이 들이닥치는 죽음이다. 코헬렛는 감히 거의 수치스러운 사실주의를 공식화했습니다.

“사람의 아들들에게 일어나는 일이나 짐승의 모든 일이 다 같으니 사람이 짐승보다 더 나을 것이 없나니 다 헛되도다. 다 한 곳으로 가느니라. 다 흙에서 났고 흙으로 돌아가느니라.” — 전도서 3:19-20^[49]

이것을 영혼불멸을 부정하는 것으로 읽어야 할까요? 가톨릭 전통에서는 아니요라고 대답합니다. 이러한 표현은 욥의 외침처럼 과장적이고 도발적입니다. 그들은 감각의 관점에서 “해 아래” 죽음에 대해 평준화하는 것이 무엇인지 말합니다. ^[50] 그러나 같은 책에서는 하느님께서 의로운 자와 불의한 자를 심판하실 것이며, 행복은 “하느님을 경외하는 자의 것”^[51]일 것이며, “영은 그것을 주신 하느님께로 돌아온다”고 단언합니다.^[52] 가톨릭 백과사전은 이 점을 강조합니다. 그 너머에는 코헬렛이 그 기초를 신중하게 놓는다(3:17; 11:9; 12:7,14).^[53]

솔로몬의 전통

이 책은 “예루살렘 왕 다윗의 아들 코헬렛”^[54]의 작품으로 제시됩니다. 그는 자신을 *“예루살렘에서 이스라엘의 왕”*이라고 부르며 그의 모든 전임자들보다 더 현명하고 부유합니다^[55]. 이러한 모든 특성은 탁월한 지혜의 왕인 솔로몬을 가리킵니다. 그러므로 유대교와 기독교 전통에서는 잠언과 아가도 솔로몬의 저작자로 오랫동안 여겨왔습니다. ^[56] 성 제롬, 교부들과 16세기까지 거의 모든 증인들은 이 솔로몬의 저작을 옹호했습니다. ^[57]

현대비평의 주장

그 이후로 주석에서는 10세기 작품에 어려움을 야기하는 징후를 지적해 왔습니다. 주된 것은 언어입니다. 코헬렛의 히브리어는 후기에 아람어와 페르시아어에서 유래한 두 단어(pardes, “공원, 과수원” 및 pitgam, “법령, 말하기”)와 혼합되어 있으며, 이는 페르시아 또는 헬레니즘 시대를 암시합니다. ^[58] 여기에 행정과 돈의 사회에 대한 암시와 종종 포로기 이후 시대와 관련된 환멸의 분위기가 추가됩니다. 따라서 대부분의 주석가들은 이 책의 연대를 예수 그리스도 이전 3세기로 추정하며, 가장 최근의 한계는 Sirach가 이미 그것을 알고 있었던 것으로 보이는 기원전 180년경입니다.

이 읽기에서 "다윗의 아들, 예루살렘 왕"*은 서명이 아니라 문학적 장치입니다. 후기 현자는 솔로몬의 가면을 빌려 그의 묵상에 가장 위대한 현자의 권위를 부여했습니다. 이 장치는 고대에 흔히 사용되었으며 텍스트의 영감에서 어떤 것도 빼앗지 않습니다.

교회가 개인에게 허용하는 것

솔로몬에 대한 귀속은 교리가 아닙니다. 어떤 가톨릭 신자도 솔로몬 자신이 펜을 쥐고 있다고 믿을 필요가 없습니다. 그러나 그 반대도 확실하게 입증되지는 않습니다. 가톨릭 백과사전에서는 언어적 주장은 취약하다 즉, 책의 언어는 필사자에 의해 현대화될 수 있으며 "아람어"는 서로 다른 방식으로 판단되며, 어떤 비판적 연대도 만장일치로 일치하지 않으며 *"솔로몬에서 기원전 200년까지"*에 이르는 제안이 있으며 일부는 심지어 헤롯 시대까지 간다고 회상합니다. ^[59] 아래 표에는 주요 입장이 요약되어 있습니다.

신앙에 있어서 중요한 것은 서기관의 이름이 아니라 교회가 전도서를 영감받은 하느님의 말씀으로 받아들인다는 사실입니다. 다른 지혜서들과 같은 수준입니다. 책의 의미는 저자 문제의 해결 여부에 달려 있지 않습니다.

오랫동안 논쟁을 벌인 뒤 정경으로 받아들여진 책

전도서는 갑작스러운 표현으로 인해 독자를 혼란스럽게 만들었기 때문에 완전히 받아들여지기 전에 랍비들 사이에서 논쟁을 겪었습니다. 힐렐(Hillel)과 샴마이(Shammai) 학파에서는 책이 신성하다고 말하는 기술 공식인 “손을 불결하게 만드는지” 여부에 대해 논의했습니다. 마침내 그 정경성과 영감을 찬성하기로 결정한 것은 힐렐 학파였습니다. ^[60][61] 기독교 측에서는 오직 Mopsuestia의 Theodore만이 약간의 의심을 제기했습니다. 16세기 이전의 모든 전통은 이 책이 영감을 받았다고 여겼습니다. ^[62] 오늘날 유대교는 초막절인 숙곳 절기에서 이 절을 엄숙하게 읽습니다. 이는 기쁨의 절기일 뿐만 아니라 헤벨의 완벽한 이미지인 나뭇가지 오두막의 취약성에 대한 절기이기도 합니다.^[63]

비관주의에 대한 오해

처음 읽을 때 전도서는 성경 책 중에서 가장 환멸을 느끼는 책으로 보일 수 있습니다. 그것은 결국 실존주의의 선구자이자 회의주의적 에피쿠로스학파로 불려왔습니다. 잘못 읽은 것입니다. 코헬렛은 믿음을 잃은 사람이 아닙니다. 그는 쉬운 위로를 거부하고 죽음과 불의, 지식의 한계를 외면하지 않고 인간의 상태를 직시하는 신자입니다.

그의 어둠에는 기능이 있습니다. 그것은 의료입니다. 부, 쾌락, 영광, 심지어는 자신이 전능하다고 생각하는 지혜까지 거짓 안전을 차례로 파괴함으로써 그분은 남아 있는 유일한 선을 위해 마음을 자유롭게 하십니다. 코헬렛의 비관주의는 요구의 이면입니다. 창조된 어떤 것도 온 마음을 다할 가치가 없습니다.

성경의 “카르페 디엠”: 생명을 선물로 받는 것

코헬렛의 유명한 *“먹고 마시고 기뻐하라”*는 방탕을 불러들이는 것이 아니라 믿는 카르페 디엠입니다. 책은 일정한 간격으로 6번씩 이 빛의 후렴으로 돌아옵니다. 그것은 끝이 오기 전에 탐욕스럽게 쾌락을 잡는 것이 아니라 일용할 양식과 일과 인간의 사랑을 하느님의 손에서 주시는 선물로 감사하는 마음으로 받는 것입니다.^[64][65][66]

“하느님께서 허락하신 날 동안 먹고 마시며 해 아래에서 애쓴 모든 수고 안에서 행복을 누리는 것은 아름답고 좋은 일이다. 이것이 그에게 돌아온 몫이다.” — 전도서 5, 17^[67]

그것은 받은 순간의 영성입니다. 인간은 미래도, 하느님 사역의 전체 의미도 주인이 아니기 때문에, 오늘의 좋은 것을 겸손히 받아들이도록 하십시오. “빛은 달콤하고 태양을 보는 것은 눈에 즐겁습니다.”^[68] 코헬렛의 기쁨은 탈출구가 아닙니다. 그것은 명쾌한 감사입니다.

하느님 경외와 심판: 성서의 정통성

무엇보다도 이 책은 하느님에 대해 중립적이지 않습니다. 하느님께서 주신다, 하느님께서 심판하신다, 사람이 그분을 경외하고 그분의 계명을 지켜야 함을 단언합니다.^[69] 여기서 *“하느님을 경외하는 것”*은 폭군에 대한 두려움이 아니라 모든 지혜서에 따르면 창조주께 드려야 할 사랑에 찬 경외심이며 *“지혜의 근본”*입니다. 그것은 존재에 측정을 제공합니다. 그것이 없으면 모든 것이 수증기일 뿐입니다. 그것으로 먹고, 일하고, 사랑하는 것이 복된 몫이 됩니다.

교회는 왜 그것을 정경에 보관했습니까?

전도서는 영혼들이 들어야 할 진리를 말하고 있기 때문입니다: 세상으로는 충분하지 않습니다. 아버지들은 이것을 잘 이해했습니다. 이미 3세기에 성 그레고리우스 타우마투르구스(Gregory Thaumaturgus)는 이를 다른 말로 바꾸어 썼습니다. Nyssa의 Gregory는 이에 대해 8개의 강론을 바쳤습니다. 중세 시대에 성 빅터의 휴는 19개를 주었습니다. 모두 코헬렛의 지혜를 “진정으로 천상적이고 신성한” 것으로 표현했습니다.^[70] 교회는 이 책에서 초탈의 위대한 교육자, 즉 영혼을 하느님께 드릴 수 있도록 하기 위해 물건을 넘겨주는 우상 숭배를 치유하는 사람을 보았습니다.

교회의 눈으로 읽으면 전도서는 막다른 골목이 아니라 답을 향해 나아가는 질문입니다. 세 줄이 이를 보여줍니다.

오직 하느님만이 채울 수 있는 공허함

코헬렛은 상처를 드러냈습니다. “하느님이 사람의 마음에 영원을 두셨느니라”^[71]. 그러나 “해 아래” 그것을 채우는 것은 아무것도 없습니다. 이 직관은 모든 기독교 영성을 관통합니다. 성 아우구스티노은 자신의 고백 서문에서 이에 대한 결정적인 공식을 제시했습니다.

“주님, 당신은 당신을 위해 우리를 만드셨고, 우리 마음이 당신 안에 안식할 때까지 불안합니다.” 성 아우구스티누스, 고백서, 제1권, 1장 1^[72]

코헬렛의 모든 불안함, 즉 유한한 어떤 것도 달래줄 수 없는 만족할 줄 모르는 마음이 여기에서 설명과 치유를 얻습니다. 인간은 하느님 밖에서 자신을 찾는 한 *“헛됨”*이며, 하느님을 향하자마자 안식입니다.

“헛됨 중의 헛됨”과 세상에 대한 경멸

코헬렛의 서문은 영적 삶의 위대한 원칙 중 하나가 되었습니다. 성경 다음으로 가장 널리 읽히는 묵상서인 그리스도를 본받아는 다음과 같은 문구로 시작됩니다.

"'헛되고 헛되고 모든 것이 헛되도다' 오직 하느님을 사랑하고 그분만을 섬기는 것 외에는 최고의 지혜는 세상을 멸시하고 천국을 향하는 것입니다." — 토마스 아 켐피스, 예수 그리스도를 본받음, 제1권 1장^[73]

코헬렛의 헤벨은 여기에서 상승의 발판이 됩니다. 모든 것이 지나간다면 남은 것에만 우리의 마음을 쏟자. 그리스도 안에서 다시 읽혀진 전도서의 비관주의는 기쁨의 자유, 즉 오직 하느님께만 붙어 있기 때문에 모든 것에서 벗어난 성도들의 자유로 반전됩니다.

진정한 '태양 위'

코헬렛은 모든 것을 “해 아래” 평준화시키는 죽음과 충돌했습니다. 복음은 이 점에 대해 정확하게 대답합니다. 부활하신 그리스도는 더 이상 지지 않는 해이시며, 일과 고통과 사랑이 더 이상 헤벨가 아니라 영원으로 들어가는 *"해 위"*를 여시는 분입니다. 코헬렛이 “해 아래에는 새 것이 없나니”^[74]라고 말한 곳에서, 부활하신 분은 이렇게 선언하십니다. “보라, 내가 만물을 새롭게 하느니라”(계시록 21:5). 따라서 구약에서 가장 환멸을 느낀 책은 신약에서 희망의 열쇠를 받습니다: “영은 그것을 주신 하느님께로 돌아갑니다”^[75] — 그리고 예수 그리스도 안에서 그 귀환은 부활이 됩니다.

“현명한 자의 말은 채찍과 같으니... 한 목자가 주신 것이니라.” — 전도서 12:11^[76]

코헬렛의 채찍은 여전히 ​​찔립니다. 그것은 지나가는 일들 속에서 사람이 잠들지 못하게 하고 지나가지 않는 한 목자에게로 그를 몰아갑니다.

• 성경은 어떻게 형성되었는가를 읽으면 전도서가 영감받은 책과 정경의 형성 안에 어떻게 자리하는지 이해할 수 있습니다.
• 잠언과 욥기를 읽어 보세요. 행복, 정의, 시련에 관해 코헬렛와 대화하는 또 다른 두 위대한 지혜서입니다.
• 지혜서를 읽어 보세요. 코헬렛이 열어 둔 죽음 앞의 고뇌에 대해 계시가 어떻게 대답하는지 보여 줍니다.
• 문제의 핵심을 지키십시오. 전도서는 사람을 절망에 빠지게 하기 위한 것이 아니라 생명을 선물로 받고 하느님을 경외하도록 가르치기 위해 거짓된 보증인 *“헛되고 헛된 것”*을 무너뜨립니다. 그리스도 안에서 다시 읽으면 그 *“해 아래서”*가 마침내 지지 않는 빛을 보게 됩니다.