쿰란 사본 (사해, 1947–1956)

1947년: 한 목동, 한 동굴, 일곱 두루마리

이야기는 고고학에서 흔하듯 우연으로 시작한다. 1946–1947년 겨울 끝자락, 타아미레 부족의 젊은 베두인 목동 무함마드 에드딥(« 늑대 무함마드 »)이 사해를 굽어보는 절벽을 따라 잃어버린 짐승을 찾고 있었다. 동굴 입구에 돌을 던졌는데 깨지는 토기 소리가 들렸다. 안에는 토기 항아리들이 아마포에 싼 가죽 두루마리들을 품고 있었다^[2].

오늘날 쿰란 제1동굴이라 불리는 이 첫 동굴에서 일곱 점의 주요 사본이 나왔다. 완전한 이사야서 사본(1QIsaᵃ), 부분적인 두 번째 이사야서 사본(1QIsaᵇ), 하바꾹서 주석(하바꾹 페셰르), 공동체 규율(1QS), 전쟁 두루마리(1QM), 찬양가 모음(1QH), 창세기와 관련된 아람어 이야기(창세기 외경)이다. 처음에 베들레헴 고물상에 팔리고 흩어진 이 두루마리들이 확인되기까지는 시간이 걸렸다. 히브리 대학의 미국 고고학자 엘아자르 수케니크가 1947년 말 처음으로, 자신이 손에 든 것이 알려진 어떤 것보다 천 년 이상 앞선 성경 사본임을 알아차렸다.

두루마리들의 연대를 깨달은 수케니크가 불신을 표했다고 전해진다. 구약 본문 비평을 단숨에 뒤바꾼 발견 앞에서 상식적인 반응이었다.

열한 개 동굴, 십 년의 발굴 (1947–1956)

1947년의 발견은 조각을 팔기 위해 동굴을 파는 베두인들과 현장을 과학적으로 기록하려는 고고학자들 사이의 본격적인 경쟁을 촉발했다. 1947년부터 1956년 사이에 열한 개 동굴에서 사본이 나왔고, 모두 키르벳 쿰란 주변 수 킬로미터 안에 자리한다^[3].

가장 극적인 것은 1952년에 발견된 제4동굴이다. 이 동굴 하나에서만 약 15,000점의 조각이 나왔고, 이는 거의 500점에 이르는 각기 다른 사본에 속한다. 이 동굴이 출판자들을 반세기 동안 붙들었다. 1956년에 마지막으로 조사된 제11동굴에서는 유례없이 잘 보존된 두루마리 몇 점이 나왔는데, 그중 성전 두루마리가 있다. 열한 개 동굴은 전체적으로 하나의 보고를 내놓았고, 수만 점의 조각으로 나뉜 것을 여러 세대의 연구자들이 인내롭게 재구성했다.

롤랑 드 보와 예루살렘 성서학교의 역할

쿰란의 과학적 탐사는 프랑스 도미니코회 신부가 이끌었다. 1945년부터 1965년까지 예루살렘 프랑스 성서고고학 학교(EBAF) 교장이었던 롤랑 드 보 신부(1903–1971)이다. 요르단 고대유물국 국장 제럴드 랭케스터 하딩과 협력하여 1949년 제1동굴을 발굴하고, 1951년부터 1956년까지 키르벳 쿰란 현장에서 다섯 차례 발굴 작업을 이끌었다^[4].

성지에서 성경을 연구하는 도미니코회 기관을 이끄는 가톨릭 사제가 이 발굴들을 지휘했다는 사실은 교회의 태도를 말해준다. 교회는 성서 고고학을 두려워하기는커녕 오히려 이끌었다. 마리조제프 라그랑주 신부가 1890년에 세운 성서학교는 처음부터 학문적이고 가톨릭적인 주석학의 중심이었다. 본문 출판의 큰 부분은 성서학교 사람들, 특히 유제프 밀리크 같은 출판자와 후일의 에밀 퓌에슈에게 빚지고 있다.

조각 상태의 천 점 가까운 사본

먼저 잘못된 이미지를 바로잡아야 한다. 사람들은 탁자 위에 펼쳐진 온전한 두루마리를 쉽게 상상한다. 현실은 전혀 다르다. 잘 보존된 몇몇 두루마리(이사야 대두루마리, 성전 두루마리…)를 제외하면, 쿰란의 압도적 다수는 수만 점의 조각 형태이며, 때로는 아주 작아서 잃어버린 조각이 있는 퍼즐을 맞추듯 선별하고 이어 붙이고 확인해야 했다.

정확한 집계는 방법에 따라 다르다. 낱낱의 조각을 세느냐 재구성된 사본을 세느냐에 따라 약 900~1,000점의 서로 다른 사본을 말하는데^[5], 981이라는 숫자가 자주 인용되지만 닫힌 목록이 아니라 대략적 규모로 이해해야 한다.

세 가지 큰 본문 갈래

전문가들은 쿰란 보고를 세 큰 묶음으로 나눈다^[6]:

• 성경 사본(전체 약 40%, 즉 200점 이상의 사본): 히브리 성경 책들의 사본이다. 에스델서를 제외한 모든 책이 포함되어 있다. 시편, 신명기, 이사야서가 가장 많다. 이 책들은 신약성경에서 가장 많이 인용되는 책들이기도 한데, 우연이 아니다. 이미 당시 유다교 신앙의 중심에 있었다.
• 준성경 문헌(약 30%): 제2성전 시대 유다교의 외경과 위경 — 에녹 1서, 희년서, 토빗기, 집회서, 정경 밖 시편들, 창세기의 재서술. 쿰란만의 것이 아니다. 당시 유다교에 널리 퍼져 있었다.
• 종파 문헌(약 30%): 보고를 구성한 공동체 고유의 문헌 — 공동체 규율, 다마스쿠스 문서, 전쟁 두루마리, 예언자들을 당대에 적용한 주석인 페샤림, 규정들과 찬양가들.

이 구성은 귀중하다. 성경이 당시의 종교 문학과 한 집단 고유의 저술 옆에 나란히 있는 살아 있는 보고를 보여준다. 닫힌 정경도 아니고 무작위 저장고도 아니다. 우리 시대 전환기에 경건한 유다교 공동체가 읽고 필사한 것을 비추는 거울이다.

세 가지 언어: 히브리어, 아람어, 그리스어

사본들은 세 언어로 쓰였고, 이는 제2성전 시대 유대의 언어 지형을 충실히 반영한다.

• 히브리어는 본문들의 주된 언어이며, 특별히 존중받는 일부 두루마리(특히 하느님의 이름)에는 고대 히브리 문자라는 옛 서체도 쓰였다.
• 일상 회화 언어인 아람어는 창세기 외경이나 에녹서와 토빗기의 아람어 조각 같은 본문들에 쓰였다.
• 몇몇 사본에는 그리스어가 쓰였는데, 그중 칠십인역 조각들도 있다. 구약의 그리스어 번역이 유다 광야까지 유통되었다는 증거이다.

두루마리의 연대는 어떻게 측정하는가?

가죽 조각 하나가 중세가 아니라 정말 기원전 2세기의 것임을 어떻게 확신할 수 있는가? 두루마리 연대 측정은 서로 확증하는 두 가지 독립 방법에 의존한다. 연대가 견고한 것은 바로 이 합치 때문이다.

첫째는 고문서학, 즉 글자 형태 변천 연구이다. 필체가 세대 따라 바뀌므로 전문가들(앞장선 이는 프랭크 무어 크로스)은 서기관 필체를 수십 년 정밀도로 연대할 수 있는 유형론을 세웠다.

둘째는 탄소 14 연대 측정으로, 두 차례 큰 작업에서 두루마리에 적용되었다. 1991년 취리히(ETH의 AMS 실험실, 열네 점의 두루마리)와 1994–1995년 미국 애리조나주 투손(스무 점 가까운 두루마리)이다^[7]. 방사성탄소 결과는 고문서학적 연대를 대체로 확증했고, 보고의 대부분을 기원전 3세기부터 기원후 1세기 사이에 자리매겼다. 완전히 다른 두 시계 — 하나는 필체 양식에, 다른 하나는 동위원소 붕괴에 근거 — 가 같은 답을 낸다. 현대 위작 의심을 막는 것이 바로 이것이다.

일곱 미터 양피지, 예순여섯 장

수백 점의 사본 가운데 중요성으로 모두를 압도하는 두루마리 하나가 있다. 이사야 대두루마리로, 기호 1QIsaᵃ로 표시된다(쿰란 제1동굴의 첫 두루마리, 이사야서의 « a » 사본). 제1동굴의 일곱 두루마리 중 하나이며, 쿰란에서 발견된 유일한 완전한 성경 사본이다.

길이 약 7.34미터, 끝을 이어 꿰맨 열일곱 장의 양피지로 이루어지고 쉰다네 단에 걸쳐 이사야서의 예순여섯 장 전체를 담고 있다^[8]. 고문서학과 탄소 14로 기원전 2세기 말(기원전 125년경)로 연대되며, 오늘날 예루살렘 이스라엘 박물관에서 이를 모시기 위해 특별히 지은 별관 책의 성소(Shrine of the Book)의 대표 소장품이다.

필사에서 천 년의 충실함

이 두루마리의 가치는 처음으로 유다교 전통이 우리에게 전한 이사야서 본문과 견줄 매우 오래된 비교점을 제공한다는 데 있다. 히브리 구약의 기준 본문인 마소라 본문은 1947년 이전에는 중세 사본들로만 알려졌고, 완전한 것 중 가장 오래된 것은 기원후 1008년의 레닌그라드 사본이었다. 쿰란 사본과 이 사본 사이에는 약 천 년의 필사본 복사 세월이 흘렀다.

그런데 두 본문을 겹쳐보면 일치가 놀랍다. 두루마리의 초기 출판자 중 한 사람인 미국 학자 밀라 버로스는 고전적인 결론을 내렸다.

« 천 년 가까운 세월 동안 본문이 그토록 적게 변했다는 것은 경탄할 일이다. » — 밀라 버로스, The Dead Sea Scrolls, Viking Press, 1955, p. 304^[9]

다시 말하면, 천 년 동안 여러 세대의 유다교 서기관들이 이사야서를 거의 기계적인 엄밀함으로 다시 베껴 썼고, 교리적 이탈이 없었다. 쿰란이 적극적으로 확립하는 것이 바로 이것이다. 글자 하나까지 동일하다는 것이 아니라, 열 세기에 걸쳐 본문이 안정적이고 신뢰할 만하며 알아볼 수 있게 유지되었다는 것이다.

« 95% » 신화: 전문가들이 실제로 말하는 것

변증 문헌에 많이 퍼진 주장이 있다. 이사야 대두루마리가 마소라 본문과 « 95% 동일 »하다는 것이다. 정직은 이를 다듬을 것을 요구한다.

이 95% 수치는 두루마리의 학술 출판자들이 발표한 측정치가 아니라 대중적 추정치이다. 버로스에게서도 이스라엘 박물관에서도 찾을 수 없다. 엄밀한 자료는 다르다. 두루마리 전체에서 마소라 본문과 비교해 수천 개의 이문(異文) 이 확인된다. 그러나 — 결정적 점은 이것이다 — 그 압도적 다수는 표기와 사소한 차이이다. 읽기 쉽게 덧붙인 글자(« 읽기 어머니 » 자모), 철자 차이, 명백한 필사 오류, 사소한 문법 이문이다. 교리나 책의 메시지를 바꾸는 것은 하나도 없다^[10].

때로 들리는 변증 주장 — « 이사야서 53장은 열일곱 글자만 다르고 모두 하찮다 » — 은 논쟁적 셈법에 근거하며 신중히 다루어야 한다. 확고한 결론에 부풀린 수치는 필요 없다. 이사야 대두루마리는 천 년에 걸친 본문 전승의 실질적 충실함을 확증한다. 본문 비평에서 고대의 어떤 본문에도 견줄 데 없는 결과이다.

이 사실은 신약성경 전승 문제를 직접 비춘다. 유다교 서기관들이 열 세기에 걸쳐 이사야서를 이토록 충실히 보존했다면, 같은 문화 세계에서 수십 년 만에 복음서 본문이 대대적으로 훼손되었다는 생각은 믿기 어려워진다. 이 점은 복음서의 신뢰성 글에서 다룬다.

가장 오래된 히브리어 사본에서 얻은 천 년

쿰란이 일으킨 혁명을 가늠하려면 1947년 이전 상황을 기억해야 한다. 구약의 완전한 히브리어 사본 중 가장 오래된 것은 중세 것이었다. 알레포 사본(아론 벤 아셰르가 930년경 모음 부호를 단 것)과 레닌그라드 사본(1008년)으로, 모두 6~10세기에 본문과 모음, 주변 주석을 세밀히 확정한 유다교 서기관 마소라 학자들의 결실이다.

비평 학자들의 큰 걱정은 이것이었다. 성경 책들의 집필(종종 그보다 천 년 앞선)과 이 중세 사본들 사이에 본문이 깊이 변질되지 않았는가? 쿰란은 가장 오래된 히브리어 증언을 약 천 년 앞당기며 답한다. 처음으로 예수 탄생 이전에 필사된 히브리 성경을 손에 들고 공인 본문과 비교할 수 있게 되었다.

확정 이전: 본문들의 다양성

그러나 쿰란은 순진한 변증이 잊기 쉬운 뉘앙스를 가져왔다. 두루마리들은 기원전 2세기에 이미 단일하고 고정된 히브리 본문을 보여주지 않는다. 오히려 그 시대에 성경 책들의 여러 본문 형태가 공존했음을 보여준다. 기원후 70년 이후 랍비 유다교가 마소라 본문을 안정시키기 전의 일이다.

에마뉘엘 토브를 이은 전문가들은 쿰란에서 여러 사본 가문을 구분한다^[11]:

성경에 대한 신뢰를 약화시키기는커녕, 이 다양성은 오래 미스터리였던 사실들 — 특히 히브리어와 그리스어 번역 사이의 차이 — 을 설명한다. 또한 영감에 대한 바른 신학을 요청한다. 하느님은 말씀을 낱말 그대로 하늘에서 떨어진 본문이 아니라, 역사를 통과한 실제 인간 전승에 맡기셨다.

쿰란과 칠십인역: 재평가된 번역

가장 중요한 경우는 칠십인역, 즉 기원전 3세기부터 알렉산드리아에서 이루어진 구약의 그리스어 번역의 경우이다. 사도들과 교부들이 인용하고 교회가 기준 본문 중 하나로 삼은 번역이다.

오랫동안 비평가들은 그리스어 칠십인역과 히브리어 마소라 본문의 차이를 그리스어 번역자들의 오류나 자유로 여겼다. 쿰란은 이 판단을 뒤집었다. 마소라 본문에서 벗어나는 지점에서 정확히 칠십인역에 해당하는 히브리어 사본들이 발견되었다. 예컨대 칠십인역과 동일한 단형(短形)을 증언하는 히브리어 예레미야 조각(4QJerᵇ)이나 사무엘 조각(4QSamᵃ)이 그렇다^[12].

결론은 분명하다. 많은 경우 칠십인역은 « 틀린 » 것이 아니라, 오늘날 사라졌으나 쿰란에서 되찾은 실제로 다른 히브리어 본문을 충실히 번역한 것이다. 교회가 칠십인역을 항상 사용한 것을 뒷받침한다. 이 점은 칠십인역 글과 이어진다.

히브리어와 아람어로 되찾은 토빗기, 집회서, 예레미야 서간

정경 문제 — 영감된 책으로 인정된 목록 — 는 16세기부터 가톨릭과 개신교를 가른다. 가톨릭은 구약에 일곱 권을 더 받는다(토빗기, 유딧기, 지혜서, 집회서, 바룩서, 마카베오 상·하). 칠십인역에 들어 있는 제2경전이다. 종교개혁자들은 이 책들이 그리스어로만 존재한다 — 따라서 후대이고 부차적이다 — 는 이유로 거부했다.

쿰란은 여기에 구체적 요소를 제공한다. 발견된 것은 다음과 같다.

• 토빗기 다섯 사본(제4동굴) — 네 점은 아람어, 한 점은 히브리어 —. 이 책은 그때까지 그리스어로만 알려져 있었다^[13].
• 집회서(전도서)의 히브리어 조각들(제2동굴과 제11동굴). 마사다와 카이로 게니자에서도 증언된 셈어 원전을 확증한다.
• 제7동굴의 예레미야 서간(바룩서에 포함) 그리스어 조각.

이 발견들이 이 책들의 영감을 « 증명 »하지는 않는다. 고고학의 역할이 아니다. 그러나 제2경전이 후대 그리스어 창작이라는 주장은 무너뜨린다. 이 책들은 예수 이전 팔레스티나 유다교에서 히브리어와 아람어로 실제로 유통되었다. 논쟁의 본질은 가톨릭 성경에 일곱 권이 더 있는 이유를 보라.

에녹서, 희년서: 읽혔으나 정경화되지 않은 책들

쿰란은 반대 방향의 신중함도 요구한다. 에녹 1서(제4동굴 아람어 조각들)와 희년서의 사본이 다수 발견되었다. 공동체에서 분명 높이 평가된, 권위 있게 여겨졌을지 모를 본문들이다^[14]. 그런데 둘 다 가톨릭 정경에 들어 있지 않다(유일한 예외는 에티오피아 교회의 정경에 든 에녹 1서).

이는 « 쿰란에 있는 책 = 정경 »이라는 기계적 결론이 불가함을 뜻한다. 쿰란 보고는 영감된 책 목록이 아니다. 성경과 당시 종교 문학과 자체 규정을 함께 읽은 한 공동체의 문서 소장이다. 정경은 권위에 의해 식별되고 확정된다. 교회에게는 성전과 공의회를 통해서이다.

왜 에스델서는 빠져 있는가?

연구자들을 궁금하게 하는 세부 사항이 있다. 에스델서는 히브리 성경 책 중 조각 하나도 발견되지 않은 유일한 책이다. 여러 설명이 제시되었다. 단순한 보존의 우연, 하느님의 이름이 한 번도 등장하지 않는 책에 대한 불편함, 공동체 고유의 달력과 맞지 않았을지 모를 푸림 절기에 대한 거부감 등이다.

이 가설 중 어느 것도 입증되지 않았다. 조각의 부재에서 의도적 거부를 결론짓는 것은 침묵의 논증이다. 신중해야 하며, 느헤미야서도 물질적으로 증언되지 않았는데 그 오래됨을 의심하는 사람은 아무도 없다. 쿰란에 있는 에즈라서와 함께 한 권으로 셈되었을 뿐이다.

쿰란이 증명하는 것 — 증명하지 않는 것

따라서 두 주장을 함께 붙들어야 한다. 쿰란이 증명하는 것: 예수 이전 훨씬 앞서 성경 책들(여러 제2경전 포함)이 원어로 유통되었고, 히브리 본문이 크게 충실히 전승되었다는 것. 쿰란이 증명하지 않는 것: 닫힌 정경. 기원후 70년 이전에 유다교는 성서 목록을 확정하지 않았다. 성경의 경계는 열려 있었다. 쿰란은 정경 문제를 비추지만 결정하지 않는다. 정경 식별은 고고학이 아닌 다른 심급의 몫이다. 교회에게는 사도적·공의회의 권위이다. 구약 정경을 보라.

하나의 보고, 광야의 수도원

이 두루마리들을 누가 베껴 쓰고 읽고 숨겼는가? 가장 널리 퍼진 가설은 롤랑 드 보가 처음부터 옹호한 것으로, 키르벳 쿰란에 에세네파 공동체가 있었다는 것이다. 타락했다고 판단한 예루살렘 성전과 결별하고 종말을 기다리며 광야에 산 엄격한 유다교 집단이다.

이 가설은 두 종류의 자료가 교차한다. 한편으로 현장 고고학: 공동 회관, 큰 식당, 작업장, 특히 정결 집착을 증언하는 수많은 의식 목욕탕(미크바오트). 다른 한편으로 고대 문헌: 1세기의 세 저자가 에세네파를 기술한다. 대 플리니우스는 사해 서안에 에세네파 공동체를 정확히 자리매긴다^[15]. 플라비우스 요세푸스와 알렉산드리아의 필론은 약 4천 명, 재산 공유, 대부분 독신, 규칙적 생활을 상세히 기술한다^[16].

의의 스승과 불경한 사제

쿰란 종파 본문들은 수수께끼 인물 중심으로 돈다. 공동체의 창시자 또는 개혁자이며, 성경 신비의 깨달음을 하느님께 받았다는 영감받은 사제 의의 스승(모레 하체데크)이다. 주석들(페샤림)에서는 불경한 사제라 불리는 적수, 예루살렘의 대제사로 추정되는 인물과 대립한다.

이 인물들의 연대는 기원전 2세기, 하스몬 왕조가 일으킨 긴장 배경에 자리한다. 이 선행성이 중요하다. 아래에서 보듯 의의 스승과 예수의 혼동을 막는다.

주요 종파 본문들

공동체는 보고 전체에서 가장 많이 연구된 기초 문서들을 남겼다.

• 공동체 규율(1QS): 가입, 공동생활, 규율을 정한 영적 헌장 성격.
• 다마스쿠스 문서(CD): 1896년 카이로 게니자에서 발견된 중세 사본 두 점으로 이미 알려졌고, 쿰란이 극적으로 확증함.
• 전쟁 두루마리(1QM): « 빛의 아들들 »과 « 어둠의 아들들 »의 종말론적 싸움을 기술.
• 성전 두루마리(11QT): 쿰란 최장(8미터 이상) 사본으로, 성전과 절기의 율법을 재서술.
• 구리 두루마리(3Q15): 구리에 새긴 유일한 것으로, 한 번도 발견되지 않은 예순네 곳의 보물 은닉처를 열거. 보물 사냥꾼들의 꿈을 지금도 자극한다.
• 페샤림: 옛 예언(하바꾹, 나훔, 시편)을 공동체의 최근 역사에 적용한 주석들.

에세네파? 주민 정체성 논쟁

에세네파 규정은 다수설로 남아 있으나 논쟁 중이다. 일부 연구자들은 현장의 다른 해석을 제시했다. 노먼 골브는 수도원이 아니라 요새로 보고, 두루마리가 70년 로마군이 다가오자 피신시킨 예루살렘 보고들에서 왔다고 본다^[17]. 별장이나 농장으로 본 이들도 있다.

일찍이 1948년에 엘아자르 수케니크 교수는 두루마리에 묘사된 공동체를 에세네파와 연결하자고 제안했다. 출발점은 한 사본에서 읽은 공동체 생활 규율로, 사해 서안 에세네파에 대한 고대 기록들과 비교한 것이었다^[18].

그러나 기준 종합서를 쓴 고고학자 조디 매그니스는 에세네파 계열 종교 공동체 가설을 견고히 옹호하며, 대다수 전문가와 일치한다^[19]. 연대에 대해서도 논쟁은 있으나 한 점은 합의이다. 현장은 제1차 유다-로마 전쟁 중 기원후 68년 로마군 제10군단에 의해 파괴되었다. 군단이 다가오자 두루마리들을 동굴에 숨긴 듯하다. 열아홉 세기를 기다린 곳이다.

아니다, 예수님은 두루마리에 등장하지 않는다

어떤 주제도 이토록 많은 환상을 낳지 않았다. 분명히 말하자. 예수의 이름은 쿰란 사본 어디에도 등장하지 않으며, 어떤 두루마리도 그리스도교를 언급하지 않는다^[20]. 연대상으로 당연하다. 보고의 대부분은 그리스도 탄생 이전에 필사되었고, 현장은 교회가 이제 막 태어날 때 거주가 중단되었다.

언론은 주기적으로 쿰란에서 « 그리스도교 조각 »이 확인되었다고 발표한다(특히 작은 그리스어 조각 7Q5 논쟁). 이런 규정 중 어느 것도 전문가들의 동의를 얻지 못했다. 소문을 차단하기 위해 숨김없이 다시 말해야 한다.

의의 스승은 그리스도가 아니다

쿰란의 의의 스승을 일종의 « 예수 이전의 예수 », 나아가 그리스도교의 원천으로 만들고 싶어 한 적이 있다. 논거는 연대에 부서진다. 의의 스승은 기원전 2세기 인물로, 그리스도보다 최소 한 세기 반 앞선다. 어휘 유사성(계약, 빛과 어둠, 뽑힌 자들의 공동체)은 의존이 아니라 공통 유다교 바탕으로 설명된다. 그리스도교는 변장한 에세네파가 아니다.

선정적 이론들 (티어링, 아이젠만)

두 학설이 비평에 쓸려나가기 전 언론의 성공을 누렸다. 오스트레일리아 학자 바버라 티어링은 두루마리에서 예수의 숨은 전기를 해독했다고 주장했고, 미국인 로버트 아이젠만은 의의 스승을 주님의 형제 야고보와, 본문들의 적수 하나를 **성 바오로**와 동일시했다. 대가 게자 베르메스 — 그 자신 비신앙 비평가 — 는 이런 재구성들에 종지부를 찍었다.

« 두루마리 전문가들도 신약 전문가들도 새 이론의 근거, 즉 티어링의 이른바 "페셰르 기법" 사용이 근거 없음을 판단했다. […] 쿰란 열한 개 동굴에서 발견된 813개 문서 중 단 하나도 그의 작곡법을 입증하지 않는다. » — 게자 베르메스, « The Pesher Technique », The New York Review of Books, 1994년 12월 1일^[21]

이 이론들은 함정을 보여준다. 말장난으로 고대 본문에 찾고 싶은 이야기를 투사하는 것. 문헌학적 엄밀함이 이를 실격시킨다.

귀중한 배경: 4Q521과 4Q246

실제 기여가 남는데, 과장해서도 축소해서도 안 된다. 예수를 언급하지 않으면서도 쿰란의 일부 본문들은 복음서의 유다교 배경과 메시아 대망을 비춘다. 두 조각이 특히 놀랍다.

4Q521 조각, 이른바 메시아 묵시록은 상처 입은 이들을 고치고, 죽은 이들을 살리며, 가난한 이들에게 복음을 전하는 하느님 사자의 업적을 기술한다. 세례자 요한의 제자들에게 답하는 예수의 말씀(마태오 11, 5; 루카 7, 22)을 매우 가깝게 떠올리게 하는 표현들이나, 한 세기 이상 앞서 쓰였다^[22].

아람어 조각 4Q246, 이른바 « 하느님의 아들 » 본문은 « 하느님의 아들이라 불리고… 지극히 높으신 분의 아들이라 일컬어질 » 인물을 예고한다. 성모 영보에서 천사의 말씀(루카 1, 32.35)의 소름 끼치는 메아리이다. 이 인물의 정확한 정체는 연구자들 사이에서 논쟁 중이다^[23].

무엇을 결론지어야 하는가? 복음서가 쿰란을 « 베꼈다 »는 것이 아니라 — 직접 의존은 배제된다 — 복음서가 예수의 입에 담은 표현과 희망이 그 시대의 유다교 종교 언어에 속했다는 것이다. 이 확인은 그리스도교 독창성을 녹여 없애기는커녕 이스라엘의 실제 역사에 뿌리박는다.

한 팀의 독점과 지연

두루마리 출판사 자체가 소설이다. 1950년대에 롤랑 드 보를 중심으로 구성된 작은 국제팀이 제4동굴의 수만 점 조각 출판을 맡았다. 수십 년 동안 이 팀은 미출판 본문들에 대한 거의 독점적 접근을 유지하고 일부만 출판했다. 지연은 학계 스캔들이 되었다. 여러 세대의 연구자들이 거부당한 사본들에 대한 접근을 헛되이 요구했다.

1991년의 해방

자물쇠는 1991년에 풀렸다. 신시내티의 두 학자 벤치온 바홀더와 마틴 아베그가 일치표(concordance)를 바탕으로 미출판 본문들의 전산 재구성을 출판했고, 거의 동시에 캘리포니아 헌팅턴 도서관이 두루마리 사진들을 대중에 공개했으며, Biblical Archaeology Review의 출판인 허셜 섕크스가 독점을 공개적으로 깼다. 몇 달 만에 보고 전체가 세계 모든 연구자에게 접근 가능해졌다.

Discoveries in the Judaean Desert: 40권 (1955–2009)

본문들의 공식 학술 출판, 총서 Discoveries in the Judaean Desert (DJD)는 옥스퍼드 대학 출판부 출판으로 마침내 완결되었다. 1955년 시작되어 1990년부터 출판을 가속·합리화한 에마뉘엘 토브의 최종 지도 아래 2009년 완성된 마흔 권이다^[24]. 기준 출판이며, 이 글에 쓰인 모든 기호(1QIsaᵃ, 4Q521, 11QT…)가 이를 가리킨다.

성경 충실함의 확증

이 놀라운 발견에서 신앙을 위해 먼저 무엇을 간직할 것인가? 확증이다. 사해 두루마리들은 구약 본문이 천 년 이상 기대할 수 없던 충실함으로 전승되었음을 증언한다. 오늘 가톨릭 신자가 읽는 성경은 중세 변질의 산물이 아니다. 본질적으로 그리스도 이전 두 세기에 유다교 서기관들이 베껴 쓴 같은 본문이다. 고고학은 여기서 말씀을 지키는 섭리에 대해 교회가 항상 믿은 것과 만난다.

순진한 조화주의도 회의주의도 아니다

그러나 이 확증은 절제를 요구한다. 쿰란은 성경의 영감을 « 증명 »하지 않는다. 어떤 발굴도 그럴 수 없다. 정경 논쟁을 단독으로 결정하지도 않으며, 예수에 대해 아무것도 말하지 않는다. 가톨릭 신자는 따라서 두 대칭적 과잉을 피할 것이다. 두루마리들을 거대하고 왜곡된 변증 증거로 휘두르는 순진한 조화주의(유명한 « 95% »), 그리고 반대로 재활용된 에세네파에 그리스도교가 녹았다고 읽고 싶어 하는 회의주의이다. 진리는 더 소박하고 더 견고하다. 쿰란은 성경의 역사를 비추고, 전승의 신뢰성을 굳게 하며, 복음서들을 실제 유다교에 뿌리박게 한다. 그리고 고고학이 말할 수 없는 것을 식별하는 일을 신앙과 교회에 맡긴다.

섭리와 말씀의 수호

이 이야기에는 학식을 넘는 무언가가 있다. 로마 군단이 다가오자 서둘러 항아리에 숨긴 두루마리들은 사막의 침묵 속에 열아홉 세기를 온전하게 건너, 현대 비평이 성경 본문의 충실함을 의심하던 바로 그 순간 다시 나타났다. 신자는 하느님이 자기 말씀에 대한 충실함의 표지를 여기서 어렵지 않게 식별한다.

« 풀은 마르고 꽃은 시드나, 우리 하느님의 말씀은 영원히 서 있으리라. » — 이사야 40, 8^[25]

이 지속성을 선포하는 것이 바로 이사야서이다. 쿰란 제1동굴이 온전히 보존한 책이다. 사막에서 꺼낸 일곱 미터 양피지가 나름의 방식으로 그 침묵의 증인이다.

• 성경과 본문: 성경 · 성경 사본들 · 칠십인역 · 불가타
• 형성과 정경: 성경은 어떻게 형성되었는가? · 구약 정경 · 가톨릭 성경에 일곱 권이 더 있는 이유
• 신뢰성과 변증: 복음서의 신뢰성 · 구약에서 예수를 예고한 예언들
• 유다교 배경: 유다교