콘스탄티노플의 바르톨로메오스 1세 (1940-)

임브로스섬에서 파나르까지: 총대주교의 형성

바르톨로메오스는 1940년 2월 29일, 당시 터키 주권 아래 있었으나 그리스 정교회 주민이 다수를 이루던 에게해의 임브로스섬(괴크체아다)의 한 마을에서 디미트리오스 아르콘토니스로 태어났다^[1][2]. 카페 겸 이발소 주인의 아들로서, 그는 인구 교환, 1955년 이스탄불 폭동과 이민으로 그리스도교 신자가 점차 사라져 간 소아시아 헬레니즘의 황혼기 세계에서 성장했다.

우수한 학생이었던 그는 이스탄불의 조그라페이온 고등학교에서 수학한 뒤 1958년 총대주교청의 대신학교인 할키 신학원에 입학하여 1961년 최우등으로 졸업했다^[3]. 같은 해 바르톨로메오라는 수도명을 받고 부제로 서품되었으며, 터키군 장교로 병역(1961–1963)을 마친 뒤 서방에서 수학했다: 로마 — 교황청 동방학원 — , 스위스 보세 에큐메니칼 연구소, 뮌헨 대학교에서 제3주기 과정을 밟고 교회법 박사 학위를 받았다^[4][5]. 이 세부 사항은 결코 사소하지 않다: 미래의 총대주교는 부분적으로 가톨릭 교회의 학문 기관에서 양성되었으며, 그 교회를 내부에서 알고 있다.

1969년 사제로 서품된 뒤 디미트리오스 1세 총대주교의 협력자가 되어 총대주교청 사무실을 이끌다가, 1973년 필라델피아 관구장주교로, 1990년 칼케돈 관구장주교로 선출되었다^[6]. 디미트리오스 서거 후 1991년 10월 22일 거룩한 시노드가 그를 세계 총대주교로 선출했으며, 1991년 11월 2일 착좌했다^[7][8]. 그는 역사상 재위 기간이 가장 긴 세계 총대주교가 될 것이다.

이스탄불의 한 동네로 축소된 “새 로마”

바르톨로메오스를 이해하려면 그 칭호의 웅대함과 수단의 빈약함 사이의 대비를 가늠해야 한다. 콘스탄티노플 교좌는 4세기부터 15세기까지 동방 기독교 세계의 중심이었다. 제2차 세계 공의회(381년)는 “콘스탄티노플이 새 로마이기 때문에” 로마 바로 다음의 명예 우선권을 그 교좌에 부여했다^[9]. 1054년 분열 이후, 특히 1453년 콘스탄티노플 함락 이후 총대주교는 오스만 제국, 이어 터키 지배 아래에서 점점 더 소규모화되는 공동체의 수장이 되었다.

오늘날 세계 총대주교청은 터키 국내 신자가 수천 명에 불과하며, 성 게오르기오 성당을 중심으로 금각만 연안 파나르(페네르) 동네에 모여 있다. 반면 그의 영적 권위는 그 경계를 훨씬 넘어선다: 그는 디아스포라 그리스 교구(아메리카, 서유럽, 오스트레일리아), 아토스산, 크레타와 여러 교회에 대해 직접 관할권을 행사한다. 바로 이 불균형 — 혈기가 빠진 현지 공동체가 떠받치는 세계적 영향력 — 이 그의 직책에 영웅적이면서도 취약한 성격을 부여한다.

할키, 폐쇄된 신학교

총대주교좌의 취약성을 할키의 운명보다 잘 보여주는 것은 없다. 바르톨로메오스가 수학한 신학원은 1971년 터키 당국에 의해 폐쇄되었다. 사립 고등교육을 국유화하는 법률을 총대주교좌가 그 조건대로 적용하기를 거부한 데 따른 조치였다^[10]. 반세기 전부터 콘스탄티노플 정교회는 자국 영토에서 사제를 양성할 수 없게 되었다. 지원자들은 해외에서 교육을 받아야 하며, 터키법이 총대주교는 터키 국적자이어야 한다고 규정하므로 이는 장기적으로 총대주교좌 자체의 존속을 위협한다.

할키의 재개교는 국제적인 종교 자유의 상징이 되었으며, 미국, 유럽의회, 수많은 종교 지도자들이 이를 요구하고 있다. 더욱이 터키는 총대주교에게 현지 그리스 정교 소수민족의 수장에 불과한 지위만을 인정한다. 2007년 터키 대법원은 바르톨로메오스가 스스로를 “세계” 총대주교라 칭할 권리에 명시적으로 이의를 제기했다^[11][12]. 따라서 총대주교는 보편적 차원에 대한 법적 인정 없이 세계적 직무를 수행하며, 끊임없는 압박 속에서 활동한다.

이러한 제도적 빈곤에도 불구하고 바르톨로메오스는 자기 교회의 충실함을 그 자체로 온전한 영적 증언으로 제시해 왔다. 거의 아무것도 남지 않은 규모로 축소된 공동체이지만, 사라지기를 거부하며, 대개 자신을 외면하는 세상 한가운데서 존재한다^[13].

“동등자들 가운데 첫째”

바르톨로메오스의 칭호는 오해를 불러일으키기 쉽다. 정교회 용어에서 **“세계”**는 그가 가톨릭의 교황이 가톨릭 신자들을 다스리듯 모든 정교회 신자를 다스린다는 뜻이 아니다. 이는 명예상의 수위권을 가리킨다. 바르톨로메오스는 위엄과 서열에서 정교회 주교들 가운데 첫째이며, 범정교회 모임을 주재하고, 대공의회를 소집하며, 대외 관계에서 전체를 대표하여 발언한다. 그러나 모스크바, 부쿠레슈티, 베오그라드, 아테네, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 등 스스로 다스리는 다른 자치 교회들에 대해 직접적인 관할권을 갖지 않는다^[14].

고전적 표현은 “동등자들 가운데 첫째”(primus inter pares)이다. 이는 정교회 교회론의 핵심을 드러낸다. 동일한 신앙, 동일한 성사, 동일한 공의회로 결합된 자매 교회들의 친교이지만, 통치 권한을 지닌 보편적 수장은 없다. 수위권은 존재하지만, 군주적 수위권이 아니라 명예롭고 봉사하는 수위권이다.

논쟁 중인 칭호 — 터키와 모스크바의 이의 제기

바르톨로메오스의 특이점은 그의 칭호가 정반대되는 두 진영으로부터 이의를 받는다는 데 있다. 터키는 그 칭호에 어떠한 보편적 의미도 인정하지 않고, 단지 지역 소수민족의 수장으로만 본다. 그러나 무엇보다 정교회 내부에서, 세계 정교회 신자의 압도적 다수를 차지하는 모스크바 총대주교좌가 콘스탄티노플의 우위를 점점 더 노골적으로 이의 제기한다.

바르톨로메오스가 자기 교좌를 위해 능동적 수위권 — 소집하고, 중재하고, 자치(아우토케팔리아)를 부여할 권리 — 를 주장하는 반면, 모스크바는 이 수위권을 실질적 권한 없는 단순한 의전상 서열로 축소하려는 경향이 있다. 이 견해차는 단순한 절차 문제가 아니다. 이는 정교회 일치의 본질 자체에 관한 문제이다. 교회들이 분열될 때 정교회 안에서 누가 최종적으로 판정을 내릴 수 있는가? 정교회의 고전적 답 — “세계 공의회” — 는 제2차 니케아 공의회(787) 이후 세계 공의회로 인정된 공의회가 열리지 못했다는 사실에 부딪힌다.

로마 수위권과의 대비

가톨릭 독자라면 여기서 논쟁의 핵심에 닿는다. 가톨릭교회는 그리스도께서 교회를 위해 가시적이고 항구적인 일치의 원리를 원하셨다고 주장한다. 곧 베드로와 그 후계자들, 로마 주교의 직무이다. 자의적 지배가 아니라, 위기 상황에서 형제들을 믿음 안에서 굳세게 하고(루카 22, 32) 일치를 지켜낼 수 있는 친교의 봉사이다.

정교회는 바로 이 원리를 거부하고, 법적 중심 없는 친교를 선택했다. 그 결과 눈앞에 보이는 바와 같이, 바르톨로메오스는 실재하지만 늘 논쟁되는 수위권을 행사하며, 큰 자치 교회가 단절을 결정할 때 이를 관철할 수 없다. 가톨릭은 이를 정교회를 경멸할 이유로 삼지 않는다. 정교회의 교리적 충실성과 전례의 깊이를 존경하면서도, 거기서 오래된 직관의 확증을 읽는다. 베드로가 없으면 친교는 분열되기 쉽다. 우크라이나 위기는 그 가장 뚜렷한 실증을 제공했으며, 이어서 살펴볼 것이다.

아테나고라스와 바오로 6세의 유산

바르톨로메오스는 역사적 전환의 직접적인 계승자이다. 1965년 12월 7일, 제2차 바티칸 공의회 폐막을 하루 앞두고 교황 바오로 6세와 총대주교 아테나고라스 1세는 엄숙한 공동선언을 통해 1054년 움베르토 추기경과 미하일 케룰라리오스 총대주교가 서로에게 내린 파문을 파문 해제하였다^[15]. 이 조치는 친교를 회복시키지는 못하였으나 단절의 상징을 지우고 신학적 대화의 길을 다시 열었다.

“[양 교회는] 그 시대의 슬픈 사건들을 점철하거나 수반하였던, 쌍방의 모욕적인 언사, 근거 없는 비난, 비난받아 마땅한 행위들을 유감스럽게 생각한다.” — 바오로 6세와 아테나고라스 1세의 공동선언, 1965년 12월 7일^[16]

그 이후 로마와 콘스탄티노플은 매년 수호축일을 맞아 대표단을 교환한다. 가톨릭 측은 콘스탄티노플의 수호자인 성 안드레아 축일(11월 30일)에 파나르를 방문하고, 정교회 측은 성 베드로와 성 바오로 축일(6월 29일)에 로마를 방문한다. 바르톨로메오스는 이러한 형제애의 외교를 계승하여 발전시켰다.

요한 바오로 2세와 베네딕토 16세

요한 바오로 2세 치하에서 화해의 조치들이 이어진다. 2004년 11월 교황은 수세기 동안 로마에 보관되어 있던 성 요한 크리소스토모스와 나지안조스의 성 그레고리오스의 유해를 총대주교좌에 반환하였으니, 이는 큰 주목을 받은 보상 행위였다^[17]. 2006년 11월 베네딕토 16세는 파나르를 방문하여 성 안드레아 축일 성찬예배에서 바르톨로메오스와 함께 기도하고 일치를 향한 공동선언에 서명하였다^[18]. 일류 신학자인 베네딕토 16세는 바르톨로메오스에게서 자신과 같은 지적 엄밀함을 지닌 대화 상대자를 발견하였다.

프란치스코 교황과의 우정

프란치스코와 함께 관계는 거의 개인적인 차원으로 접어든다. 2013년 3월 19일 바르톨로메오스는 프란치스코의 교황직 취임 미사에 참석하였으니, 이는 1054년 대분열 이후 처음으로 콘스탄티노플 총대주교가 로마 주교의 착좌식에 참여한 사례였다^[19][20]. 이 행보는 깊은 의미를 지니며 관계를 새로운 친밀함 속에 자리매김하였다.

이후 상징적인 만남들이 이어진다. 바오로 6세와 아테나고라스의 만남 50주년을 기념한 2014년 5월의 예루살렘 공동 순례, 2014년 11월의 프란치스코의 파나르 방문, 그리고 특히 2016년 4월 교황과 총대주교가 함께 이주민의 대의를 옹호한 레스보스섬 난민 공동 방문이 그것이다^[21]. 2019년 6월 프란치스코는 **성 베드로**의 것으로 전해지는 뼈 조각 아홉 점이 담긴 성유함을 총대주교좌에 증정하였다^[22].

이러한 만남들을 통해 서명된 공동선언들은 희망과 냉철함을 함께 보여준다. 완전한 친교에는 아직 이르지 못하였음을 인정하면서도, 그 친교를 향해 “함께 걷겠다”는 공동의 의지를 천명한다.

레오 14세와 니케아 1700주년(2025년)

화해는 레오 14세와 함께 이어졌다. 2025년 11월, 첫 번째 니케아 공의회(325년) 1700주년을 맞아 교황은 튀르키예를 방문하여 바르톨로메오스와 함께 이즈니크(고대 니케아) 고고학 유적지에서 기도하였으니, 그곳은 호숫가에서 공의회 교부들이 아리우스의 이단을 정죄하고 가톨릭과 정교회가 오늘날까지 고백하는 니케아 신경을 형성한 장소이다^[23]. 11월 29일 두 사람은 그리스도인들 사이의 “분열의 스캔들”을 극복할 것을 촉구하는 새로운 공동선언에 서명하였다^[24].

“우리 모두는 불행히도 여전히 존재하는 분열의 스캔들을 극복하고, 주 예수님께서 기도하시고 목숨을 바치신 일치를 향한 열망을 키워 나가도록 초대받는다.” — 레오 14세, 니케아 기념식, 이즈니크, 2025년 11월 28일^[25]

니케아의 선택은 우연이 아니다. 그곳은 동방과 서방의 그 어떤 분열보다 앞서 열린 제1차 세계공의회이며, 가톨릭과 정교회가 신앙고백을 길어 올리는 공동의 뿌리이다. 함께 그곳으로 돌아가는 것은 잃어버린 일치의 원천으로 돌아가는 일이다.

“창조 세계에 대한 범죄는 죄이다”

바르톨로메오스는 에큐메니즘만큼이나 환경을 위한 헌신으로 세계적 명성을 얻었으며, 이로 인해 **“녹색 총대주교”**라는 별칭을 얻었다. 1997년 캘리포니아 산타바바라에서 열린 심포지엄에서 그는 주요 종교 지도자로서는 처음으로 자연 파괴를 죄라고 규정하였다:

“자연 세계에 대한 범죄를 저지르는 것은 죄이다. 종의 멸종을 초래하고 생물다양성을 파괴하는 것, 기후변화로 대지의 온전함을 훼손하는 것, 독성 물질로 지구의 물과 땅과 공기를 오염시키는 것 — 이 모든 것은 죄이다.” — 바르톨로메오스 1세, 산타바바라 심포지엄, 1997년 11월 8일^[26]

1997년 당시 근본적으로 새로웠던 이 선언은 하나의 흐름을 만들었다. 바르톨로메오스에게 생태 위기는 무엇보다 기술적 문제가 아니라 영적 문제이다. 그것은 탐욕(pleonexia)과 물질에 대한 우상숭배적 관계에서 비롯되며, 감사 안에서 세상을 하느님께 봉헌하는 가운데 창조 세계의 사제가 되도록 부름받은 인간의 소명에 어긋난다(바로 그 감사성찬이다). 그는 위협받는 큰 강과 바다들을 주제로 한 수상 심포지엄들을 여러 차례 개최하였고 이 투쟁으로 수많은 국제적 영예를 받았다.

『라우다토 시』에서 창조 세계를 위한 기도의 날까지

이러한 증언은 가톨릭 측에서 프란치스코 교황의 감수성과 만났다. 2015년 회칙 **『라우다토 시』**는 바르톨로메오스를 명시적으로 인용하였다 — 정교회 총대주교가 교황 회칙에서 이처럼 인용된 것은 처음 있는 일이었다 — “작든 크든 창조 세계의 변형과 파괴에 동참한 우리의 몫”을 인정하라는 그의 호소를 받아들였다^[27]. 프란치스코는 또한 가톨릭 교회를 위하여 정교회 총대주교좌가 이미 1989년부터 지켜 온 9월 1일을 창조 세계 보호를 위한 세계 기도의 날로 제정하였다. 콘스탄티노플에서 로마가 받아들인 드문 전례 관행의 사례이다.

가톨릭 신자가 받아들일 수 있는 것, 분별해야 할 것

근본적으로 가톨릭 교리는 바르톨로메오스와 대체로 일치한다. 창조 세계는 하느님의 선물이며(창세 1), 인간에게 약탈하라고 맡겨진 것이 아니라 경작하고 지키라고 맡겨진 것이고(창세 2, 15), 탐욕으로 그것을 훼손하는 것은 분명 도덕적 무질서이다. 『가톨릭 교회 교리서』는 창조 세계의 온전함에 대한 존중을 말한다(2415-2418항). 그러므로 이는 진정한 공통의 터전이며 유행이 아니다.

가톨릭적 분별은 모든 생태 담론의 가능한 일탈에만 해당될 것이다. 자연을 신격화하는 범신론으로 미끄러져서도 안 되고, 인간과 동물을 같은 평면에 놓는 “심층” 생태주의로 미끄러져서도 안 되며, 하느님과 영혼들의 구원을 가리는 우상으로 지구를 만들어서도 안 된다. 교부들의 신학에 뿌리내린 바르톨로메오스 자신은 이러한 폐단들을 피한다. 그의 “우주적 신학”은 창조주 하느님과 창조 세계의 사제인 인간에게 향해 질서지어져 있다. 가톨릭 신자가 유익하게 받아들일 수 있는 것은 바로 이 버전 — 그리스도 중심적이며 우상숭배적이지 않은 — 이다.

모스크바와의 결렬

2018년 가을 우크라이나에 관한 콘스탄티노플의 결정들에 대한 모스크바의 반응은 즉각적이고 격렬하였다. 2018년 10월 15일 민스크에 모인 모스크바 총대주교좌 성시노드는 토모스에 앞서 콘스탄티노플과 성체적 친교를 단절하고, 자신이 “교회법적 영토”로 간주하는 곳에 개입할 바르톨로메오스의 권리를 인정하지 않았다^[28]. 그리하여 세계 최대의 정교회가 명예상 첫째인 교회와의 공동집전을 중단하였다. 정교회 세계는 분열되었다. 어떤 교회들은 새로운 우크라이나 교회를 인정하였고, 어떤 교회들은 인정하지 않았다.

2019년의 토모스

바르톨로메오스 총대주교직의 큰 행위이자 큰 시련은 우크라이나 문제였다. 수세기 동안 우크라이나 정교회는 교회법적으로 모스크바에 속하였다. 우크라이나 독립(1991년) 이후, 특히 2014년의 러시아 침공 이후 우크라이나 정교회 신자들의 상당수는 모스크바로부터 독립된 자치(아우토케팔리아) 교회를 요구하였다. 자치 부여라는 콘스탄티노플의 역사적 특권을 들어 바르톨로메오스는 그들에게 유리하게 결단하였다. 2018년 12월 15일 키이우에서 열린 통합 공의회는 자치적인 우크라이나 정교회를 설립하였고, 2019년 1월 5일 그는 그 교회에 자치 토모스를 수여하였다^[29].

“자치 토모스는 수백만 우크라이나 정교회 형제들에 대한 모교회의 책임 행위였다.” — 바르톨로메오스 1세, 우크라이나 토모스에 관하여^[30]

이 위기가 드러내는 것

가톨릭 관찰자에게 이 위기는 교훈이 풍부하다 — 단 승리주의 없이 읽어야 한다는 조건에서. 최고 권위의 인정된 원리가 없을 때 정교회는 두 큰 교회 사이의 중대 분쟁을 해결할 제도적 수단을 갖지 못함을 보여준다. 콘스탄티노플은 수위권을 주장하고, 모스크바는 이를 다투며, 세계 공의회가 불가능하고 보편적 권위를 지닌 교좌도 받아들여지지 않는 한 어떤 심급도 판결할 수 없다.

바로 피렌체 공의회(1439년)가 해결하려 하였던 어려움이며, 가톨릭 교회가 교리적으로 확정된 것으로 간주하는 점이다. 베드로의 직무는 바로 이러한 순간들을 위하여 존재한다, 일치의 반석으로서. 우크라이나의 비극은 정교회가 모든 점에서 그르다는 것을 증명하지 않는다 — 일곱 공의회와 교부들의 전통에 대한 그 충실함은 여전히 훌륭하다 — 그러나 눈에 보이는 으뜸 없는 친교의 구조적 약함을 사실로 보여준다. 정교회 가운데 첫째인 바르톨로메오스는 그 고통스러운 경험을 몸소 하고 있다. 그의 명예적 수위권만으로는 분열을 막기에 부족하다.

바르톨로메오스가 추진한 큰 사업 중 하나는 세계 정교회의 일치를 드러내기 위하여 범정교회 공의회를 소집하는 것이었으며, 이를 위한 준비는 50년 넘게 이어졌다. 이 **“거룩하고 위대한 공의회”**는 크레타에서 2016년 6월 19일부터 26일까지 열렸다 — 천여 년 만에 처음 열린 이러한 규모의 대집회였다^[31].

공의회의 결과는 절반의 성공이었다. 정교회가 함께 모일 수 있음을 보여주었지만, 모스크바를 포함한 네 교회의 이탈로 그 권위는 제한되었고 우크라이나 위기를 예고하였다. 이 또한 온 정교회 세계를 하나의 결정 아래 모으기 어려움을 여실히 드러내었다.

바르톨로메오스를 정직하게 그려내려면 그의 교회와 로마 사이의 관계 현황을 정확히 밝혀야 한다. 신앙의 본질은 공통이며, 분열의 지점들은 실제적이지만 한정되어 있다.

영적 본질에서 가톨릭과 정교회는 그리스도인의 삶을 **신화(테오시스)**로 보는 동일한 관점을 나눈다. 은총으로 하느님의 생명에 참여하도록 부름받은 인간 — 그레고리오스 팔라마스와 동방 전통 전체가 소중히 여기는 주제이며, 은총에 관한 가톨릭 신학도 온전히 받아들이는 내용이다. 가톨릭 영성이 성덕, 변화시키는 결합, 하느님의 뜻 안에서의 삶이라 부르는 것을 동방은 *신화(테오시스)*라 부른다. 여기에는 깊은 조화가 있다. 양쪽 모두에게 그리스도교는 우선 도덕이 아니라, “우리가 하느님이 되게 하시기 위하여” 사람이 되신 하느님을 통한 인간의 변화이며, 이는 가톨릭과 정교회가 함께 인용하는 성 아타나시오스의 표현이다^[32].

가톨릭 신자로서 바르톨로메오스 1세라는 인물에게서 무엇을 간직할 것인가? 먼저 진심 어린 존경이다. 이 사람은 극도로 어려운 조건 속에서 거의 아무것도 남지 않은 교회의 충실함을 구현하면서도 사라지기를 거부한다. 터키의 압력에 맞선 용기, 품위, 신학적 소양, 네 분의 교황을 향한 한결같은 우정, 창조 세계에 대한 증언은 감탄을 자아낸다. 그는 가톨릭 교회의 적대자가 아니라 일치를 향한 여정에서 가장 가까운 동반자이다.

다음으로 분별 있는 희망이다. 1965년의 파문 해제, 요한 바오로 2세, 베네딕토 16세, 프란치스코, 레오 14세의 행보들, 2025년 니케아에서의 공동 기도는 성령께서 상처를 닫아가고 계신다는 실제적 표지들이다. 가톨릭 신자는 완전한 친교를 바라고 기도해야 한다 — 동방이 서방에 흡수되는 것이 아니라 온전한 진리 안에서의 화해이다.

마지막으로 아첨 없는 진리이다. 정교회를 사랑한다는 것은 더 이상 해결할 것이 아무것도 없다고 가장하는 뜻이 아니다. 실제적 교리적 견해차들이 남아 있으며, 특히 베드로의 수위권에 관하여 가톨릭 교회는 이를 그리스도 자신의 뜻에서 물려받은 것으로 여기기에 이를 버리고 자신을 부인할 수 없다. 바르톨로메오스 총대주교직 자체의 역설 — 모스크바 앞에서 자신의 말을 관철하지 못하는 명예적 수위권 — 은 가톨릭이 왜 일치의 눈에 보이는 반석이 필요하다고 믿는지 조용히 상기시킨다. 동방의 반론들에 대한 체계적 논박은 정교회 반론에 대한 답변와 정교회에 대한 교회의 가르침은?을 보라.

바르톨로메오스 1세는 역사 속에서 가장 큰 궁핍의 시기에 새 로마의 교좌를 지켰고, 천 년 만에 그 누구보다 콘스탄티노플을 로마에 가깝게 이끈 총대주교로 남을 것이다. 동방과 서방이 온전히 하나 되는 날이 — 하느님께서 기뻐하신다면 — 온다면, 그의 이름이 그 일에 크게 기여하였을 것이다.

콘스탄티노플의 바르톨로메오스 1세의 모습은 동방과 서방의 분리라는 긴 역사와 이를 극복하려는 시도들을 통해 조명된다.

• 근본적 단절에 관하여: 동방의 대분열(1054) 및, 그 이전의 포티오스 분열.
• “새 로마”의 함락에 관하여: 콘스탄티노플 함락(1453).
• 통합 시도에 관하여: 피렌체 공의회(1439) 및 신앙의 공동 뿌리인 제1차 니케아 공의회(325).
• 동방의 반론에 대한 가톨릭의 답변에 관하여: 정교회의 반론에 대한 답변 및 교회는 정교회에 대해 무엇이라고 말하는가?.
• 신화(테오시스)의 동방 영성에 관하여: 그레고리오스 팔라마스와 헤시카즘.