Olivier Clément (1921-2009)

모리스 올리비에 클레망(Maurice Olivier Clément)은 1921년 11월 17일 에로(Hérault)의 작은 세벤(Cévennes) 마을 아니안에서 태어났다. 가톨릭 신자, 개신교 신자, 강력한 라이시테(정교분리) 공화주의 전통이 오래 공존해 온 고장이다^[4]. 집안은 사회주의적이고 반성직자주의적 성향이었고, 집에서 신 이야기는 전혀 나오지 않았으며, 아이는 세례도 어떤 종교 교육도 받지 않고 자랐다^[5]. 어머니 에밀리(Émilie)는 가끔 개혁교회 예배에 나갔으나, 신앙이 가정의 일이 되지는 않았다^[6].

이러한 부재는 중립적 공백이 아니었다. 어린 클레망은 후일 스스로 밝히길, 아주 일찍부터 죽음에 대한 불안과, 공화주의 교리문답도 집안의 사회주의 이상도 메우지 못하는 결핍감에 시달렸다고 한다. 이는 마르크스를 거쳐 니체를 거쳐 인도의 지혜를 가로지를 구도의 토양이 되었고, 서른 살에 이르러 더는 기대하지 않던 응답을 찾게 된다^[7].

마르크 블로크와 알퐁스 뒤프롱의 학교에서 수련한 역사학자

역사학 아그레가시옹(교수자격시험)에 합격한 올리비에 클레망은 몽펠리에 대학교에서 고등 교육을 받은 뒤 파리에서 일류 스승들에게 수학했다. 아날(Annales) 학파의 공동 창립자 마르크 블로크(Marc Bloch), 고대 그리스도교 역사가 앙리이레네 마루(Henri-Irénée Marrou), 그리고 무엇보다 가까워진 스승 **알퐁스 뒤프롱(Alphonse Dupront)**이 그들이다. 점령기에는 뒤프롱과 함께 레지스탕스에 참여했다^[8]. 뒤프롱은 젊은 아그레제에게 사실과 신념, 심성, 종교적 감수성을 결코 분리하지 않는 역사 서술 방식을 전수했고, 이는 순수한 체계 신학자가 아니라 역사가로서 신학하는 그의 방식을 오래도록 규정했다^[9].

1943년에 아그레가시옹에 합격한 뒤^[10], 클레망은 파리의 명문 리세 루이르그랑 예비과정에서 오랜 세월 가르쳤다. 학문적 역사학과 고대 문헌에 대한 세심한 관심이라는 이중 역량이 훗날 그를 프랑스어권 독자에게 그리스 교부학과 비잔틴 영성을 소개한 최고의 대중화자 중 한 사람으로 만들었다. 그 이전에는 프랑스 독자가 이 분야에 접근할 길이 매우 제한적이었다^[11].

클레망의 이력 어디에도 그가 신학자가 되리라는 예고는 없었다. 그의 영적 여정은 다른 모든 것을 먼저 시도해 본 사람의 여정이다.

마르크스, 니체, 인도: 쉬지 않는 구도자의 여정

젊은 시절 클레망은 마르크스주의, 니체 사상, 인도의 영성과 철학을 차례로 거쳤으나 어디에서도 결정적인 안식을 찾지 못했다^[12]. 전환점은 **도스토옙스키(Dostoïevski)**의 장편소설들과 러시아 망명 철학자 **니콜라이 베르댜예프(Nicolas Berdiaev)**의 에세이를 읽으면서 찾아왔다. 이를 통해 클레망은 물려받은 이미지 속 도덕주의와는 전혀 다른 그리스도교, 자유와 자비와 아름다움의 그리스도교를 발견했다^[13]. 그는 특히 죄와 벌에서 매춘부 소냐가 살인자 라스콜니코프에게 나자로 부활 복음 대목을 읽어 주는 장면에 크게 충격받았다고 회고했다. 그 장면이 곧 «정교회의 깊이 복음적인 면모»를 요약한다는 것이다^[14].

이어 러시아 신학자 블라디미르 로스키와의 만남, 그리고 그의 저서 Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient(동방교회의 신비신학 시론)을 읽은 것이 클레망의 지적 회심을 완성하고 그를 막연한 그리스도교가 아니라 정교회로 결정적으로 향하게 했다^[15]. 그 자신의 이야기에 따르면, 파리의 골동품상에서 발견한 삼면 제대 이콘 앞에 바친 기도가 탐구에서 신앙으로 넘어가는 순간을 확정했다고 한다^[16].

«어느 순간 하느님께서 나를 찾아오셨고, 나는 그분을 따랐다. 나는 종교에 관해 알던 모든 것을 괄호 안에 넣어 두었다.» — 올리비에 클레망, 회심에 관한 자전적 이야기, L'Autre Soleil(다른 태양), 파리, Stock, 1975년에서 인용됨^[17]

1951~1952년의 정교회 세례

올리비에 클레망은 서른 살의 나이에 1951년에서 1952년 사이에 정교회에서 세례를 받았다. 파리 성 이레네오 본당(당시 모스크바 총대주교청 소속)에서, 블라디미르 로스키와 함께 성 포티오스 친교회(Fraternité Saint-Photius)를 공동 설립한 외그라프 코발렙스키(Eugraphe Kovalevsky) 신부의 집전으로 이루어졌다^[18]. 이 세례는 단순한 소속 변경이 아니었다. 순수한 불신앙을 거친 여정 끝에 그리스도 자체에게로 회심한 정점이었으며, 클레망은 자신의 행로를 물을 때마다 평생 이를 상기시켰다. 그는 신앙 안에서 태어난 것이 아니라, 그 정확한 형태를 찾아 구하지 않았는데도 뒤늦게 신앙을 받았다는 것이다^[19].

세례를 받은 뒤 클레망은 그의 신학 저업 전체를 구조화한 두 스승의 학교에 들어갔다.

블라디미르 로스키(1903~1958년)는 파리에 정착한 러시아 망명 신학자로, 그에게 이른바 «신교부학» 신학을 전했다. 스콜라식 바꿔 말하기가 아니라, 카파도키아 교부들과 특히 성 그레고리오스 팔라마스(Grégoire Palamas)를 비롯한 그리스 교부들에게 직접 돌아가는 신학이다^[20]. 클레망은 1955년부터 1958년까지 로스키의 교의신학 강의를 들으며 필기를 남겼다. 1958년 로스키가 일찍 세상을 떠나자, 스승의 충실한 편집자로서 그 강의가 유고 원고 형태로 출간되도록 기여했다^[21]. 이후 그는 동시대 대 신학자 폴 에브도키모프와 로스키를 비교한 저서 Orient-Occident : deux passeurs(동방-서방: 두 다리 놓는 사람)(1985년)를 헌정했다^[22].

두 번째 스승 폴 에브도키모프(1901~1970년)는 러시아 종교 사상과, 얼굴과 이콘의 아름다움에 관한 신학으로 제자를 이끌었고, 이는 제자의 이후 저업 전체에 스며들었다^[23]. 한 사람은 엄밀하고 교의적이고, 다른 한 사람은 시적이고 관상적인 이 두 사람에게서 클레망은 명성을 만든 특유의 문체를 물려받았다. 박식하지만 차갑지 않고, 문학과 회화와 신비로 늘 자양받는 신학이다.

간략한 연표

1959년부터 올리비에 클레망은 파리 정교회 생 세르주 신학원에서 교회 역사와 도덕신학을 가르쳤고, 35년 넘게 그 자리를 지켰다^[24]. 또한 에큐메니즘 고등연구소, 파리 대성당 학교, 예수회 센터인 상트르 세브르(Centre Sèvres)에서도 가르쳤다. 이는 정교회 세계와 가톨릭 세계 사이의 끊임없이 서로 스며드는 개방성을 보여 주는 징표였다^[25].

같은 해에 그는 잡지 Contacts, revue française de théologie et de spiritualité orthodoxe(Contacts, 프랑스 정교회 신학·영성지)의 편집 책임을 맡았고, 2009년 사망할 때까지 그 직을 지켰다^[26]. 또한 서유럽 정교회 친교회의 창립자 중 한 사람으로서 비공식적 영적 아버지 같은 존재가 되었으며, 1971년부터 서유럽 정교회 3년 총회에 참여했다^[27]. 1967년부터 1997년까지 프랑스 정교회 주교단 간 위원회(Comité interépiscopal orthodoxe)의 자문역을 맡았다^[28].

자신의 교회를 넘어 인정받아 세계 총대주교청의 명예 대아르콘(Grand Archonte) 칭호와 안티오키아 총대주교청의 성 베드로-바오로 십자가 훈장을 받았으며, 부쿠레슈티 신학원, 루뱅 가톨릭대학교, 세이크리드하트대학교(코네티컷)의 명예박사 학위를 받았다^[29]. 프랑스에서는 아카데미 프랑세즈가 1973년에 몽티용(Montyon)상을 수여했다^[30].

30여 권의 저서와 100여 편의 글을 남긴 클레망은 누구와도 구별되는 저업을 펼쳤다. 박식하면서도 메마르지 않고, 신비적이면서도 모호하지 않으며, 허무주의, 성(性), 생태, 현대 예술 같은 시대의 물음에 늘 민감하게 반응했다^[31].

«L'Église orthodoxe»(정교회)(1961년): 고전적 입문서

1961년에 클레망은 프랑스 대학출판부(PUF)의 유명 «Que sais-je ?»(나는 무엇을 아는가?) 총서에서 대중화의 고전이 될 작은 책 L'Église orthodoxe를 출간했다^[32]. 수십 년간 재간행되며, 정교회의 역사와 전례와 정신을 일반 대중에게 알리는 프랑스어 수단 중 가장 널리 쓰인 책 중 하나로 남았다. 훗날 요한 바오로 2세가 되풀이한 이미지대로 «그리스도교계의 다른 폐»를 더 알고자 하는 가톨릭 독자들에게도 그러했다^[33].

«Sources : les mystiques chrétiens des origines»(원천: 초대 그리스도교 신비가들)(1982년), 교파 경계를 넘는 선집

1982년에 클레망은 Stock 출판사에서 주석 달린 대 선집 Sources : les mystiques chrétiens des origines를 출간했다. 초대 교부들에 관한 346쪽 분량의 본문과 주석이다^[34]. 이 책은 가톨릭 독자들조차 높이 평가한 편집 원칙으로 돋보였다. 클레망은 접근하기 쉬운 번역으로 교부 본문 자체가 먼저 말하게 한 뒤, 각 저자를 단일 교파 논쟁이 아니라 영적 맥락 안에 자리매기는 간략한 주석을 제시한 것이다. 이러한 교부 원천 복귀 작업은 정신은 같되 방법은 다른 방식으로, 같은 시기 프랑스의 예수회 신학자 앙리 드 뤼박과 장 다니엘루가 Sources chrétiennes(그리스도교 원천) 총서로 수행하던 작업과 견줄 만하며, 클레망이 정교회 울타리를 훨씬 넘어 읽히게 된 이유가 되었다.

«Le chant des larmes»(눈물의 노래)(1982년): 통회의 신학

같은 해에 데끌레드브루베르(Desclée de Brouwer) 출판사에서 Le chant des larmes가 나왔다. 동방 수도 전통이 영적 생명의 중심에 두는 덕목인 통회(그리스어로 penthos)에 관한 에세이다^[35]. 클레망은 회개의 눈물이 병적인 슬픔의 징표가 아니라, 교부 전통에서 하느님 현존에 마침내 닿은 마음의 징표임을 보여 준다. 이는 라틴 측면에서 눈물의 은사를 받은 대 신비가들, 시에나의 성녀 카타리나나 아시시의 성 프란치스코에게서 울림을 찾는 주제이다.

«Le visage intérieur», 몸과 아름다움

Le Visage intérieur(내면의 얼굴)(1978년)와 Corps de mort et de gloire(죽음과 영광의 몸)(1995년)에서 클레망은 몸과 영혼의 이원론을 거부하는 인간학을 펼쳤다. 그에게 인간의 몸은 단순한 도구나 영혼의 감옥이 아니라, 이생에서는 이미 성사로, 완전히 이루어질 부활에서는 충만히, 변화(transfiguration)와 영광으로 불림받은 존재이다^[36]. 비잔틴 신화(神化, déification) 교리로 자양받은 이러한 몸의 신학은 다른 길로 성 요한 바오로 2세가 펼친 가톨릭 몸의 인간학과 여러 지점에서 만난다. 다만 클레망은 이를 «신적 에너지들»에 관한 신학(그레고리오스 팔라마스에 따른 신화론)을 토대로 엮었는데, 가톨릭 신학은 이를 정의된 교리로 세우지 않고 신중함과 고유한 뉘앙스를 갖고 받아들인다^[37].

아래 표는 거의 반세기에 걸친 방대한 저작을 한눈에 조망하도록, 클레망의 주요 저서를 10년 단위로 정리한 것이다^[38] :

클레망의 모습이 현대 가톨릭에 가장 깊이 각인된 것은 바로 이 대화 활동에서였다. 개종을 통해서가 아니라 반세기에 걸친 인내로운 대화들을 통해서였다.

아테나고라스 총대주교와의 대담(1968–1969년)

1968년, 클레망은 이스탄불에서 세계 총대주교 아테나고라스 1세를 만난다. 아테나고라스 1세는 바오로 6세와 함께 1964년 예루살렘에서의 역사적 만남으로 봉인된 화해의 장본인으로, 1054년의 상호 파문을 거두는 1965년 12월 7일의 선언을 준비했다^[39]. 이 만남에서 1969년 Fayard 출판사의 대담집 Dialogues avec le Patriarche Athénagoras(『아테나고라스 총대주교와의 대담』)가 태어났고, 이 책은 산테지디오 공동체의 말에 따르면 「20세기 영성 문학의 기념비」가 되었다^[40]. 아테나고라스는 그 책에서 자신의 신학을 클레망이 평생 즐겨 인용하게 된 한 문장으로 요약한다.

«기독교는 그리스도 안에서의 생명이다... 예수님은 결코 "너는 ~해서는 안 된다"라고 말씀하지 않으신다. 기독교는 생명이며, 불이며, 창조이며, 깨우침이다.» — 아테나고라스 1세 총대주교, 올리비에 클레망이 인용, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras(『아테나고라스 총대주교와의 대담』), 파리, Fayard, 1969^[41]

바르톨로메오스 1세와의 대담과 『다르게 본 로마』

1996년, 클레망은 J.-C. Lattès/Desclée de Brouwer 출판사에서 아테나고라스의 후계자인 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세와의 두 번째 대담집 La vérité vous rendra libre(『진리가 너희를 자유롭게 하리라』)를 출간한다^[42]. 이듬해 1997년에는 로마 주교의 수위권을 적대감 없이 그러나 아부 없이 정교회가 어떻게 바라볼 수 있는지를 다룬 에세이 Rome autrement(『다르게 본 로마』)를 펴낸다^[43]. 2006년부터 러시아어로 Rome, un regard de l'extérieur라는 제목으로 번역된 이 저서는 모스크바에서, 오늘날까지 두 교회를 갈라놓는 가장 민감한 문제에 관한 가톨릭-정교회 대화에 대한 의미 있는 — 비록 논쟁적인 — 기여로 소개되었다^[44].

떼제와 로제 형제와의 우정

클레망은 초교파 떼제 공동체의 창설자 로제 형제와도 오래 지속된 우정을 맺는다. 1997년에 그는 로제 형제 자신이 직접 쓴 서문을 붙인 Taizé, un sens à la vie(『떼제, 삶의 의미』)를 출간한다^[45]. 클레망이 세상을 떠나자 당시 떼제 원장이었던 알로이스 형제는 「우리의 믿음과 내면생활을 길러 주었고」 「동방과 서방 사이의 이루어진 친교」를 구현한 인물로 그를 추모했다^[46].

콜로세오의 십자가의 길: 로마가 받아들인 진정한 작품

이러한 전달자 역할의 정점은 1998년에 찾아온다. 그해 요한 바오로 2세는 평신도이자 정교도이며 가톨릭 신자가 아닌 올리비에 클레망에게 로마 콜로세오에서 거행되는 성금요일 십자가의 길 열네 처소의 묵상문 작성을 맡긴다. 이 예식은 바오로 6세가 제정한 것으로, 매년 수십만 명의 신자와 전 세계 텔레비전 시청자가 함께한다^[47]. 이러한 선택은 1994년 요한 바오로 2세가 이미 콜로세오의 같은 묵상문을 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세에게 맡긴 데서 시작된 초교파적 전통을 잇는 것이었다^[48]. 이번에는 한 해의 가장 장엄한 전례 중 하나에서 교황이 직접 그 본문을 공개적으로 낭독할 비가톨릭 평신도 신학자에게 맡긴 것으로, 그 의미는 각별했다^[49].

클레망은 골고타 발치에서는 더 이상 그리스도인들 사이에 분리가 있을 수 없다고 강조하면서 이 임무를 「깊은 감동과 깊은 감사로」 받아들인다^[50]. 출간된 본문은 열네 처소의 전통적인 라틴 형식을 유지한다. 그리스도의 세 차례 넘어지심, 베로니카와의 만남 등이 그대로 담기면서도, 저자 특유의 정교회적 감수성이 담겨 있으며, 특히 수난 이야기에서 거룩한 여인들의 자리에 대한 세심한 관심이 드러난다.

«오직 한 여인, 부드러움과 동정심의 존재만이... 땀과 피와 침의 가면에서 당신의 얼굴을 해방시켰다.» — 올리비에 클레망, Le chemin de croix à Rome — Via Crucis 1998(『로마의 십자가의 길 — Via Crucis 1998』), 1998년 4월 10일 로마 콜로세오에서 교황 요한 바오로 2세가 낭독한 본문^[51]

이 사건은 제2차 바티칸 공의회가 교회일치 칙령에서 원리로 세운 바를 정확히 보여준다. 가톨릭 교회와 정교회 사이의 친교는 분리로 상처 입었으나, 특히 성사의 유효성과 사도 계승의 공통성 덕분에 여전히 매우 실제적이어서, 교리적 혼동 없이 부분적 친교의 몸짓을 가능하게 한다는 것이다^[52].

올리비에 클레망을 처음 접하는 가톨릭 독자는 그의 저서에서 무엇을 받아들일 수 있는지, 그리고 그 안에서 무엇이 여전히 가톨릭 신앙에 낯선 것인지를 정확히 가늠할 수 있어야 한다. 이는 정직한 대화의 조건 그 자체이며, 클레망이 평생을 바쳐 실천한 바로 그 대화이다.

가톨릭 독자가 감사히 받을 수 있는 것

세 가지 기여만으로도 클레망의 전 저서를 관통하며 현대 가톨릭의 관심사와 직접 맞닿는다. 첫째, 그의 교부 문헌 되살리기 작업이다. 초 여러 세기의 그리스 교부들을 살아 있는 언어로 읽게 함으로써, 그는 다른 강둑에서 예수회 앙리 드 뤼박과 장 다니엘루가 Sources chrétiennes 총서로 이끌던 것과 같은 원천으로의 회귀 운동에 자신만의 방식으로 기여했다^[53]. 둘째, 플라톤주의적 독법에서 물려받은 육체에 대한 암묵적 멸시를 거부하는 그의 몸과 얼굴의 신학은 인간 몸의 존엄성에 관한 현대 가톨릭 인간학의 가장 풍요로운 직관들과 만난다. 셋째, 하느님께 이르는 길로서의 아름다움에 대한 그의 끊임없는 강조 — 성화상, 전례, 문학 — 은 지나치게 개념적인 신학이 자주 소홀히 한 경탄의 소중한 교육법을 가톨릭 독자에게 제공한다.

로마 수위권 문제

그러나 가장 결정적인 교리적 본질에 관해서는 클레망은 충실히 정교회 신학자로 남아 있다. 그는 가톨릭 교도권이 가르치는 로마 주교의 수위권을 결코 인정하지 않았다. 제1차 바티칸 공의회는 1870년에 전 교회에 대한 교황의 수위권이 단순한 역사적 명예 특권이 아니라 신법에 의한 제도로서, 각 개별 교회와 각 목자에 대한 진정한 통상적 직접 관할권을 포함한다고 정의했다^[54]. 클레망이 Rome autrement(『다르게 본 로마』)에서 다시 생각해 보자고 제안하는 것은 바로 이 점으로, 첫 천 년 동안 그러한 수위권 행사를 결코 알지 못했던 동방의 감수성에서 출발한다^[55].

이 논쟁은 신학자들 사이의 단순한 의견 불일치가 아니다. 요한 바오로 2세 본인이 회칙 Ut Unum Sint(1995년)에서 다른 교회의 목자들과 신학자들에게 자기와 함께 「자신의 사명의 본질에 조금도 손상을 주지 않으면서 새로운 상황에 열리는 수위권 행사의 한 형태」를 찾아보자고 초대한 바 있다. 그러면서 곧바로 이 탐색은 베드로 직무의 행사 방식에 관한 것이지 그 제도 자체에 관한 것이 아니며, 가톨릭 교회는 그 제도를 신적 질서의 것으로 여겨 처분할 수 없는 것으로 본다고 명시했다^[56]. 클레망의 기여는 가톨릭 교도권 자체가 열어 놓은 바로 이 공간 안에 자리한다. 대화에 대한 실제적이고 환영할 만한 기여이지만, 수위권의 제도 자체에 관해 가톨릭 교회가 믿고 가르치는 바를 바꾸지는 않는다.

『Dominus Iesus』(2000년)를 둘러싼 논쟁

로마와의 이러한 가까움에도 클레망은 대화를 열기보다 닫는다고 판단한 일부 로마 문서들에 대해서는 신랄하게 비판하는 것을 마다하지 않았다. 2000년 8월, 교리신앙성 장관 요제프 라칭거 추기경의 선언 Dominus Iesus가 발표되자 클레망은 매우 격렬하게 반응하여 「교회에 대한 모독」이라고까지 말하고, 라칭거 추기경이 주장하는 것처럼 「제도적 의미의 그리스도교가 유일한 구원의 길이라고 말하는 것은 불가능하다」라고 평했다^[57].

그의 비판은 우선 이 본문이 종교개혁에서 나온 공동체들의 교회적 지위를 규정한 방식에 집중되었다. 정교회 자체가 아니라 개혁교회 공동체들에 대한 규정이었다. 이 정확한 지점에 관해서는 Dominus Iesus를 주의 깊게 읽어야 한다. 이 문서는 로마와 갈라진 동방 교회들, 곧 정교회에 대해 **「참된 개별 교회들」**이라는 자격을 명시적으로 인정하며, 「사도 계승으로 말미암아 사제직과 성찬」이라는 참된 성사를 지니고 있다고 인정한다^[58]. 가톨릭 교회 교리서는 이러한 인정을 이어받아 이들 동방 교회들과의 결합이 「주님의 성찬을 공동으로 거행할 수 있게 하는 충만함에 거의 이를 만큼」 깊다고 강조한다^[59]. 따라서 Dominus Iesus가 불러일으킨 논쟁은 본질적으로 현대의 종교 다원주의에 맞선 그리스도의 유일성과 가톨릭 구원 신학에 관한 것이었다. 가톨릭 교회는 이 가르침을 성경 자체에서 비롯된 항구한 믿음으로 간직하면서도, 제2차 바티칸 공의회와 함께 성령께서 교회의 가시적 경계 너머에서도 신비로운 방식으로 활동하신다고 인정한다^[60]. 클레망의 격렬한 반응은 구원에 관한 가톨릭 교리 자체에 대한 반대라기보다, 2000년 본문이 교회일치 여론에 어떻게 받아들여졌는지에 대한 우려를 보여준다. 당시 가톨릭 내부에서도 널리 공유된 우려였다.

자신의 진영에 대한 비판적 통찰

이러한 발언의 자유를 클레망은 양방향으로 행사했다. 이미 1993년 일간지 Le Monde의 기사를 통해 그는 소련 붕괴 이후 러시아 정교회의 민족주의적 포퓰리즘적 표류를 비판한 최초의 정교회 신학자들 중 한 사람이 되었다^[61]. 유고슬라비아 해체 당시에는 발칸 전쟁에 가담한 일부 동료 신앙인들 — 정교회 세르비아와 가톨릭 크로아티아 사이의 전쟁, 보스니아 분쟁, 이어 코소보 전쟁 — 에 대해서도 엄격한 태도를 보이며, 정교회 신앙이 민족적 열정의 종교적 장식으로 쓰이는 것을 거부했다^[62]. 자신의 교회에 대한 이러한 독립적 판단은 엄격주의 성향의 일부 정교회 진영이 그를 멀리한 이유 중 하나이며, 바오로 6세에 이어 요한 바오로 2세와의 좋은 관계 때문에 그를 「위험한 친교황파」라고까지 부르기도 했다^[63].

제도적 논쟁을 넘어, 클레망의 가장 오래 남을 지적 기여는 현대의 허무주의에 희망을 향해 단호히 열린 신학으로 답한 방식에 있다.

허무주의에 맞서, 응답으로서의 부활

클레망에게 20세기의 중심 문제는 먼저 추상적 의미의 하느님 존재가 아니라 허무주의이다. 고통도 죽음도 삶 자체도 궁극적 의미가 없다는 막연한 확신이다. 그의 응답은 결코 차가운 철학적 증명이 아니다. 그리스도의 부활에 대한 살아 있는 선포이며, 특히 Le Christ est ressuscité(『그리스도께서 부활하셨다』, 2000년)에서 인간의 시간과 몸과 죽음에 대한 관계가 근본적으로 달라진다고 끊임없이 되풀이한다^[64]. 그는 자신의 근본 확신을 다음 문장으로 요약하기를 좋아했고, 이 문장은 그의 저서에서 가장 많이 인용되는 말 중 하나가 되었다.

«기독교는 아직 젊으며, 말해야 할 것이 거의 전부 남아 있다.» — 올리비에 클레망, 말년의 대담에서 전해진 말, Saint-Merry 공동체 인용^[65]

분별 있게 받아들여야 할 성 아우구스티누스 비판

현대 정교회 신학의 변함없는 흐름에 충실하게, 클레망은 성 아우구스티누스를 비판적으로 바라보았다. 원죄와 은총에 관한 신학을 통해 서방에 지나치게 엄격하고 죄책감과 벌에 지나치게 집중된 하느님 모습을 빚는 데 기여하여, 그리스도의 수난에 담긴 자비와 동정을 희생시켰다고 비판했다^[66]. 이러한 독법은 하느님의 정의를 자비와 결코 분리하지 말라는 초대라는 점에서 풍요롭지만, 가톨릭 교리 자체에 공정하지는 않다. 가톨릭에게 은총의 박사는 결코 징벌적 신학으로 축소되지 않는다. 가톨릭에게 그는 하느님 사랑의 절대적 무상성을 가장 강조한 신학자이다. 성 요한 1서 주석에서 쓴 바와 같다. «사랑하라, 그리고 네가 원하는 것을 하라»^[67]. 교리서가 공식화한 원죄에 관한 가톨릭 신학 역시 희망과 결코 분리되지 않는다. 무엇보다 먼저 「죄가 많아진 곳에 은총이 더욱 풍성해졌다」(로마 5, 20)라고 단언한다^[68].

성과 우주와 생태: 창조의 신학

클레망은 Corps de mort et de gloire(『죽음과 영광의 몸』, 1995년)에서 성 문제를 숨김없이 다룬다. eros와 agapè 사이의 올바른 긴장 안에서 살아갈 때 성이 거룩함의 자리가 될 수 있다는 것이다^[69]. 그는 또한 생태 위기에 대해 경고한 최초의 프랑스어권 그리스도교 신학자들 중 한 사람으로, 그 위기를 단순한 기술적 문제가 아니라 인간과 우주 사이의 현대적 단절이라는 영적 결과로 보았다. 이는 그가 세상을 떠난 지 6년 뒤에 발표된 가톨릭 회칙 *Laudato si'*와는 다른 방식으로 만나는 주제이다.

1989년, 클레망은 튀니지 이슬람학자 모하메드 탈비와 함께 타협 없이 그러나 멸시 없이 그리스도교와 이슬람을 맞세운 대담집 Un respect têtu(『고집스러운 존중』)를 출간한다^[70]. 전통 이슬람의 대변자가 아니라 무슬림 개혁주의 지식인과의 대화는 클레망의 변함없는 방법을 보여준다. 상대에게서 들을 만한 가치가 있는 것을 찾으면서도, 성육신과 삼위일체에 대한 그리스도교 믿음을 다른 어떤 종교적 길과도 구별 짓는 근본적이고 양보할 수 없는 차이를 확고히 말하는 것을 결코 포기하지 않는다.

긴 병고에도 끝까지 지적으로 활발히 활동한 올리비에 클레망은 2009년 1월 15일 파리에서 여든일곱 살의 나이로 세상을 떠난다^[71]. 장례식은 1월 20일 생세르주 연구소(Institut Saint-Serge)에서 거행되었고, 고향 에로 지방의 마르시야르그 묘지에 안장되었다^[72]. 프랑스 정교회 주교회의는 그를 「신적 아름다움의 진정한 연인」으로 기리며, 그의 저서가 「강력한 신학적 사고」와 「교회의 전통에 뿌리내린 시적 언어」를 결합시켰다고 평가했다^[73].

생세르주 연구소 학장 보리스 보브랭스코이 신부는 장례 미사 강론에서 올리비에 클레망의 고유한 소명이 궁극적으로 무엇이었는지를 요약했다.

«그는 전달자였고, 한 강둑에서 다른 강둑으로 이끄는 뱃사공이었다... 분열되지 않은 교회의 전통의 봉사자였다... 동방과 서방 사이의 전달자였다.» — 보리스 보브랭스코이 대사제, 올리비에 클레망 장례식 강론, 생세르주 연구소, 2009년 1월 20일^[74]

「전달자」라는 이 말은 그에게 경의를 표한 모든 이 — 떼제 공동체, 산테지디오 공동체, 일간지 Le Monde — 가 되풀이한 것으로^[75], 가톨릭이 그에게서 간직하는 바를 잘 요약한다. 모든 입장을 따라야 할 사상의 스승이 아니라, 지성과 사랑으로 이끌 때 분리된 그리스도인들 사이의 대화가 혼동도 상대주의도 없이 얼마나 실제적인 열매를 맺을 수 있는지를 보여주는 요구 수준이 높은 증인이다.

• Vladimir Lossky (1903-1958) — 클레망의 스승이자 벗이며 사후 유고집의 편집자로서, 클레망이 따랐던 신(新)교부주의 신학의 스승이다.
• Grégoire Palamas (1296-1359) — 신화(神化)와 신적 에너지에 관한 비잔틴의 교의학자로, 클레망이 그 저작을 주해하였다.
• Kallistos Ware (1934-2022) — 20세기 서방에서의 정교회 신학 부흥을 이끈 또 다른 대표적 인물이다.
• Nicolas Berdiaev (1874-1948) — 그 독서가 클레망의 개종에 직접 기여한 러시아 철학자이다.
• Yves Congar (1904-1995) — 클레망과 동시대에 활동한 현대 에큐메니즘의 가톨릭 측 장인인 도미니코회 신학자이다.
• Benoît XVI (1927-2022) — 연속성의 해석학으로 클레망이 engaged한 대화를 올바르게 수용하도록 조명하는 신학자 교황이다.
• Que dit l'Église sur les orthodoxes ? — 정교회에 관한 가톨릭 교회의 가르침을 정확히 자리매김하기 위한 항목이다.