앙리 드 뤼박 (1896-1991)

앙리 드 뤼박이 살았던 20세기는 하느님 없이 인간을 건설하겠다고 주장한 거대 이념들의 세기였다. 마르크스주의, 니체주의, 실증주의, 그리고 곧이어 나치즘이다. 신학자로서의 그의 전 생애는 이 주장에 대한 응답으로 읽을 수 있다. 논쟁으로가 아니라, 그리스도교가 인간과 그 운명에 대해 실제로 무엇을 말하는지를 재발견함으로써였다.

캉브레의 아이와 예수회 선택

앙리 소니에 드 뤼박은 1896년 2월 20일 캉브레에서 비바레와 북부 부르주아지 출신의 뿌리 깊은 가톨릭 가정에서 태어났다^[7]. 가족은 곧 리옹으로 이주했고, 리옹은 그의 전 생애의 중심지로 남았다. 예수회 학교에서 자란 어린 앙리는 1913년 10월 9일, 열일곱 살에 예수회에 입회했다. 당시 제3공화국의 반수도회법으로 쫓겨난 수도회들이 해외로 피신해 있던 때라, 그는 영국 세인트레오나즈온씨(St Leonards-on-Sea, 서식스)에서 수련기를 보냈다 — 철학 수업은 저지 섬에서 그를 기다리고 있었다(1920-1923)^[8].

이 선택은 모든 것을 건 것이었다. 수도회를 막 추방한 프랑스에서 1913년에 예수회원이 된다는 것은 권력의 자리를 껴안는 일이 아니었다. 국가의 눈에 의심받고 굴욕당하며 소수자로 전락한 교회에 들어가는 일이었다. 드 뤼박은 이 뿌리에서 일관된 특징을 간직했다. 그는 결코 안주한 사람의 언어로 쓰지 않고, 더 이상 믿지 않는 세상에서 자신의 신앙을 변증해야 하는 신자로서 쓴다.

1917: 아물지 않은 상처

대전쟁은 젊은 수사를 학업에서 떼어냈다. 동원되어 보병으로 싸우던 그는 1917년 11월 1일 머리에 중상을 입었고, 평생 두통과 현기증이라는 후유증을 안고 살았다^[9]. 1916년 베르됭에서 생포되어 종전까지 독일에 억류되고 전쟁십자훈장을 받은 에티엔 질송을 떠올리게 하는 한 세대 사제·신학자들처럼^[10], 전선 체험은 잠깐 스쳐 가는 삽화가 아니었다. 그들의 사유에 현실의 무게를 더했다. 드 뤼박은 하느님을 잃은 세계가 무엇을 만들어내는지 두 눈으로 보았다. 그는 결코 멀리서 탁상공론으로 무신론을 이론화하지 않았다.

수도 생활로 복귀한 뒤 그는 헤이스팅스와 리옹-푸르비에르에서 신학을 공부했고, 1927년 8월 22일 사제로 서품되었다^[11]. 2년 뒤인 1929년 교수로 임명되었다.

리옹의 사제이자 교수

1929년부터 앙리 드 뤼박은 리옹 가톨릭 대학교에서 기초신학과 종교사를 가르쳤다^[12]. 그는 일반적인 의미의 경력 학자는 결코 아니었다. 유명한 대형 강의는 거의 없었지만, 엄청난 교부학적 박식함과 고대 텍스트를 당대의 가장 절박한 질문들과 연결하는 보기 드문 능력으로 길러진 방대한 저술을 남겼다.

리옹에서 그는 생애의 결정적 우정들을 맺었다. Sources Chrétiennes를 함께 시작할 젊은 장 다니엘루, 의혹으로부터 변호하게 될 고생물학자이자 예수회원 피에르 테야르 드 샤르댕, 그리고 후에는 가장 뛰어난 제자인 스위스인 한스 우르스 폰 발타자르였다. 리옹은 또한 점령기 동안 나치즘에 대한 영적 저항의 거점이었고, 드 뤼박은 그 저항의 펜 중 한 사람이었다.

주요 연표

아래 연표는 상세한 연대기를 제시하며, 인포그래픽은 가장 상징적인 전환점들을 요약한다. 예수회 성소, 전쟁 부상, 교부들에 대한 봉사, 배제, 공의회와 추기경으로서의 인정이다.

드 뤼박을 이해하려면 그의 젊은 시절 신학적 싸움을 파악해야 한다. 20세기 전반부 가톨릭 교육은 교과서 스콜라주의가 지배했다. 엄밀하고 정밀한 신스콜라주의였지만 성경과 교부들로부터 단절된 경우가 많았고, 교리를 증명하고 방어해야 할 테제들의 형태로 제시했다. 드 뤼박은 성 토마스를 거부하지 않았다 — 그는 성인을 존경했다 — 그러나 그를 경직된 학교 체계로 축소하는 것을 거부했다.

메마른 신학에 맞서

레수르스망의 구호는 현대화하자가 아니라 더 높이 올라가 젊어지자였다. 드 뤼박은 현대 세계에 대한 최선의 응답이 더 추상적인 신학이 아니라 더 오래되고 더 살아 있는 신학이라고 확신했다. 성경을 증거의 무기고가 아니라 살아 있는 말씀으로 읽었던 그리스·라틴 교부들, 오리게네스부터 성 아우구스티누스까지의 신학이다. 이 조류는 때로 의심 어린 시선으로 *새 신학(nouvelle théologie)*이라 불렸는데 — 논쟁을 연 글로 만들어진 명칭으로 — 드 뤼박은 이 명칭을 늘 거부했다. 그에게 그것은 새로운 것이 아니라 전승 안에서 가장 오래되고 가장 확실한 것이었기 때문이다^[13].

Sources Chrétiennes: 교부들을 교회에 돌려주다

1942년, 전쟁 한가운데서 앙리 드 뤼박은 장 다니엘루와 함께 — 빅토르 퐁트누아와 클로드 몽데세르의 협력으로 — Sources Chrétiennes 총서를 창간했다^[14]. 아이디어는 단순하면서도 혁명적이었다. 교부들의 위대한 텍스트를 원전(그리스어·라틴어)과 프랑스어 번역을 마주 보게 한 이중 언어 판본으로 누구나 읽을 수 있게 하는 것이었다. 전쟁 프로젝트에 불과했던 것이 20세기 가장 위대한 출판 사업 중 하나로 성장했다. 총서는 오늘날 600권이 넘는 분량으로 이레네오, 오리게네스, 니사의 그레고리오, 아우구스티누스, 베르나르도를 신자들의 손에 되돌려 주었다.

이 출판 행위는 이미 하나의 신학적 테제였다. 신앙은 현대 교과서만으로가 아니라 전승의 끊임없는 수액으로 살아간다. 교부들을 읽을 수 있게 함으로써 드 뤼박은 교회에 그 자신의 기억을 되돌려 준 것이다.

Catholicisme(1938): 구원은 사적인 일이 아니다

그의 첫 번째 대작 Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme(1938)는 어조의 새로움으로 충격을 주었다^[15]. 구원을 영혼과 하느님의 일대일 만남으로 축소하는 개인주의적 신심에 맞서, 드 뤼박은 교부 텍스트들에 근거하여 그리스도교가 사회적·우주적임을 보여주었다. 그리스도는 고립된 개인들을 구원하지 않고, 하나의 몸으로서 인류 전체를 구원한다. 교리 자체 — 삼위일체, 성육신, 교회, 성체 — 는 공동체적 차원을 지닌다. 여러 세대에 걸쳐 읽히고 묵상된 이 책은 이미 하느님의 백성으로서의 교회에 관한 제2차 바티칸 공의회의 위대한 주제들을 예고했다.

Corpus Mysticum: 성체와 교회

1944년 드 뤼박은 엄청난 학식이 담긴 역사 연구 Corpus Mysticum. L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge를 출간했다^[16]. 그 안에서 그는 한 표현의 의미 변화를 추적한다. 고대와 초기 중세에는 corpus mysticum(“신비체”)이 먼저 성체를, corpus verum(“참된 몸”)이 교회를 가리켰으나, 12세기에 두 용어가 뒤바뀐다. 이 단어의 역사 뒤에서 드 뤼박은 신학이 차츰 시야에서 놓치고 있던 진리를 드러냈다. 성체와 교회는 분리될 수 없으며 서로를 만든다.

이 연구에서 후세가 주로 간직한 것은 압축된 테제 하나이다. 성체와 교회는 서로를 만든다 — 성체 없는 살아 있는 교회도 없고, 교회 밖의 성체도 없다^[17].

이 테제는 현대 가톨릭 교회론의 공리 중 하나가 되었다. 성체를 사랑하지 않고 교회를 사랑할 수 없으며, 성체로 살지 않고 교회를 섬길 수 없다는 것이다. 성사가 몸을 세우고, 몸이 성사를 봉헌한다.

1944년, 점령하의 프랑스에서 그의 가장 많이 읽힌 책으로 남을 저서가 나왔다. Le Drame de l'humanisme athée다^[18]. 추상적 논문이 아니라, 나치즘이 하느님 없는 인본주의가 어디로 가는지 보여주던 바로 그 순간에 쓰인 문명 진단이었다.

포이어바흐, 마르크스, 니체, 콩트

드 뤼박은 평범한 회의론자의 나태한 무신론을 공격하지 않는다. 그는 하느님 부정을 대체 종교로 만든 19세기 위대한 사상가들의 예언자적 무신론을 겨냥한다. 루트비히 포이어바흐 — 하느님은 하늘에 투사된 인간에 불과하다고 본 사람, 이 투사를 경제와 역사로 옮긴 카를 마르크스, “하느님의 죽음”과 초인의 예언자 프리드리히 니체, 그리고 초월 없는 “인류 종교”의 창시자 오귀스트 콩트를 차례로 연구한다^[19]. 이들의 공통점은 이것이다. 인간이 성장하려면 하느님을 죽여야 한다는 것이다.

“하느님 없이 인간은 세상을 인간에 반대하여 조직할 수밖에 없다”

드 뤼박의 테제는 해방으로 제시된 이 무신론이 실제로는 비극 — 인간 자신에게 되돌아오는 비극 — 이라는 것이다. 하느님을 제거함으로써 인류를 해방시킨다고 믿는 곳에서 인류는 훨씬 더 잔인한 우상들에게 넘겨진다. 인종, 계급, 국가, 초인이다. 하느님을 배제하는 인본주의는 인간을 배제하는 것으로 끝난다.

바로 여기에 이 글의 서두에 요약되고 바오로 6세가 Populorum progressio에서 한 글자 그대로 인용한, 그의 전 저작에서 가장 유명한 테제가 등장한다. 드 뤼박은 하나의 이론에 다른 이론을 맞세우지 않는다. 사실을 확인한다. 20세기의 경험 — 수용소, 굴라그, 대량 학살 — 은 슬프게도 그의 옳음을 입증했다. 책은 희망의 음표로 끝난다. 거짓 예언자들에 맞서 그는 도스토옙스키의 모습을 내세운다. 고난받는 그리스도 안에서 구원된 인간을 그린 소설가이다.

점령기 영적 레지스탕스

이 사상들은 책 속에 머물지 않았다. 점령 기간 동안 앙리 드 뤼박은 나치즘과 반유대주의에 대한 영적 저항에 참여했다. 비밀리에 배포된 유명한 Cahiers du Témoignage chrétien에 협력했는데, 1941년 11월 16일자 첫 호의 제목은 유명해진 그대로였다. « 프랑스여, 영혼을 잃지 않도록 조심하라 »^[20]. 위협 속에서도 그는 한동안 몸을 숨겨야 했다. 드 뤼박에게 인종적 우상숭배를 고발하는 일은 신학에 덧붙은 정치적 부록이 아니었다. 그 신학의 직접적 적용이었다. 책에서 분석하던 무신론적 인본주의가 그의 눈앞에서 야만의 얼굴을 하고 나타난 것이다.

여기서 드 뤼박 사상의 핵심이자 그의 경력을 부러뜨릴 뻔한 논쟁에 이른다. 주제는 기술적으로 보이지만, 존재할 수 있는 가장 결정적인 질문에 닿는다. 인간은 왜 존재하는가?

문제: “순수 본성”과 하느님을 뵙고자 하는 갈망

당시 스콜라 신학은 은총의 무상성을 지키기 위해 순수 본성(natura pura)이라는 관념을 옹호했다. 하느님이 인간을 순전히 자연적인 목적, 즉 자신의 힘에 비례하는 행복만을 위해, 결코 그분을 직접 뵙도록 부르지 않고 창조할 수 있었다는 것이다. 하느님을 뵙는 일(“지복직관”)은 그러면 순전히 덧붙여진 선물, 인간 본성과 필연적 연관 없는 것이 된다. 이렇게 초자연의 무상성은 지켜졌지만, 두 층으로 된 인간이라는 대가를 치렀다. 위층인 초자연적 소명은 실제 삶과 거의 이질적으로 보였다.

교부들과 성 토마스의 독자였던 드 뤼박은 이 구성을 최근의 것이며 위대한 전승에 낯선 것으로 판단했다. 그에게 구체적 인간의 목적은 오직 하나, 하느님을 뵙는 것이다. 정신의 가장 내밀한 곳에서 인간은 피조물 아무것으로도 채울 수 없는 하느님을 뵙고자 하는 자연적 욕망(desiderium naturale videndi Deum)을 지닌다.

Surnaturel(1946)의 테제

Surnaturel. Études historiques(1946)에서 드 뤼박은 아우구스티누스, 토마스와 주석가들에 대한 광범위한 연구를 통해 “순수 본성” 이론이 제2 스콜라주의(16세기)의 후기 발명이며 성 토마스의 교리가 아님을 주장한다^[21]. 하느님을 뵙고자 하는 욕망은 본성에 새겨져 있지만, 그 성취는 절대적으로 무상으로 남는다. 이것이 역설이다. 인간은 스스로 줄 수도 요구할 수도 없는 목적을 위해 만들어졌다는 것이다. 아래 표는 쟁점을 요약한다.

Humani generis(1950)와 제재

테제는 스캔들을 일으켰다. 로마 토미즘의 수호자였던 위대한 도미니코회 신학자 레지날드 가리구-라그랑주는 1946년 불안한 제목의 글을 발표했다. « 새 신학은 어디로 가는가? » 그는 거기서 성 비오 10세가 단죄한 모더니즘의 회귀와 은총의 무상성에 대한 위험을 보았다^[22]. 1950년 교황 비오 12세는 회칙 Humani generis를 발표하여, 아무도 지명하지 않은 채 현대 신학의 일부 일탈에 대해 경고했다.

« 어떤 이들은 초자연 질서의 참된 무상성을 왜곡한다. 하느님이 지성적 피조물을 지복직관으로 질서 짓고 부르지 않고는 창조할 수 없다고 주장하기 때문이다. » — 비오 12세, 회칙 Humani generis, 1950년 8월 12일^[23]

드 뤼박은 늘 — 정당하게 — 이 문장이 자신을 단죄한 것이 아니라고 주장했다. 그는 하느님이 달리 창조할 수 없음을 부정한 적도, 하느님을 뵙는 일이 순수한 선물임을 부정한 적도 없었다^[24]. 그러나 당시 분위기 속에서 예수회 상급자들은 신중함으로 그를 1950년 6월 이미 리옹 가톨릭 대학교 교수직과 푸르비에르 관저에서 해제했다. 그는 교수직을 떠나야 했고, 이 주제에 대해 더 이상 출판할 수 없었으며, 세 권의 책 — De la connaissance de Dieu(1941), Corpus mysticum(1944), Surnaturel(1946) — 은 수도회 집에서 철거되었다^[25]. 그에게 1950년부터 1958년경까지 긴 광야의 시기가 시작되었다.

Le Mystère du surnaturel(1965): 성숙한 응답

드 뤼박은 테제를 철회하기는커녕, 복권된 뒤 두 주요 저서 Augustinisme et théologie moderne와 Le Mystère du surnaturel(1965)에서 이를 다시 다루고 심화했다^[26]. 그는 오해를 불식시키기 위해 사상을 명확히 했다. 하느님을 뵙고자 하는 욕망은 참으로 자연적이지만, 동시에 오직 은총만이 성취할 수 있는 소명의 표지이기도 하다는 것이다. 본성은 초자연에 대해 어떠한 권리도 갖지 않는다. 단지 능력과 결핍만을 가질 뿐이다. 드 뤼박은 은총의 무상성을 녹여버리기는커녕 더 깊이 기초를 놓았다. 은총은 외부에서 덧붙여진 부속물이 아니라, 하느님께서 친히 인간 마음에 심어 놓은 욕망에 대한 예기치 못한 응답이다. 제2차 바티칸 공의회는 « 그리스도께서 인간을 인간 자신에게 온전히 드러내신다 »(Gaudium et spes 22)고 하면서 이 직관을 이어받았다^[27].

초자연 논쟁과 병행하여 드 뤼박은 덜 알려졌지만 동등하게 결정적인 방대한 주석 작업을 수행했다. 교부들과 중세인들이 성경을 어떻게 읽었는지를 재발견하는 일이었다.

Histoire et Esprit: 재발견된 오리게네스

1950년, 불명예의 해에 그는 Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène을 출간했다^[28]. 오리게네스가 여전히 의심스럽고 심지어 이단적인 해석자로 여겨지던 시대에, 드 뤼박은 그를 성경의 영적 독해의 스승으로 재평가했다. 본문의 문자 아래에서 성령이 그리스도론적 의미를 드러낸다는 것이다. 오리게네스를 재평가한 것은 옛것에 대한 관용이 아니었다. 현대 역사-비평적 주석이 귀중하지만 한계가 있으며, 교부들이 결코 버리지 않았던 영적 의미를 통해 보완되어야 한다는 확신이었다.

Exégèse médiévale: 문자와 영

그의 위대한 주석 저서는 1959-1964년에 4권으로 출간된 Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture다^[29]. 드 뤼박은 거기서 성경의 그리스도교적 독해를 요약한 유명한 중세 2행시를 탐구한다.

« 문자는 사실을 가르치고, 알레고리는 무엇을 믿어야 하는지를, 도덕적 의미는 무엇을 행해야 하는지를, 아나고지는 무엇을 향해 나아가야 하는지를 가르친다. » — 성경의 네 가지 의미에 관한 스콜라 2행시, 앙리 드 뤼박이 인용·주해함, Exégèse médiévale^[30]

영적 의미가 경건한 공상이라는 생각에 맞서 드 뤼박은 그것이 사실에 근거함을 보여주었다. 그리스도가 성경 전체의 열쇠이며, 구약은 그분 안에서만 온전히 이해된다는 사실이다. 이 네 가지 의미의 신학은 드 뤼박이 전문가로 참여한 제2차 바티칸 공의회의 계시에 관한 헌장 Dei Verbum에 흔적을 남겼다^[31].

드 뤼박 생애의 더 섬세한 장은 예수회 동료이자 고생물학자이며 진화를 그리스도 “오메가 포인트”를 향해 나아가는 것으로 본 사상가 피에르 테야르 드 샤르댕(1881-1955)에 대한 충실한 우정이다. 원죄와 물질에 관한 일부 표현이 로마를 우려하게 했던 테야르 역시 출판이 금지되었다.

드 뤼박은 친구의 모든 과감함을 함께하지 않으면서도, 테야르의 깊이 그리스도교적인 의도를 변호하는 데 여러 권의 책을 바쳤다. La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin(1962)^[32]이 그것이다. 거기서 그는 때로 부주의한 어휘 아래에서 테야르가 현대 과학과 그리스도에 대한 신앙을 화해시키려 했지 교리를 우주 속에 녹여버리려 한 것이 아님을 보여주었다. 시련 속 동료를 버리지 않은 이 충성은 드 뤼박다운 것이었다. 그는 교리적 신중함을 시련 속 친구들을 버리는 것과 결코 혼동하지 않았다. 가톨릭 나침반에 충실하면서 테야르에게서 신앙에 봉사하는 것과 교정이 필요한 것을 구분했지, 결코 고발자들에게 넘겨주지 않았다.

상황의 역전은 극적이었다. 1950년에 배제된 사람이 10년 뒤 현대 최대 공의회의 설계자 중 한 사람이 된 것이다.

요한 23세의 페리투스

공의회 소집이 발표되자마자 교황 요한 23세는 1960년 그를 예비 신학위원회 자문위원으로, 이어 공의회의 페리투스(전문가)로 임명했다^[33]. 눈부신 복권이었다 — 경악한 드 뤼박이 신문을 읽고 알게 된 소식이었다. 전날까지 의심받던 사람이 전 세계 주교들에게 자문하도록 부름받은 것이다. 드 뤼박은 모든 회기(1962-1965)에 참석했고, 남긴 *수첩(Carnets)*은 제2차 바티칸 공의회 뒷얘기에 대한 제1차 증언으로 남아 있다.

Dei Verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes

문서로 확인된 드 뤼박의 영향은 네 개의 대사도헌장 중 세 개에서 읽힌다^[34]:

• Dei Verbum(계시에 관하여)은 그의 영적 주석과 살아 있는 전승 감각의 자취를 담고 있다.
• Lumen gentium(교회에 관하여)은 이미 Catholicisme와 Corpus Mysticum에서 스케치된 신비이자 하느님의 백성으로서의 교회 비전을 이어받았다.
• Gaudium et spes(현대 세계의 교회)는 인간과 그 초자연적 소명에 관한 그의 성찰을 연장한다. 초자연 논쟁의 사목적 결실이다.

드 뤼박은 교회를 뒤흔든 “모더니스트”가 아니었다. 베네딕토 16세에게 소중한 연속성의 해석학 — 제2차 바티칸 공의회를 단절이 아니라 전승과의 연속성 안에서 읽는 것 — 안에서, 공의회 쇄신이 전승과의 단절이 아니라 원천으로의 회귀였음을 보여준 사람이었다.

드 뤼박의 이야기는 공의회 승리로 끝날 수도 있었다. 그러나 가톨릭 충성을 이해하는 데 결정적인 마지막 막이 있었다.

두 극단 모두 거부

공의회 이후 몇 년 동안 드 뤼박은 고통 속에 위기를 목격했다. “공의회의 정신”이라는 이름으로 일부 신학자들이 제2차 바티칸 공의회를 전승과의 단절로 끌고 가며 교리, 권위, 사제직을 문제 삼은 것이다. 진보적이라 여겨졌던 드 뤼박은 충성 편에 섰다. 겁먹은 보수주의 때문이 아니라, 그가 늘 살아 있는 전승을 찾았고 시대의 유행을 좇은 적이 없기 때문이었다. 그는 진보주의적 해체와 공의회를 거부하는 전통주의적 단절 모두를 거부한 L'Église dans la crise actuelle(1969)을 출간했다^[35].

그의 입장은 가톨릭 나침반의 입장과 정확히 일치했다. 모더니스트도 아니고 통합주의자도 아니었다. 제2차 바티칸 공의회를 하느님의 진정한 선물로 여기면서도, 그것을 급진화함으로써 배신하는 이들과 싸웠다.

Communio(1972), 발타자르와 라칭거와 함께

단절 신학자들의 대변자가 된 Concilium 잡지에 맞서 드 뤼박은 1972년 제자 한스 우르스 폰 발타자르와 젊은 독일 신학자 요제프 라칭거 — 훗날 교황 베네딕토 16세 — 와 함께 국제 잡지 Communio를 창간했다^[36]. Communio는 레수르스망의 참된 얼굴을 구현했다. 전승에 충실하면서도 세상에 열려 있고, 교부들과 전례에 뿌리박은 모습이었다. 이 잡지는 오늘날 13개 언어판으로 발행되며 가톨릭 신학의 큰 중심 중 하나로 남아 있다.

교회는 나의 어머니

생애 말년에 드 뤼박의 사상은 하나의 사랑으로 모였다. 교회에 대한 사랑이다. Méditation sur l'Église(1953)에서 그는 사랑하는 그리스도를, 약점에도 불구하고 그분을 우리에게 준 구체적 교회로부터 분리하는 것을 거부했다^[37]. 카르타고의 성 치프리아노의 말을 받아들여, 하느님을 아버지로 모시려면 교회를 어머니로 모셔야 함을 반복하기를 즐겼다.

« 교회를 어머니로 모시지 않는 자는 하느님을 아버지로 모실 수 없다. » — 카르타고의 성 치프리아노, 교회의 일치에 대하여, 앙리 드 뤼박이 사랑한 공식^[38]

드 뤼박에게 교회 없이 그리스도를 사랑하는 것은 환상이다. 그리스도는 교회를 통해, 그 전례와 성사, 함께 읽는 성경을 통해 우리에게 참으로 주어진다. 교회는 영혼과 하느님 사이의 장애물이 아니라, 하느님께서 우리를 신적 생명으로 낳으시는 모태이다.

이미 1969년 바오로 6세는 그를 추기경으로 만들 생각을 했던 것으로 전해지나, 예수회원은 사양했던 것으로 전해진다. 그 나이에 자주색을 받기 위해 주교품을 받는 것은 자신에게 합당하지 않다고 여겼기 때문이다^[39]. 1983년 요한 바오로 2세가 고집을 부려 해결책을 찾았다. 1983년 2월 2일 그를 추기경으로 서임하면서 주교 서품을 면제한 것이다^[40]. 이렇게 드 뤼박은 근대 교회에서 주교가 아닌 드문 추기경 중 한 사람이 되었다. — 전 생애의 신학적 봉사에 대한 경의로서 자주색을 입은 단순한 사제였다. 요한 바오로 2세의 제스처는 엄숙한 복권의 가치를 지녔다. 교회가 드 뤼박을 가장 확실한 스승 중 한 사람으로 공개적으로 인정한 것이다.

1991년 선종, 유산

앙리 드 뤼박은 1991년 9월 4일 파리에서 95세로 선종했다^[41]. 2023년 3월 31일 루르드에서 프랑스 주교회의는 그의 시복 원인 개시를 의결했다 — 2026년 10월 현재 확인 기준으로, 실제 결실(교구 조사, 하느님의 종 칭호)은 공개적으로 확인되지 않은 첫걸음이다^[42]. 현대 가톨릭에 미친 그의 영향은 엄청나고 지속적이다.

• 교부학적 지식으로 자양분을 준 제2차 바티칸 공의회에,
• 한스 우르스 폰 발타자르부터 요제프 라칭거에 이르기까지, 장 다니엘루, 루이 부예와 Communio 학파를 거쳐 충실한 신학자들의 한 세대에,
• 신학을 하는 방식 자체에 — 닫힌 체계가 아니라 살아 있는 전승 안에서 말씀을 듣는 것으로.

그의 마지막 교훈은 동시에 가장 시의적절한 것이기도 하다. 여전히 하느님 없이 인간을 건설하겠다고 주장하는 세상에 맞서 드 뤼박은 인간이 지상의 어떤 우상도 채울 수 없는 무한한 갈망으로 가득 차 있다는 확신을 내세웠다. 그리고 단절의 유혹 — 모더니즘이든 통합주의든 — 에 맞서, 참된 교회, 하나이고 가톨릭이며 모든 신자의 어머니인 교회에 대한 사랑을 내세웠다. 그리스도께 충실하기 위해 교회에 반대하여 생각하는 것이 아니다. 교회를 사랑하는 것은 교회가 우리에게 그리스도를 주기 때문이다.

• 에티엔 질송(1884-1978) — 위대한 중세 학자, 드 뤼박의 친구이자 서신 교환자. 그의 서신들은 공의회 이후 불안들을 조명한다.
• 자크 마리탱(1882-1973) — 토미즘 쇄신의 또 다른 위대한 평신도, 신앙의 지성을 위한 같은 싸움에 가까웠다.
• 레지날드 가리구-라그랑주(1877-1964) — 도미니코회 토미스트, “새 신학” 논쟁에서 드 뤼박의 주요 논적.
• 오리게네스(약 185-약 253) — 성경의 영적 독해의 스승, 주석가 드 뤼박에 의해 재평가되었다.
• 한스 우르스 폰 발타자르(1905-1988)와 장 다니엘루(1905-1974) — 레수르스망과 Sources Chrétiennes에서의 제자이자 동료.
• 베네딕토 16세(1927-2022) — Communio의 공동 창립자이자 연속성의 해석학 안에서 그의 신학의 계승자.