에티엔 질송 (1884-1978)

에티엔 질송이 20세기 초 소르본에서 학업을 시작할 때, 프랑스 대학 철학은 관념론의 체제 아래 살고 있었다. 곧 레옹 브륑스빅의 관념론으로, 그에게 사상사는 데카르트, 칸트, 근대 과학에서 정점에 이른다. 천 년의 중세는 불모한 것으로 여겨졌다. 그리스의 빛과 데카르트적 빛 사이의 긴 밤이었다. «스콜라 철학»을 공부하는 것은 학자의 호기심일 뿐, 진지한 철학적 과업은 아니었다.^[5]

질송은 이 평판을 역사적 거짓으로 만들 것이다. 그의 모든 저작은, 원전을 손에 들고, 중세 사람들이 사유했으며 — 위대하게 사유했음을 증명하는 데 있다.

제3공화국 프랑스의 가톨릭 신자

1884년 6월 13일 파리에서 태어난 에티엔 질송은 반교권주의 제3공화국의 종교적·정치적 갈등으로 찢긴 프랑스에서 자랐다.^[6] 집안은 가톨릭이었고, 아이는 눈에 띄는 단절이나 위기 없이 죽을 때까지 충실한 신자로 남았다. 이 점은 맨 처음부터 강조해야 한다. 동시대의 수많은 인물, 곧 자유사상의 세기에 살았던 파스칼이나 크리스토퍼 도슨, 체스터턴, 힐레어 벨록 같은 영국 가톨릭 부흥의 위인들과 달리, 질송은 신앙으로 돌아올 필요가 없었다. 철학자로서 발견해야 했던 것은, 자신의 신앙이 지성에 합당하다는 것이었다.

촉망받는 학생이었던 그는, 소르본에서 빅토르 델보스의 강의를, 콜레주 드 프랑스에서 앙리 베르그손과 뤼시앵 레비-브륄의 강의를 들은 뒤 1907년 **철학 교수자격시험(아그레가시옹)**에 합격했다.^[7] 실증주의자이자 불신자였던 레비-브륄은 그럼에도 그의 일생을 결정할 주제를 제안해 주었다.

주요 연표

사상사에서 가장 풍요로운 역설 중 하나는, 20세기 최대의 중세학자가 중세에 데카르트를 통해 이르렀다는 점이다. 질송은 성 토마스를 찾고 있지 않았다. 근대 철학의 창시자에 대한 탐구 끝에 그를 만났다.

데카르트적 어휘의 수수께끼

레비-브륄의 권고에 따라 젊은 아그레제는 데카르트의 신학과 자유에 관한 학위논문에 착수한다. Méditations와 Principes를 샅샅이 살피던 중 그를 놀라게 한 발견을 한다. 데카르트의 전문 어휘 — 실체, 원인, 관념, 객관적 실재성, 탁월성 — 은 17세기의 창조물이 아니다. 그것은 바로 스콜라 철학의 어휘로, 데카르트가 라플레슈 예수회 학교 스승들에게서 물려받은 것이며, 그 스승들 역시 성 토마스와 둔스 스코투스에게 빚진 것이었다.^[8]

1913년의 두 학위논문 — La Liberté chez Descartes et la théologie와 Index scolastico-cartésien — 은 이 사실을 확립한다. 근대 철학은 무에서 솟아나지 않았다. 데카르트 뒤에는 중세 전체가 있다. 질송은 그때 깨닫는다. 자신이 대체했다고 주장하는 철학을 알지 못하고서는 근대 철학을 이해할 수 없음을. 이렇게 그는 중세학자가 되었다 — 영원히.

1916년의 포로 생활: 베르됭, 독일, 성 보나벤투라

제1차 세계대전은 이 싹트던 경력을 가로막는다. 동원된 질송은 소위로 베르됭 전투에서 싸우며 전쟁십자훈장을 받는다. 1916년 2월 포로가 되어 독일 수용소에서 2년 가까이 보낸다.^[9]

많은 이에게 죽은 시간이었을 포로 생활은 그에게 작업의 시간이 된다. 거기서 러시아어를 배우고, 무엇보다 서재가 없는 탓에 성 보나벤투라, 위대한 프란치스코회 신학자의 사상을 암기한 채 묵상한다. 이 감금에서 몇 년 뒤 La Philosophie de saint Bonaventure(1924)^[10]이 나올 것이다. 질송은 이 걸작에서 중세 사상이 저마다 고유한 정합성을 지니며 다른 학자의 것으로 환원되지 않음을 보여준다. 보나벤투라는 토마스의 범주를 적용해서는 이해되지 않는다. 위대한 스콜라학자는 저마다 하나의 세계이다.

중세학자: 스트라스부르, 소르본, 콜레주 드 프랑스

전쟁 뒤 경력은 눈부신 속도로 펼쳐진다. 1913년부터 릴 교수였던 질송은 1919년 스트라스부르로, 이어 소르본으로 옮겨 1921년부터 1932년까지 중세 철학사 강좌를 맡는다.^[11] 1932년 프랑스 최고 학문 기관인 콜레주 드 프랑스에 선출되어 중세 철학사 강좌를 1951년까지 지킨다. 그해 캐나다 연구소에 더 전념하고자 강좌를 마르시알 게루에게 넘긴다.^[12]

그사이 기념비적 저작을 쌓았다. Introduction à l'étude de saint Augustin(1929)^[13], L'Esprit de la philosophie médiévale(1932)^[14], Héloïse et Abélard(1938)^[15], 전쟁 뒤에는 L'Être et l'essence(1948)과 Jean Duns Scot(1952)^[16]이다. History of Christian Philosophy in the Middle Ages(1955)는 반세기 뒤에도 참고서로 남는다.^[17]

질송의 혁명은 교리적 차원에만 그치지 않는다. 그것은 방법론적 혁명이다. 그 이전에는 중세를 근대의 잣대로 재어 필연적으로 뒤떨어졌다고 판단했다. 질송은 관점을 뒤집는다. 중세 사상가는 저마다 내부에서, 자신의 용어로, 자신의 원전에 입각해 읽어야 한다.

«암흑 세기» 전설에 맞서

«암흑 세기»(Dark Ages)라는 표현은 질송에게 르네상스 인문주의자들에게서 물려받아 계몽주의가 증폭시킨 착시이다. 12세기와 13세기는 대학, 가장 정교한 논리학, 깊이를 견줄 데 없는 존재의 형이상학, 아리스토텔레스·아비센나·아베로에스와의 냉철한 대면을 낳았다. 이 모든 것을 «변장한 신학»으로 축소하는 것은 원전을 한 번도 펼쳐 보지 않은 소치이다.

질송은 이 사상가들의 독창성을 기술하고자 논쟁적인 개념을 벼린다. 곧 신학주의이다. 위대한 중세인들에게 철학과 신학은 밀폐된 두 학문으로 나뉘지 않는다. 계시는 이성을 밀어 올리는 발효제처럼 작용하여, 이성이 원리상으로는 홀로 도달할 수도 있었으되 사실상 한 번도 끌어내지 못했던 진리들을 발견하게 한다. 그는 이를 곧 그리스도교 철학이라 부를 것이다.

아르시브와 중세학파

질송은 고독한 학자가 아니라 학파의 수장이다. 1926년 도미니코회 가브리엘 테리와 함께 중세 교리·문학사 학술지 Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge를 창간한다. 이 학술지는 지금도 이어지며 Études de philosophie médiévale 총서를 이끈다.^[18] 그를 중심으로 원전 비평판과 용어 사전을 손에 든 한 세대 연구자들이 결집하여 스콜라학의 잊힌 원전들을 발굴한다. 중세 연구는 의견이기를 그치고 학문이 된다.

토론토 교황청 중세학 연구소

1929년 캐나다에 초청받은 질송은 토론토 대학 성 미카엘 칼리지와 연계하여 중세 원전 연구에만 전념하는 연구소 설립을 수락한다. 교황청 중세학 연구소(PIMS)는 세계 몇 안 되는 해당 분야 중심지 중 하나가 되어, 견줄 데 없는 도서관과 고문서학 학교를 갖춘다.^[19] 질송은 1968년까지 그 영혼으로 남아 수십 년간 매년 두 차례 대서양을 건넜다. 오늘날도 연구소는 연례 Étienne Gilson Lecture로 그를 기린다.

1931년 3월 21일 프랑스 철학회에서 유명한 회의가 열린다. 주제는 그리스도교 철학의 개념이다. 질송이 명제를 발표하고, 에밀 브레이에, 레옹 브륑스빅, 에두아르 르 루아, 레몽 르누아르, 자크 마리탱이 토론한다.^[20] 문제는 전문적으로 보이지만, 실은 신앙과 이성의 관계 전체를 건다.

브레이에의 반론

철학사가 에밀 브레이에는 날카로운 명제를 내세운다. «그리스도교 철학»이라는 표현은 «그리스도교 수학»이나 «그리스도교 물리학»만큼이나 무의미하다. 이성적 진리는 신자이든 불신자이든 모두에게 진리이다. 사유가 계시에 의존하는 순간 그것은 더 이상 철학이 아니라 신학이다. 따라서 중세에는 신학자들만 있었을 뿐 철학은 없었다는 것이다.^[21]

반론은 강력하며 대학의 지배적 편견과 통한다. 아래 표는 대립한 입장들을 요약한다.

질송의 답변: 이성의 «도우미»로서의 계시

질송은 신학자로서가 아니라 역사가로서 답한다. 그의 방법은 경험적이다. 사실을 보자는 것이다. 가장 높은 그리스 철학도 무에서의 창조 관념을, 고유명사가 곧 존재이신 인격적 하느님 관념을, 하느님의 모상대로 창조된 인간 인격 개념을 분명히 끌어내지 못했다. 철학적으로 결정적인 이 관념들은 성경 계시 이후에, 자신의 신앙을 이해하려 애쓰며 이성 자체를 풍요롭게 한 그리스도교 사상가들에게서 나타났다.^[22]

«나는 그리스도교 철학이라 함은, 두 질서를 형식적으로 구분하면서도, 그리스도교 계시를 이성의 없어서는 안 될 도우미로 여기는 모든 철학을 말한다.» — 에티엔 질송, L'Esprit de la philosophie médiévale, 애버딘 기퍼드 강연^[23]

따라서 «그리스도교 철학»은 성경의 권위로 명제를 증명하는 철학이 아니다. 그것은 신학일 것이다. 그것은 역사적으로 신앙이 방향을 제시했기에 더 멀리 더 바르게 본 이성이다. 계시는 이성을 대체하지 않았다. 이성을 비옥하게 했다.

마리탱, 블롱델, 그리고 다른 목소리들

논쟁은 1931년 회의 하나를 넘는다. 자크 마리탱은 보다 체계적인 구분을 보탠다. 철학은 그 본성상 이성적이지만, 구체적 행사의 상태에서 신앙의 도움을 받는다. 곧 본성을 변질시키지 않으면서 굳세게 하는 도움이다. 모리스 블롱델은 철학과 신앙의 보다 내밀한 상호 침투를 옹호한다.^[24] 이 뉘앙스들은 굳은 덩어리가 아니라 팀으로 사유하며 긴장 속에서 사유하는 토미즘의 풍요를 드러낸다.

질송 저작의 중심에는 1919년부터 죽을 때까지 끊임없이 심화한 유일한 형이상학적 명제가 있다. 성 토마스의 참 발견은 이런저런 결론이 아니라 존재의 행함 그 자체이다.

본질과 실존: esse의 망각

쟁점을 이해하고자 단순한 비유를 들어 보자. 어떤 사물이든 보자. 나무든 사람이든. 그 안에서 두 측면을 구분할 수 있다. 그것이 무엇인지(본질, 본성: «나무임», «사람임»)와 그것이 존재한다는 사실(실존, 단순한 가능 관념으로 남지 않고 실재 안에 있다는 무매개적 사실)이다. 질송이 지적하듯 대부분의 철학은 본질, 곧 무엇에 열광하고, 실존은 형이상학적 관심 없는 단순한 사실, 덧붙는 하나의 속성으로 취급했다.

질송이 되찾은 성 토마스의 직관은 이 순서를 뒤집는다. 실존은 부차적 사실이 아니다. 존재하는 모든 것의 으뜸가는 행함, 가장 깊고 가장 «현실적인» 것이다. 현실화되지 않은 본질은 무이다. 무에서 실재로 본성을 건네고, 매 순간 실존 안에 지탱하는 것은 esse, 존재의 행함이다.^[25] 질송이 존재의 행함(actus essendi)이라 말하는 것은, «실존하다»가 동사이며 에너지이지 무기력한 상태가 아님을 표시하기 위해서이다.

«데카르트가 사유 안에서 존재를 찾는 곳에서, 성 토마스는 존재 안에서 사유를 찾는다.» — 에티엔 질송, Le Réalisme méthodique^[26]

이 독해, 곧 실존적 토미즘이라 불릴 것은, 질송을 존재의 형이상학에 온전한 신선함을 되돌린 조류의 으뜸가는 대표자로 만든다. 이탈리아 철학자 코르넬리오 파브로는 참여 연구로 독자적 경로에서 이웃한 결론에 이르러 그 조류의 또 다른 거장이 될 것이다.

탈출기의 형이상학: «나는 스스로 있는 자»

성 토마스는 존재를 행함으로 보는 이 직관을 어디서 길어 올렸는가? 질송은 답한다. 성경의 한 구절에서이다. 불타는 떨기나무에서 모세가 하느님께 이름을 묻는다. 대답은 속성이도 칭호도 아니라, 존재 그 자체이다.

«나는 스스로 있는 자이다. [...] 너는 이스라엘 자손들에게 이렇게 말하여라. ‘스스로 있는 분께서 나를 너희에게 보내셨다.’» — 탈출기, 3장 14절

이 구절을 질송은 탈출기의 형이상학이라 부른다. 성경의 하느님은 «나는 전능자다», «나는 선하다»고 말씀하지 않으신다. *«나는 있다»*고 하신다. 그 고유명은 순수 상태의 존재의 행함이다. 이 계시와 창조 교리의 빛에서 성 토마스는 하느님을 스스로 존재하시는 존재 자체, 곧 Ipsum Esse Subsistens로 파악한다. 여타 존재자 중 아무리 위대하더라도 하나의 존재자가 아니라, 인격으로서의 존재이시며, 나머지 모든 것은 그분을 참여할 뿐이다.^[27]

교황 바오로 6세가 1975년 서한에서 질송을 칭찬한 것은 바로 이 지점이다.

«그리스도교 계시, 특히 창조 교리와 선생이 "탈출기의 형이상학"이라 부르는 것에 비추어, 천사적 박사가 어떻게 "존재의 행함", 곧 ipsum esse라는 천재적이고 참으로 혁신적인 개념에 도달했는지를 보임으로써, 토미즘의 독창성을 부각시킬 줄 아셨습니다.» — 바오로 6세, 에티엔 질송 교수에게 보내는 서한, 1975년 8월 8일^[28]

여기서 철학은 기도에 닿는다. 제1원인이며 부동의 동자인 철학자들의 하느님이 아브라함과 모세의 하느님, 곧 피조물에게 말씀하시는 «나는 있다»이심이 드러난다. 최고 형이상학과 성경 신앙의 심장 사이의 이 합치가 질송 저작의 가장 고유한 영적 기여일 것이다.

하느님, 스스로 존재하시는 존재 자체

하느님과 존재의 행함의 이 동일시에서 질송은 아찔한 귀결을 끌어낸다. 하느님이 곧 존재 자체이시라면, 그분 안에서는 본질과 실존이 구별되지 않는다. 곧 그분 안에서 본질과 실존은 절대적으로 일치한다. 나머지 모든 것 — 천사, 사람, 별 — 은 실존을 받은 선물로, 매 순간 창조주께 붙들려 지탱되는 것으로만 지닌다. 세계는 존재하지 않는다. 존재를 받는다. 스스로 존재하심에 대한 피조물의 이 근원적 의존이 창조의 형이상학과 맡김의 영성을 함께 세운다. 우리는 존재를 주시는 존재에 매 순간 의지해서만 존재한다.

질송이 존재의 형이상학을 그토록 열렬히 수호한 것은, 그 안에서 근대 철학의 건국적 오류라 판단한 것의 유일한 방벽을 보았기 때문이다. 곧 관념론, 우리가 결코 사물 자체가 아니라 자신의 관념만을 안다는 확신이다.

«데카르트는 사유 안에서 존재를 찾는다»

질송에게 원죄는 이름이 있다. 데카르트이다. 모든 철학의 확실한 출발점을 코기토, 곧 자신을 붙잡는 사유에 두기로 함으로써, 데카르트는 정신을 그 표상들 안에 가두고, 같은 타격으로 외적 세계를 문제 삼게 했다. 거기서 직선으로 칸트와 독일 관념론 전체가 나온다.

«모든 관념론은 데카르트에서, 혹은 칸트에서, 혹은 둘 모두에서 유래한다.» — 에티엔 질송, Le Réalisme méthodique^[29]

이 막다른 골목에 질송은 방법적 실재론을 맞세운다. 사유가 존재를 세우는 것이 아니라 존재가 사유를 세운다. 관념에서 출발해 사물들에 고달프게 도달하는 것이 아니다. 감각 인식 안에 처음부터 주어진 사물들에서 출발하며, 정신은 거기서 진리를 양식처럼 찾는다. «주어진 모든 실재는 그것을 붙잡는 사유를 함축한다. 그러므로 존재는 앎의 조건이지, 그 역이 아니다.»^[30] 이것이 질송에 따르면 상식 그 자체이다. 곧 성 토마스의 상식, 철학이 길을 잃게 하기 전 모든 사람의 상식이다.

«철학은 언제나 자신의 장의사들을 매장한다»

체계들의 역사에 오래 머문 질송은 «철학적 경험의 법칙들»을 끌어냈다. 하버드 강연의 열매인 The Unity of Philosophical Experience(1937)에 서술되었다. 첫째 법칙, 가장 유명한 것이, 형이상학의 종말을 선언하는 모든 이에게 보내는 경고처럼 울린다.

«철학은 언제나 자신의 장의사들을 매장한다.» — 에티엔 질송, The Unity of Philosophical Experience^[31]

매 시대는 형이상학의 죽음을 선언한다. 매 시대는 그 부활을 목격한다. 인간 정신이 존재 물음을 묻지 않을 수 없기 때문이다. 위대한 철학적 오류들은 사고가 아니다. 존재의 실재론을 버리는 즉시 되풀이되는 법칙들을 따른다. 질송은 이렇게 철학사 전체를 성 토마스로 향한 긴 준비에 이은, 그에게서 멀어지는 긴 쇠퇴로 읽는다.

질송은 학자와 신자를 한 번도 분리하지 않았다. 그의 가장 깊은 확신은, 신앙이 지성을 낮추기는커녕 더 대담하게 한다는 것이다. 이 명제는 당시 교도권과 공유한 것이기도 하다.

레오 13세와 Aeterni Patris

질송이 영웅인 토미즘 부흥은 허공에서 오지 않았다. 한 교황이 원했다. 1879년 레오 13세는 회칙 Aeterni Patris를 반포하여 온 교회에 성 토마스 아퀴나스 안에서 근대 세계와 맞설 수 있는 사유의 스승을 되찾을 것을 권고한다.^[32] 레오 13세를 당대 최대 철학적 지성 중 하나로 여긴 질송은 뒤에 그 회칙 선집을 편집하고 서문을 썼다.^[33] 토미즘은 그에게 향수가 아니었다. 현재를 위한 진리의 도구였다.

바오로 6세의 서한(1975년)

질송이 죽기 3년 전 교황 바오로 6세는 그에게 개인 서한을 보낸다. 평신도에게는 드문 영예다. 교황은 거기서 학자뿐 아니라 결정적 관념의 증인을 기린다. 곧 신앙이 지성에게 빛의 원천이라는 관념이다.

«우리가 각별히 아끼는 위대한 관념 하나가 드러납니다. 곧 신앙은 사상에게, 인간 문화에게 걸림돌이나 소화기가 아니라 빛이요 자극제라는 것입니다.» — 바오로 6세, 에티엔 질송 교수에게 보내는 서한, 1975년 8월 8일^[34]

교황은 질송이 교회를 위해 «충실히 일했으며» 어머니에 대한 효성 어린 신뢰를 간직했다고 덧붙인다.^[35] 20세기에 자신이 섬긴 권위로부터 이토록 직접적인 경의를 받은 철학자는 드물다.

말년 질송의 우려들

그럼에도 질송을 내적 시련 없는 사람으로 만드는 것은 잘못이다. 늙은 대(大)중세학자는 공의회 이후 시대의 문화적·종교적 위기를 생생한 우려로 통과한다. 앙리 드 뤼바크 신부와의 서신 — 1986년 출간 — 은 어떤 이탈들 앞에서 때로 비탄에 잠긴 사람을 드러낸다. 형이상학의 해체, 신학교에서 토미즘의 유기, 정신들의 혼란.^[36] 질송은 공석주의자도 항명자도 아니었다. 충실하고 효성스럽고 순명하며 남았다. 그러나 성 토마스를 내던지면 신앙을 지키는 엄밀함도 잃게 되리라 두려워했다.^[37] 시간은 이 점에서 그에게 대체로 옳음을 입증해 주었다.

에티엔 질송은 1978년 9월 19일 욘주 크라방에서 아흔네 살로, 프랑스 아카데미 최고령 회원으로 죽었다.^[38] 방대한 저작 — 600종이 넘는 표제 — 과 철학사 수행 방식을 바꾼 방식을 남겼다.

마리탱, 토미즘 부흥의 또 다른 거장

질송은 자주 자크 마리탱과 함께 거명된다. 두 사람은 1930년 로마 안젤리쿰에서 함께 첫 명예박사 학위를 받았고^[39], 토미즘 각성의 두 얼굴이 되었다. 그러나 기질은 다르다. 마리탱은 체계적 철학자이다. 성 토마스에서 출발해 인식, 예술, 정치, 신비의 교리를 세운다. 질송은 역사가이다. «체계를 만드는» 일을 거부하고 먼저 저자들이 실제로 무엇을 사유했는지 확정하고자 한다. 마리탱이 세우는 곳에서 질송은 읽는다. 두 방법은 대립하기보다 상보하며, 그 결합에서 20세기의 살아 있는 토미즘이 태어났다.

오늘날 질송 학파

질송의 유산은 그를 잇는 이들의 활력으로 가늠된다. 토론토 연구소는 지금도 중세학자를 길러내고, 대저작들은 재판되고 번역되며, 존재의 행함의 토미즘은 고전 형이상학이 힘을 조금도 잃지 않았음을 보여 주는 레미 브라그에서 에드워드 페저에 이르는 동시대 철학자들에게 계속 영감을 준다. 2009년 창립된 국제 에티엔 질송 학회와 학술지 Studia Gilsoniana는 그 저작 연구를 이어간다.^[40] 질송이 옳았다. 철학은 언제나 자신의 장의사들을 매장하며, 죽었다 여겨진 존재 물음은 모든 물음 중 가장 살아 있는 것으로 남는다.

• 자크 마리탱 (1882-1973) — 토미즘 부흥의 또 다른 거장, 체계적 철학자이자 질송의 동료.
• 성 토마스 아퀴나스 — 질송이 존재의 행함의 형이상학을 재발견한 공동(共通) 박사.
• 성 보나벤투라 — 질송이 포로 생활 중 묵상하고 걸작을 바친 프란치스코회 신학자.
• 앙리 드 뤼바크 — 질송과의 서신이 공의회 이후 우려를 비추는 예수회 신학자.
• 코르넬리오 파브로 — 참여와 esse의 토미즘의 또 다른 거장.
• 크리스토퍼 도슨, G. K. 체스터턴, 힐레어 벨록 — 질송이 학자적 측면을 맡은 지성적 가톨릭 부흥의 인물들.