레미 브라그 (1947년생)

레미 브라그는 「하나의 관념만을 가진 사상가」가 아니다. 그는 무엇보다 가장 엄밀한 의미의 철학사가이다. 곧 원전 언어로 텍스트를 읽고, 원천까지 거슬러 올라가며, 간접 요약에 의존하지 않는 사람이다. 이 인내심 있는 학자의 작업이 그의 큰 종합들에 권위를 부여한다.

위름가에서 소르본까지

1967년 위름가의 에콜 노르말 쉬페리외르에 입학한 브라그는 1971년 철학 아그레가시옹에 합격한다^[5]. 그는 먼저 중등교육에서 가르쳤으며 — 페뢰쉬르마른의 기술고등학교(1972–1976년) — 이후 국립과학연구센터(CNRS) 에 들어가 연구원(1976–1980년), 이어 전임연구원(1980–1988년)을 지냈다^[6]. 1976년에 플라톤에 관한 첫 박사 논문을, 1986년에는 아리스토텔레스와 「세계」 개념에 관한 국가박사학위 논문을 통과시켰다^[7].

본격적인 대학 경력은 늦게 시작되어 빠르게 전개된다. 부르고뉴 대학교(디종)에서 1988년부터 1990년까지 교수로 재직한 뒤, 파리 제1 팡테옹 소르본 대학교로 옮겨 1990년부터 2012년까지 중세 아랍 철학과 종교철학을 가르쳤다^[8].

그리스어, 히브리어, 아랍어: 비교학자의 선택

브라그의 특이성은 그의 언어들에 있다. 그리스어와 라틴어로 훈련받은 그는 여기에 더해 고등연구실습원에서 중세 히브리어를, 국립동양언어문명연구소에서 문어 아랍어를 배웠다^[9]. 이는 장식이 아니라 방법이다. 유대교, 기독교, 이슬람이 그리스 철학을 어떻게 받아들이고 변형하고 전달했는지를 이해하려면 마이모니데스를 히브리어로, 아베로에스와 아비센나를 아랍어로, 교부들을 그리스어로 읽어야 한다.

그의 초기 연구는 그리스인들에 관한 것이다. 먼저 플라톤의 대화편들을 다루었고, 이어 「세계」에 관한 하이데거의 물음의 빛에서 아리스토텔레스를 다시 읽었으며 — 여기서 Aristote et la question du monde(«아리스토텔레스와 세계의 물음»)(1988년)가 나왔다^[10]. 이 그리스적 모태에서 후에 3부작의 첫 부분인 La Sagesse du monde(«세상의 지혜»)가 태어났다.

파리와 뮌헨: 로마노 과르디니 석좌교수직

2002년부터 2012년까지, 소르본과 병행하여 브라그는 뮌헨 루트비히 막시밀리안 대학교(LMU)에서 명망 높은 종교철학과 가톨릭 세계관 분야 로마노 과르디니 석좌교수직(chaire Romano Guardini) 을 맡았다^[11]. 이탈리아계 독일인 대 신학자 로마노 과르디니를 기려 세워진 이 직책은 상징적이다. 브라그를 프랑스 철학과 독일어권 가톨릭 사상 — 요제프 라칭거가 바로 그 전통에서 나온 인물이다 — 사이의 살아 있는 가교 중 한 사람으로 만든 것이다.

브라그는 스스로를 겸손하게 단순한 철학사가로 정의한다^[12]. 이 방법상의 겸손은 드문 야심을 감춘다. 곧 서구가 차례로 세계 안에서의 자신의 자리, 하느님과의 관계, 자신의 존엄을 어떻게 사유했는지를 재구성하는 것이다.

1992년에 출간된 Europe, la voie romaine(«유럽, 로마의 길»)은 브라그를 전문가 집단을 넘어 유명하게 만든 책이다. 그는 겉보기에 단순한 질문을 던진다. 유럽을 만드는 것은 무엇인가? 시대에 역행하는 그의 대답은 유럽 정체성을 그리스, 기독교, 켈트 같은 기원에서 찾지 않고, 그를 앞서 존재하는 것에 대한 관계 방식에서 찾는다^[13].

«로마성»이란 무엇인가?

브라그에 따르면 유럽의 모델은 아테네도 예루살렘도 아니며, 바로 로마다. 제국이나 권력으로서의 로마가 아니라, 문화적 태도로서의 로마 말이다. 교양 있는 로마인은 자신이 그리스인들보다 뒤에 왔으며, 철학과 수사학과 예술을 그들에게 빚지고 있음을 알고 있었고, 이를 질투 없이 받아들였다. 뒤이어 왔다는 이 의식을 브라그는 **«이차성»**이라 부르며, 유럽 정체성의 핵심으로 삼는다^[14].

«유럽 문화는 "이차성"으로 특징지어진다. 로마 문화가 그리스에 대해 스스로를 이차적 존재로 느꼈던 것처럼, 유럽 문화도 고대에 대해 스스로를 이차적 존재로 느꼈다.» — 레미 브라그의 테제 요약, Europe, la voie romaine(«유럽, 로마의 길»)^[15]

다시 말해 유럽은 모든 것을 발명했기에 위대한 것이 아니라, 거인들의 어깨 위에 올라탄 난쟁이임을 알았기에 위대하며, 이러한 문화적 겸손이 원천으로 끊임없이 돌아가 번역하고 재발견하게 했다. 그래서 반복되는 르네상스가 탄생했다^[16].

아테네와 예루살렘: 이중의 빚

유럽의 «로마성»은 이중으로 이차적이다. 세속 문화의 차원에서는 아테네에 대해 이차적이다. 유럽의 사상, 과학, 예술은 생산된 것이 아니라 전달받은 그리스 유산에서 비롯되었다. 종교적 차원에서는 예루살렘에 대해 이차적이다. 기독교 자체가 더 오래된 언약, 곧 이스라엘의 언약의 성취로서 자신을 받아들이기 때문이다^[17].

여기에는 깊은 기독교적 통찰이 있다. 신약이 구약을 폐지하지 않고 완성하는 것처럼, 유럽은 자신의 원천들을 대체하지 않고 짊어진다. 유럽은 자신을 심판하고 고양하는 저 바깥에 대한 참조를 자기 안에 열어 둔다.

전수의 문화, 유럽

이 이차성에서 유럽 고유의 소명이 도출된다. 바로 전수하다는 것이다. 로마인, 그리고 그 뒤를 이은 유럽인은 무엇보다 전달자, 즉 남의 글이지만 옮기고 베끼고 펴내는 번역자이자 필사자이자 편집자다. 브라그에게 큰 오류는, 닫히고 자족적인 정체성을 내세울 때 유럽이 구원되리라 믿는 것이다. 오히려 그리스와 히브리에 자신을 묶는 끈을 끊을 때 유럽은 길을 잃는다^[18].

이 진단은 직접적인 영적·정치적 함의를 갖는다. 자신의 빚, 특히 예루살렘과 복음에 대한 빚을 잊는 유럽은 더 자유로워지는 것이 아니라 기억상실증에 걸리며, 기억을 잃은 문화는 메말라 간다.

브라그의 대표작은 인간의 세 가지 근본 관계, 즉 세계와의 관계, 하느님과의 관계, 자기 자신과의 관계를 관통하는 하나의 질문을 따라가는 3부작이다^[19]. 이 세 권은 함께 고대와 중세에서 근대로의 대전환을 이야기하며, 무시무시한 질문을 던진다. 코스모스와 하늘의 닻줄을 끊은 근대인은, 아무것도 없는 것보다 인간이 존재하는 편이 낫다는 것을 아직도 알고 있는가?

La Sagesse du monde(«세상의 지혜»): 하늘이 본보기였던 시절

La Sagesse du monde. Histoire de l'expérience humaine de l'univers(«세상의 지혜. 우주에 대한 인간 경험의 역사», 1999)에서 브라그는 수천 년 동안 인간이 코스모스의 질서를 도덕적 삶의 본보기로 삼았던 이야기를 들려준다^[20]. 별이 빛나는 하늘, 규칙적이고 조화로웠던 하늘은 고대와 중세 인간에게 모방해야 할 법의 모습을 보여 주었다. 현명해진다는 것은 자신의 삶을 세상의 아름다운 질서에 맞추는 것이었다.

브라그가 보여 주는 근대의 결정적 단절은 인간이 본보기로서 코스모스를 관조하기를 멈춘 순간이다^[21]. 근대 과학이 우주를 내면도 목적도 없는 눈먼 기계로 축소했을 때, 하늘은 더 이상 인간의 행실에 가르칠 것이 없어졌다. 인간은 홀로 남았고, 더 이상 머리 위에 잣대가 없었다.

La Loi de Dieu(«하느님의 법»): 언약의 철학적 역사

La Loi de Dieu. Histoire philosophique d'une alliance(«하느님의 법. 언약의 철학적 역사», 2005) — 아카데미 프랑세즈 철학 대상 수상작 — 은 종교적 차원에서 탐구를 이어 간다^[22]. 브라그는 신법(神法) 관념의 역사를 추적한다. 하느님이 인간에게 법을 준다는 것은 무엇을 뜻하는가? 그는 유다교, 기독교, 이슬람이 하느님의 뜻과 인간 행실 사이의 관계를 어떻게 사유했는지 비교한다.

그의 테제는 균형 잡혀 있으며, 다른 종교를 왜곡하지 않으면서도 기독교 입장의 명예를 지킨다. 그가 보여 주듯 기독교는 독특한 위치를 차지한다. 기독교는 무엇보다 법이 아니다. 토라와 샤리아가 사회생활을 규율하는 상세한 신법(神法)을 제시하는 반면, 기독교는 하느님께 속한 것과 카이사르에게 속한 것을 구분하고, 도시 조직의 큰 몫을 이성에 맡긴다. 순수한 계시법 체계에는 낯선 영적 권력과 현세 권력의 구분은 서구 자유의 깊은 뿌리 중 하나다.

Le Règne de l'homme(«인간의 지배»): 근대 기획의 발생과 실패

시작한 지 30년 만에 브라그는 Le Règne de l'homme. Genèse et échec du projet moderne(«인간의 지배. 근대 기획의 발생과 실패», 2015)로 3부작을 닫는다^[23]. 주제는 위대한 근대 기획이다. 코스모스와 하느님을 잣대로 삼기를 포기한 인간이 스스로에게 자신의 법을 부여하고, 데카르트의 말대로 «자연의 주인이며 소유자처럼» 되려는 기획이다^[24].

브라그는 그 발생을 추적한다. 자연 지배 관념을 제시한 프랜시스 베이컨, 기술적 지배를 제시한 데카르트, 그리고 니체에 이르는 급진화로, 니체에게서는 인간 자신조차 스스로에게 요구하는 것에 더는 미치지 못하므로 «극복»되어야 한다^[25]. 브라그에 따르면 근대는 «맥락»의 거부로 정의된다. 인간 위에 인간에게 잣대를 줄 수 있는 그 무엇, 곧 세계 질서도 신적 명령도 인정하기를 거부하는 것이다^[26]. 그는 다른 곳에서 매우 선명한 정의를 내린다.

«[근대 기획이란] 자연으로부터, 창조주 하느님으로부터, 과거로부터의 절단이다.» — 레미 브라그^[27]

이러한 삼중 절단에는 역설적이게도 기독교적 뿌리가 있으며, 브라그는 이를 숨기지 않는다. 근대의 구원 관념은 흔히 기독교 희망의 세속화에 불과한데, 거기에서는 *«원초적 실패의 수리로서의 구원»*이 *«스스로에 의한 스스로의 구원 사업»*에 자리를 내주었다^[28].

그러나 이 기획은 실패하며, 브라그는 그것이 자기 자신을 향해 돌아서는 지점을 가리킨다. 상위 잣대에서 해방된 인간은 끝내 자신의 존재 자체를 정당화할 수 없게 된다.

«반면 인간은, 그렇게 마련된 재화들을 누리기 위해 인간이 존재한다는 것이 왜 선(善)인지를 설명할 수 없어 보인다.» — 레미 브라그, Le Règne de l'homme(«인간의 지배»)^[29]

이것이 진단의 핵심이다. 스스로의 신이 되면서 인간은 앉은 가지를 자른다. 인간 위에 토대가 없는 «인본주의»는 극단에서는 비인간(非人間)의 인본주의가 된다. 인간 존엄을 선포하면서도 인간을 조작 가능한 재료로 축소할 수 있기 때문이다^[30].

3부작을 전후하여 브라그는 종교적 사실과 일신교들 사이의 관계에 여러 에세이를 바쳤다. 모든 것을 같은 평면에 놓는 상대주의와는 거리가 멀게, 그는 실제 차이들에 주의를 기울이는 정밀한 비교를 실천한다.

그리스도인들의 하느님과 한두 분의 다른 신

Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres(«그리스도인들의 하느님에 대하여», 2008)라는 제목 자체가 이미 그 주장을 드러낸다^[31]. «세 일신교» 혹은 «세 책의 종교»라는 게으른 표현에 맞서, 브라그는 공통된 것으로 여겨지는 «일신교»라는 단어가 결정적인 차이들을 감추고 있음을 보여준다. 하느님의 단일성은 유다교, 그리스도교, 이슬람에서 같은 방식으로 이해되지 않는다. 그리스도인들의 하느님 — 삼위일체, 성육신, 사람이 되시고 고통받으시는 하느님 — 은 신에 대한 다른 관념들과 서로 바꿔 쓸 수 있는 것이 아니다. 다른 전통들을 업신여기자는 것이 아니라, 모든 것을 추상적인 막연한 일신교 속에 녹여버리기보다 각 전통이 하느님에 대해 실제로 말하는 바를 진지하게 받아들이자는 것이다^[32].

각 전통과 그 성서(聖書)의 관계 자체도 다르다. Du Dieu des chrétiens의 주장을 이렇게 요약할 수 있다. 이스라엘은 한 역사의 끝에서 그 책을 받고, 그리스도교는 한 역사를 책 속에 이야기하며, 이슬람은 한 책에서 그 역사를 이끌어낸다^[33].

이슬람과 계시된 율법에 대하여

직업상 아랍어 학자인 브라그는 이슬람을 텍스트 내면에서부터 안다. Sur l'islam(«이슬람에 대하여», 2023)에서처럼 La Loi de Dieu(«하느님의 율법»)에서 그는 하느님의 뜻이 삶의 전체를 아우르고 전면적인 귀속을 요구하는 법으로 표현되는 계시된 율법의 종교의 구조를 분석한다^[34]. 그의 방법은 역사학자이자 철학자의 방법이다. 무슬림 전통이 스스로에 대해 긍정하는 바를 아첨도 caricature도 없이 정직하게 기술하여, 신앙과 이성의 그리스도교적 연결과의 차이를 더욱 잘 가늠하는 것이다.

그는 흔한 오해를 경고한다. 동일한 단어들이 동일한 개념들을 가린다고 믿는 것이다. 그리스도인 독자는 꾸란의 어휘에 성경에서 그것이 지니는 의미를 자발적으로 투사하여 오해를 낳는다.

«꾸란의 이브라힘은 창세기의 아브라함이 아니다.» — 레미 브라그, Sur l'islam(«이슬람에 대하여»)에 관하여^[35]

그리스도교, 이성 그리고 근대성

한 실이 이 작품 전체를 관통한다. 그리스도교는 이성의 적이 아니라 그 동맹이라는 것이다. 신앙을 지성과 대립시키는 이들이 있는 곳에서 브라그는 그리스도교 신앙이 하느님과 세계를 구분하고, 자연을 신격화하는 것도 인간을 신격화하는 것도 거부함으로써 과학과 정치적 자유가 태어날 수 있었던 공간을 해방하였다고 주장한다.

그것이 그의 에세이 Modérément moderne(«온건하게 현대적으로», 2014)의 의미이기도 하다. 근대성의 성과는 간직하되 그 과도함이나 그 자신의 원천들에 대한 부정은 받아들이지 않으면서 절제 있게 현대인이 되는 것이다. 브라그는 그곳에서 기꺼이 «반(反)현대주의자»로 모습을 드러낸다. 향수 때문이 아니라 새롭다는 이유만으로 새로움을 숭배하는 것을 거부하기 때문이다.

«나는 새로우니까 새롭다는, "완전히 새롭고, 완전히 아름답다"는 식의 현대 숭배를 그다지 좋아하지 않는다.» — 레미 브라그^[36]

그의 비판은 — 중세와 고대도 이미 알고 있던 — 기술적·사회적 진보들 그 자체를 겨냥하기보다 근대성의 인간학적 결핍을 겨냥한다. 인간이 무엇인지, 왜 그에게 후손을 주는 것이 선한지를 더 이상 잘 말하지 못하는 시대이다^[37].

Les Ancres dans le ciel. L'infrastructure métaphysique(«하늘에 내린 닻들», 형이상학적 기반, 2011)에서 — 2009년에 행한 강연들에서 나온 책이다 — 브라그는 불타는 질문 하나로 논의를 좁힌다. 현대 사회들은 절대자에 대한 모든 준거를 끊은 채 지속될 수 있는가?^[38] 제목의 이미지는 그 자체로 말을 건다. 우리 인간의 삶들은 역설적이게도 땅이 아니라 하늘에 — 곧 우리에게서 오지 않는 가치와 진리와 선의 질서에 — 고정된 닻들에 매달려 있다.

브라그가 말하길, 형이상학은 «구름 위에» 세워진 건물이 아니다. 그것은 인간 삶의 기반 시설 자체이다. 운명을 손에 쥔 현대인은 이제 자유롭게 있거나 있지 않기를 — 자신을 이어가거나 소멸하기를 — 결정할 수 있기 때문이다. 이때 인간적 정당성의 질문이 솟아오른다. 존재가 무(無)보다 낫다, 생명은 전달될 가치가 있다고 긍정하는 것은 과학적 사실이 아니라 형이상학적 결단이다^[39]. 진리의 세기(19세기)와 선의 세기(20세기) 뒤에, 우리 세기는 가장 근본적인 질문, 곧 존재의 질문이 다시 걸리는 세기가 될 수 있다.

달리 말하면, 현대 문화는 갱신을 그만둔 형이상학적 자본 위에서 여전히 살고 있다. 인격의 존엄성과 생명을 전달할 의무를 여전히 믿으면서도, 이러한 확신들을 합리적으로 만들던 토대들은 허물어버렸다. 여기서 철학자의 목소리는 신자의 목소리와 만난다. «하늘에 내린 닻들» 없이 인본주의는 실질을 잃고 비게 된다. 문제는 종교를 강요하는 것이 아니라, 인간이 사유 가능한 상태로 남는 조건들을 정직하게 인정하는 것이다.

레미 브라그는 자신의 신앙을 비밀로 한 적도 논거로 삼은 적도 없다. 오히려 그는 신앙을 그 제자리에 두었다. 증명을 명령하지는 않되 더 잘 볼 수 있게 해주는 빛의 자리이다. 교회의 그에 대한 인정은, 가장 세속적인 대학에서 먼저 평가받은 행보를영예롭게 결실을 보았다.

라칭거상 (2012)

2012년 10월 20일, 바티칸에서 베네딕토 16세는 레미 브라그와 미국인 예수회 신학자 브라이언 E. 데일리에게 직접 라칭거상을 수여한다^[40]. 바티칸 요제프 라칭거–베네딕토 16세 재단이 제정한 이 상 — 흔히 _«신학의 노벨상»_이라 불린다 — 은 처음으로 한 철학자를, 그리고 처음으로 한 프랑스인을 가렸다^[41].

시노드를 위해 모인 교부들 앞에서 교황은 수상자들의 «학문적 작업», «귀중한 교육 봉사», _«오늘날 세계 속 교회의 현존에 대한 훌륭한 기여»_를 치하하였다^[42]. 그는 곧바로 그 깊은 이유를 밝혔다. 세상은 다음과 같은 사람들이 필요하다.

«…하느님의 빛으로 지성이 비추어진 사람들, 그리하여 다른 이들의 정신에게도 마음에게도 말할 수 있는 사람들.» — 베네딕토 16세, 라칭거상 수여 연설, 바티칸, 2012년 10월 20일^[43]

그 선택은 일관되었다. 브라그와 요제프 라칭거 사이에는 깊은 지적 친연성이 있다. 두 사람 모두 그리스도교 신앙과 그리스 이성이 풍요로운 동맹을 이룬다고, 유럽이 이 만남 위에 세워졌다고, 그리고 동시대의 위기는 진리에 대한 자신의 개방성 그 자체를 절단해버린 이성에서 온다고 여긴다.

조용하고 이성적인 신앙

브라그에게서 신앙은 철학 위에 덧씌워지지 않는다. 신앙은 그 물음 속에 거한다. 그래서 그의 책들은 불신자들도 읽고 토론할 수 있으면서 결코 선전물이 아니며, 동시에 신자인 독자에게는 명백한 영적 울림을 지닌다. 그의 방식은 에티엔 질송이나 자크 마리탱의 방식이다. 가톨릭 진리가 지성을 좁히는 것이 아니라 확장시킨다는 것을 보여주는 것이다.

그는 쓰는 데 그치지 않는다. 신앙을 옹호하고 그리스도교에 대한 유럽의 빚을 상기시키기 위해 공적·언론적 현장에 나서서, 현시대 그리스도교 사상의 큰 증인들 중 한 사람으로 칭송받을 정도에 이르렀다^[44]. 요제프 라칭거와의 그의 친연성은 단순한 존경이 아니다. 서구의 미래가 신앙과 이성의 화해에 달려 있다고 확신하는 두 정신의 친연성이다.

훈장과 수상 경력

라칭거상은 홀로 오지 않았다. 2009년에 브라그는 전 작품에 대해 아카데미 프랑세즈(Académie française)의 철학 대상을, 그리고 독일에서 **요제프 피퍼상(Prix Josef Pieper)**을 받는다^[45]. 같은 해 2009년 12월 7일, 그는 도덕정치학 아카데미(Académie des sciences morales et politiques) 철학 분과 석좌 7번(게르만 문헌학자 장마리 젬이 비워둔 자리)에 선출되며^[46], 프랑스 가톨릭 아카데미의 회원이기도 하다. 레지옹 도뇌르 훈장(Légion d'honneur) 기사 작위를 받고(2013), 이어 국가공로훈장(ordre national du Mérite) 장교로 승진하며(2022), 크라쿠프 요한 바오로 2세 대학교(2018)와 마드리드 CEU 산파블로 대학교(2020) 등에서 여러 명예박사 학위를 받는다^[47].

아래 표는 받은 주요 영예들을 정리한 것이다.

| | 연도 | 구분 | 수여 기관 | | | ----- | ----------- | -------- | | | 2009 | 철학 대상 | 아카데미 프랑세즈(Académie française) | | | 2009 | 요제프 피퍼상 | 요제프 피퍼 재단(Fondation Josef Pieper, 독일) | | | 2009 | 선출(석좌 7번, 철학 분과) | 도덕정치학 아카데미(Académie des sciences morales et politiques) | | | 2012 | 라칭거상 | 바티칸 요제프 라칭거–베네딕토 16세 재단 | | | 2013 | 레지옹 도뇌르 훈장 기사 | 프랑스 공화국 | | | 2022 | 국가공로훈장 장교 | 프랑스 공화국 |

브라그의 작품은 세계적으로 퍼져 있다. 그의 주요 저서들은 영어, 독일어, 이탈리아어, 스페인어 등 여러 언어로 번역되었고, Europe, la voie romaine(«유럽, 로마의 길»)이나 3부작은 서양 정체성과 근대성에 대한 성찰의 기준이 되었다.

가톨릭 독자에게 브라그는 귀중한 모범을 제공한다. 대학적 엄밀함의 어느 것도 포기하지 않으면서도, 책을 거듭하며 신앙과 이성이 경쟁자가 아님을 보여주는 지성인의 모범이다. 서구가 그 뿌리들에 대해 스스로 묻는 이 시대에 그는 상기시킨다. «하늘에 내린 닻들»을 끊는 것은 인간을 해방시키지 않는다. 인간을 표류하게 내버려둘 뿐이다.

레미 브라그의 저작 (선별)

• Aristote et la question du monde (『아리스토텔레스와 세계의 문제』), PUF, 1988.
• Europe, la voie romaine (『유럽, 로마의 길』), Criterion, 1992 (rééd. Gallimard, « Folio essais »).
• La Sagesse du monde. Histoire de l'expérience humaine de l'univers (『세계의 지혜. 우주에 대한 인간 경험의 역사』), Fayard, 1999.
• Au moyen du Moyen Âge. Philosophies médiévales en chrétienté, judaïsme et islam (『중세를 통하여. 그리스도교·유다교·이슬람의 중세 철학들』), Éd. de la Transparence, 2006.
• La Loi de Dieu. Histoire philosophique d'une alliance (『하느님의 법. 한 계약의 철학적 역사』), Gallimard, 2005.
• Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres (『그리스도인들의 하느님에 대하여, 그리고 다른 한두 분에 대하여』), Flammarion, 2008.
• Les Ancres dans le ciel. L'infrastructure métaphysique (『하늘에 내린 닻들. 형이상학적 기반』), Seuil, 2011.
• Le Propre de l'homme. Sur une légitimité menacée (『인간의 고유성. 위협받는 정당성에 대하여』), Flammarion, 2013.
• Modérément moderne (『적당히 현대인』), Flammarion, 2014.
• Le Règne de l'homme. Genèse et échec du projet moderne (『인간의 지배. 근대 기획의 발생과 실패』), Gallimard, 2015.
• Sur la religion (『종교에 대하여』), Flammarion, 2018.
• Sur l'islam (『이슬람에 대하여』), Gallimard, 2023.

관련 Ignispedia 문서

• 에티엔 질송 (1884-1978) — 토미즘과 중세 철학의 역사가.
• 자크 마리탱 (1882-1973) — 토미스트 부흥의 또 다른 위대한 스승.
• 장뤼크 마리옹 (1946년생) — 동시대의 가톨릭 현상학자.
• 베네딕토 16세 (1927-2022) — 신학자 교황, 라칭거상의 창설자.
• 샤를 페기 (1873-1914) — 근대에 대한 예언적 비판가.