Josef Pieper (1904-1997)

피퍼는 흔히 «신토마스주의자»로 분류된다. 적절한 명칭이지만 너무 협소하다. 피퍼는 『신학대전』의 학자식 주석가가 아니다. 토마스 아퀴나스에게서 세계를 보는 방식을 받아, 신자든 아니든 모든 인간이 품는 물음들을 비추는 데 쓰는 사람이다.

두꺼운 책을 쓰지 않는 기술

피퍼는 질식시키는 박식함에 맞서 자발적인 간결함을 갈고닦는다. 용기에 관한, 신중에 관한, 절제에 관한, 희망에 관한 그의 논고들은 대개 백 페이지를 넘지 않는다. 이 선택은 편법이 아니다. 문학적 고행이다. 쌓인 주석들 아래에서 개념의 벌거벗은 직관을 끄집어낸 뒤, 전문 용어 없이 명료한 독일어로 되살리는 일이다.

그의 방법은 한결같다. 모두가 이해한다고 믿는 단어 — 용기, 여가, 희망, 축제 —에서 출발하여, 현대의 용법이 그 실질을 비워냈음을 보여준 뒤, 원전을 손에 들고 토마스 아퀴나스, 아우구스티누스 혹은 플라톤의 고전적 정의까지 거슬러 올라가 잃어버린 깊이를 되찾아준다^[7]. 독자는 이 책들을 덮으며 잊힌 자명을 되찾았다는 느낌을 받는다.

참고 문헌 안내

그의 저작의 세부 내용으로 들어가기 전에 전체 표가 방향 잡기에 도움이 된다. 피퍼는 완결된 체계를 세우지 않고 독립적인 작은 논고들로 썼으며, 각 제목은 그가 복원하려는 개념에 대응한다.

이러한 충실함은 노예적 반복이 아니다. 피퍼는 자신에게 적용하는 격언을 즐겨 인용한다. 전통은 재를 지키듯 전수되는 것이 아니라 불을 살리듯 이어간다는 것이다. 토마스 아퀴나스의 참된 제자는 그의 결론을 베끼는 사람이 아니라, 오늘날 동일한 자유와 동일한 실재론으로 사유하는 사람이다^[8].

주요 연표

피퍼의 삶은 뿌리내린 한 인간의 삶이다. 웨스트팔렌에서 태어나 뮌스터에서 세상을 떠난 그는, 대서양 건너편에서의 짧은 강의 체류를 제외하고는 고향 뮌스터란트를 오래 떠난 적이 없다. 이러한 지리적 안정성은 내적 안정성과 호응한다. 위기도, 단절도 거의 없이, 물려받은 신앙과 고등학교 시절 만난 토마스 아퀴나스에 대한 고요한 충실함이 이어졌다.

뮌스터와 베를린에서의 유년기와 수학

요제프 피퍼는 1904년 5월 4일 라인 인근 엘테의 웨스트팔렌 가톨릭 가정에서 태어났다. 뮌스터의 기무나지움 파울리눔에서 수학하며 1923년 아비투어를 치렀고, 십대 시절 『신학대전』을 읽었다. 이는 그의 평생을 방향지은 결정적 독서였다^[9]. 이후 뮌스터와 베를린 대학에서 철학, 법학, 사회학을 공부했으며, 1926~1927년에는 한 학기를 베를린에서 보냈다.

1928년 2월, 그는 선언적인 제목의 박사학위 논문을 발표했다. Die ontische Grundlage des Sittlichen nach Thomas von Aquin — 「토마스 아퀴나스에 따른 선의 존재론적 기초」^[10]. 처음부터 그의 물음은 전 저작을 관통할 그 물음이었다. 도덕적 선은 관습도, 의지의 명령도 아니라 존재 자체의 실재에 뿌리내린다. 사물이 참으로 어떠한가에 따라 행동할 때 우리는 선하게 행동한다.

1928년부터 1932년까지 그는 뮌스터에서 사회학자 요한 플렝게의 조교로 일했다. 이 사회학적 수련은 단순한 일화가 아니다. 현대 세계, 「전체적 노동」과 대중사회의 메커니즘을 꿰뚫는 예리한 시선을 그에게 주었고, 이는 후에 『여가, 문화의 기초』와 『언어의 남용』을 길러냈다^[11].

국가사회주의 시기: 성자전 없는 궤적

국가사회주의에 대한 피퍼의 태도는 즉각적인 저항이라는 단일한 모습이 아니었다. 모호한 순간에 이은 분명한 철수를 담은 하나의 궤적이다. 히틀러의 권력 장악을 굳힌 3월 5일 국회의원 선거의 맥락인 1933년 3월 초, 피퍼는 국가사회주의 독일 노동자당(NSDAP)에 반대표를 던졌다. 그는 회고록에서 직접 밝혔는데, 1933년 3월 3일 이른 아침, 뮌헨 중앙역 투표소에서 투표용지를 넣었다고 적었다^[12]. 같은 해 그는 가톨릭 정신에 입각한 사회정책 소책자 Thesen zur Gesellschaftspolitik(푸스테트 출판사, 레겐스부르크, 1933)를 펴냈고, 정권은 1934년부터 이를 금지하고 압수했다^[13].

그러나 1934년, 피퍼는 곧 오류임을 인정하게 될 일을 저지른다. Das Arbeitsrecht des Neuen Reiches und die Enzyklika Quadragesimo anno(아шен도르프, 뮌스터, 1934)는 국가사회주의의 새로운 노동법을 교황 비오 11세의 사회 회칙 Quadragesimo anno와 합치시키려던 32쪽짜리 소책자였다^[14]. 바로 이 텍스트, 그리고 뮌스터의 두 가톨릭 학자 — 교의신학자 미하엘 슈마우스와 교회사학자 요제프 로르츠 — 의 비슷한 시도들이 철학사가 쿠르트 플라슈가 2021년 에세이에서 재검토한 대상이다. 플라슈는 세 사람을 「국가사회주의의 가톨릭 선구자들」(katholische Wegbereiter des Nationalsozialismus)에 포함시켰다. 플라슈에 따르면, 부총리 프란츠 폰 파펜 측근들의 격려를 받은 이 대학 인맥은 히틀러와 교황이 같은 적 — 우파의 자유주의, 좌파의 볼셰비즘 — 을 공유한다는 식으로 제시하며 뮌스터 가톨릭 신자들의 새 정권에 대한 거부감을 누그러뜨리는 데 기여했다는 것이다^[15].

하지만 피퍼는 곧 이 텍스트를 철회한다. 1934년 7월과 9월에 출판사 앞으로 서면으로 재판 포기를 요청하며, 출간 몇 달 만에 직접 그 소책자를 절판시켰다^[16]. 바로 그 1934년에 그는 Vom Sinn der Tapferkeit(「용기의 의미」)을 펴낸다. 덕(德)에 관한 논고들 중 첫 책이며, 이어 Über die Hoffnung(「희망에 대하여」, 1935)이 나왔다. 정권을 한 번도 직접 거명하지 않으면서도, 이 두 작은 책은 「용맹」과 「의지」에 대한 민족주의적 찬양에 고전적·그리스도교적 용기와 희망의 정의를 맞세운다. 참된 용기란 강한 자의 공격성이 아니라, 죽음 앞에서 선을 향해 질서지은 의인의 굳셈이다^[17]. 이러한 흐름은 이후 몇 년간 확인된다. 국가사회주의 거부가 그의 글에서 점점 더 뚜렷해질수록, 피퍼는 갈수록 엄격한 출판 제한에 부딪혔다^[18].

피퍼에 따르면, 용기는 악에 대한 두려움을 전제한다. 그 본질은 두려움을 모르는 데 있는 것이 아니라, 두려움이 악으로 내몰거나 선을 행하는 데 방해하지 못하도록 거부하는 데 있다^[19].

따라서 정직함은 두 사실을 함께, 서로 대립시키지 말고 간직할 것을 요구한다. 1933~1934년의 일시적인 타협 시도 — 곧 후회하고 철회된 —, 그리고 그 뒤 고전적 덕들의 끈질긴 복원을 통한 점진적이고 자각적인 근본적 반대 입장으로의 이동. 이는 가장 피퍼다운 저항 방식이었다.

철학적 인간학 강좌와 「토요일 강의」

전후 피퍼는 1946년 Wahrheit der Dinge(「사물의 진리」)로 교수 자격을 얻는다. 모든 사물은 먼저 하느님께 사유되었기에 인식 가능하고, 그런 한에서 「참되다」는 토마스주의 명상이다^[20]. 1950년 뮌스터 대학 철학적 인간학 강좌의 부교수로 임명되었고, 1959년에는 정교수가 되어 1972년 명예퇴직 때까지 — 그 너머까지, 거의 임종 때까지 강의를 이어가며 — 가르쳤다.

그의 토요일 수업, 유명한 토요일 강의는 하나의 제도가 되었다. 25년이 넘는 세월 동안 뮌스터의 가장 큰 강당을 가득 메웠고, 모든 학부의 학생들과 시민 청강자들을 끌어모았다^[21]. 20세기 대학 철학자 중 학문적 엄밀함과 대중적 호응을 이처럼 함께 지킨 이는 드물다.

그의 명성은 대서양을 건넜다. 철학자 발데마르 구리안의 초청으로 노터데임 대학(인디애나, 1950년 26월)의 초빙교수를 지냈고, 이어 스탠퍼드에서 두 차례(1956년 36월, 1962년 3~6월) 가르친 뒤 토론토 대학의 Centennial Professor 칭호를 받았다(1967년 10월)^[22]. 이후 산타페(뉴멕시코, 1970) 사제 대상 전례 강의, 에스파냐 에스코리알의 그리스도교 문화원(1973년과 1975년), 리히텐슈타인 국제철학아카데미(1987년 2월) 강의가 이어졌다^[23]. 토마스 아퀴나스를 전혀 모르는 학생들에게 설명해야 했던 이 미국 체류에서 빛나는 『토마스 아퀴나스 입문』 Hinführung zu Thomas von Aquin이 태어났다.

상실, 영예, 말년

피퍼의 삶에도 십자가가 없지 않았다. 1964년 아들 토마스의 죽음은 그를 깊은 개인적 위기에 빠뜨렸고, 1935년 결혼한 아내 힐데가르트는 1984년 세상을 떠났다^[24]. 희망과 죽음에 대해 썼던 그는 직접 그 시련을 겪었다.

그러나 인생의 저녁 무렵 영예가 쌓였다. 다음 표는 뮌스터의 요제프 피퍼 연구센터(Josef-Pieper-Arbeitsstelle)가 정리한 주요 연보이다^[25]:

표 읽기: 이 영예들에 더해 세 개의 명예박사 학위(뮌스터, 아이히슈테트, 워싱턴 D.C.)가 1964년부터 1990년 사이에 수여되었다^[26].

요제프 피퍼는 1997년 11월 6일 뮌스터에서 아흔세 살로 세상을 떠나, 시립 중앙묘지에 묻혔다.

요제프 피퍼의 모든 저작 가운데 20세기에 가장 깊은 흔적을 남긴 것은 Muße und Kult이다. 1948년, 폐허가 된 독일이 재건과 노동에만 몰두하던 시기에 출간된 이 작은 책은 잔잔한 물에 돌을 던졌다. 문화가 노동이 아니라 여가 위에 서 있다면 어떨까?

'총체적 노동'의 세계에 맞서서

피퍼는 근대 속에서 자신이 총체적 노동자(Arbeiter)라고 부르는 것의 등장을 진단한다. 존재하는 모든 것이 효용과 생산성, 사회적 기능으로 정당화되어야 한다고 여기는 인간 유형이다. 그런 세계에서는 휴식조차 노동력을 재충전하기 위한 기능적 멈춤에 불과하다. 여가는 '자유 시간'이 된다. 다시 말해 여전히 노동의 잣대로 재어지는 시간이다^[27].

그런데 여가를 뜻하는 그리스어 scholè('학교'의 어원)와 라틴어 otium은 전혀 다른 것을 가리켰다. 노동의 부재가 아니라 더 높은 활동, 곧 관상하고, 경축하고, 받아들이는 정신의 활동을 뜻했다. 고대인들에게 여가는 노동의 반대가 아니라 노동의 목적이었다. 사람들은 언젠가 더 이상 노동하지 않고 그 자체로 가치 있는 것, 곧 인식과 아름다움과 기도에 몸을 맡기기 위해 노동한다^[28].

피퍼는 그곳에서 모든 문화가 무엇보다 여가 위에 서 있다고 주장한다, 예나 지금이나^[29].

전례(예배)에 뿌리내린 여가

그러나 피퍼는 한 걸음 더 나아가는데, 그곳에 그의 가장 결정적인 통찰이 있다. 진정한 여가는 신적 전례(예배)(cultus)와 이어져 있을 때에만 가능하다는 것이다. 축제와 주일의 휴식, 관상은 자의적인 발명품이 아니다. 인간이 생산을 멈추고 세상이 선하며 하느님에게서 온다는 것을 무상으로 인정하는 바로 그 순간, 흠숭에서 태어난다.

그리고 이 여가는, 그가 덧붙이듯, 신적인 흠숭과 이어질 때에만 지탱된다. 흠숭과 끊어지면 게으름으로 전락하고, 노동은 비인간적이 된다^[30].

이 주장은 센세이션을 일으켰다. 1952년 영어판 서문에서 T. S. 엘리엇은 분주한 서양에게 잃어버린 진실을 일깨운 책을 환영했다. 문화의 원천은 노력이 아니라 감사하는 흠숭이며, 주일과 종교 축일이 없으면 문명은 거대한 공사장으로 전락한다는 진실이었다^[31]. 여기서 피퍼의 조용한 변증적 의의가 드러난다. 문화를 구하는 것은 바로 **전례(예배)**이며, 흠숭하기를 그만둔 인간은 마침내 쉬는 법조차 잊게 된다.

ratio와 intellectus: 받아들임으로서의 인식

여가의 중심에는 피퍼가 다시 빛으로 이끈 중세의 구분이 있다. 곧 ratio와 intellectus의 구분이다. ratio는 논증을 이어 가고, 비교하고, 증명하는 추론적 이성, 곧 정신의 노동이다. intellectus는 단순한 봄의 능력, 곧 주어지는 진리를 애씀 없이 단번에 파악하는 능력, 곧 받아들인 선물이다^[32].

근대는 모든 인식을 ratio, 곧 고된 지적 노동으로 축소했으며, 가장 높은 진리들은 정복되는 것이 아니라 관상적 개방의 태도 안에서 받아들여진다는 사실을 잊었다. 그래서 여가는 게으름과 거리가 멀고, 가장 깊은 인식의 조건 그 자체이다. 받아들이기 위해서는 붙잡기를 멈추어야 한다.

활동주의에 맞선 수용성의 이러한 재평가는 피퍼의 가장 풍요로운 기여 가운데 하나이다. 이는 신비 전통과 만난다. 하느님의 선물인 관상은 빼앗는 것이 아니라 침묵과 겸손 안에서 기다리는 것이다.

여가 이전에 피퍼를 알린 것은 덕에 바친 일련의 논고였다. 후에 함께 묶인 그것들은 그의 Das Viergespann('넷이 끄는 마차', 곧 네 가지 추덕)을 이루며, 영어로는 The Four Cardinal Virtues라는 제목으로 번역되었다. 아마도 그의 교리적 대표작일 것이다.

네 가지 추덕

전통은 플라톤에게서 토마스 아퀴나스에 이르기까지 네 가지 '추' 덕, 곧 모든 것이 돌아가는 경첩(cardo)을 인정한다. 신중과 정의, 용기, 절제가 그것이다. 피퍼는 오늘날 빛바랜 이 말들이 실제로는 성공한 인간 삶의 관절들을 가리켰음을 보여 준다^[33].

구속의 도덕이라는 이미지와 달리, 그는 토마스 아퀴나스에게서 덕이 인격의 완성임을 상기시킨다. 건강이 육체를 그 행위에 적합하게 하듯, 덕은 인간을 자신의 선에 적합하게 한다. 덕은 족쇄가 아니라 마땅히 되어야 할 것을 향한 존재의 해방이다.

신중, 덕들의 어머니

네 덕 가운데 신중은 독보적인 자리를 차지한다. 오늘날 이 말은 소심함이나 계산적인 조심성, 심지어 비겁함을 연상시킨다. 피퍼는 고전적 의미를 회복한다. prudentia는 실재를 있는 그대로 보아 그에 따라 행동하게 하는 덕이다^[34]. 그것은 다른 모든 덕의 조건이다. 상황을 먼저 바르게 파악해야만 정의롭고 용감하며 절제할 수 있다.

여기서 피퍼는 근대의 감수성을 거스르는 스콜라 격언을 이어받는다. 신중은 다른 모든 추덕, 곧 정의와 용기와 절제의 '틀'이자 '어머니'이다. 먼저 신중하지 않으면 정의롭지도 용감하지도 절제하지도 못한다는 뜻에서 그러하다. 선한 인간은 신중한 만큼 선하다^[35]. 이러한 신중의 우위에는 결정적인 의의가 있다. 도덕을 진리에 잇는 것이다. 바르게 행동한다는 것은 먼저 바르게 보는 것이다. 악인은 악을 의도하는 자일 뿐 아니라, 욕망대로 행동하기 위해 실재에 눈을 감는 자이다. 여기서 피퍼의 인간학은 토마스주의적 뿌리에 닿는다. 선은 존재에 뿌리내리고 있으며, 곧은 양심은 실재에 대한 존중에서 시작한다.

용기와 절제

용기(Tapferkeit)는 정복자의 대담함이 아니라 선을 위해 역경 속에서 굳게 버티는 능력이며, 그 최고의 형태인 순교자의 궁극적 희생에까지 이른다^[36]. 절제(Zucht und Maß, '훈련과 척도')는 생명의 억압이 아니라, 무절제로 스스로를 파괴하지 않도록 인격을 지키는 내적 질서이다. 부정적인 도덕과 거리가 멀고, 오히려 인간의 통일성과 아름다움을 수호한다^[37].

각 논고에서 피퍼는 같은 방식으로 나아간다. 말을 평가절하된 의미에서 떼어 내고, 토마스 아퀴나스에게 거슬러 올라가며, 매번 구속이 아니라 고양하는 정의를 독자에게 돌려준다.

본성에 속한 네 가지 추덕에, 은총에서 오고 인간을 하느님 자체에 질서 짓는 세 가지 신덕, 곧 믿음과 희망과 사랑이 더해진다. 피퍼는 프랑스어와 영어로 믿음, 희망, 사랑이라는 제목으로 묶인 세 편의 에세이를 이들에 바쳤다.

희망과 status viatoris

논고 Über die Hoffnung(1935)은 피퍼의 가장 아름다운 글 가운데 하나이다. 토마스주의의 근본 개념에서 출발한다. 인간은 viator, 곧 '길 위에 있는' 존재라는 것이다. 그의 현재 조건은 status viatoris, 곧 아직 도착하지 않고 종착점을 향해 걷는 자의 상태이며, 그 종착점은 하느님을 뵈옵는 것, 곧 status comprehensoris이다^[38].

피퍼는 이렇게 viator를 길 위에 있는 자로, status viatoris를 완성을 향해 걸어가는 자의 고유한 상태로 정의한다^[39].

희망은 바로 이 여로의 덕이다. 어렵지만 약속된 선을 향한 존재의 신뢰 어린 긴장이다. 그것은 도착한 자의 평온한 확신도 아니고, 포기한 자의 불안도 아니다. 길 위에 있는 동안 인간에게 고유한 태도이다.

절망과 자만 사이에서

피퍼는 토마스주의 특유의 섬세함으로 희망에 두 적이 있음을 보여 준다. '길 위에 있음'을 거부함으로써 status viatoris를 파괴하는 두 대칭적 방식이다.

• 절망(desperatio)은 미완성을 앞당긴다. 목적을 도달 불가능하다고 선언하고 걷기를 멈춘다.
• 자만(praesumptio)은 완성을 거짓으로 앞당긴다. 목적이 이미 달성되었거나 자기 힘만으로 달성된다고 선언하고 역시 걷기를 멈춘다^[40].

둘은 효과에서 닮았다. 희망의 긴장을 없애 버린다. 하나는 아래로부터, 다른 하나는 위로부터이다. 절망은 '잃었다'고 말하고, 자만은 '이미 얻었다'고 말한다. 둘 다 인간의 실제 조건에 대해 거짓말한다. 인간은 아직 길 위에 있으며 매 순간 은총에 의존한다. 이 분석은 내맡김의 영성과 깊이 만난다. 희망한다는 것은 하느님을 절망하지 않으면서도, 그분 없이 구원받았다고 여기지 않는 것이다.

사랑: "네가 존재한다는 것은 좋은 일이다"

피퍼가 가장 유명하고 가장 심오한 문구에 이른 것은 그의 논고 Über die Liebe(《사랑에 대하여》, 1972)에서이다. 누군가를 사랑한다는 것은 무엇인가? 그것은 먼저 그의 자질, 아름다움이나 유용함을 흠모하는 것이 아니다. 사랑한다는 것은 상대방에 대해 한층 더 근본적인 긍정을 선언하는 것이다. 곧 그가 존재한다는 것에 대한 기쁨이다.

피퍼에 따르면, 연인은 사랑하는 이에게 네가 이러해서 좋다는 말 — 참 지혜롭고, 참 유용하고, 참 능숙해서 — 을 먼저 하는 것이 아니라, 네가 존재함이 좋다는 말을 한다. 네가 여기 있음이 참으로 경이롭다는 것이다^[41].

피퍼는 여기서 아우구스티누스에게서 오는 직관 — volo ut sis, "네가 존재하기를 나는 바란다" — 그리고 하나님이 각 피조물을 보시고 "좋다"고 선언하시는 창조 이야기(창세기 1장)와 다시 만난다. 사랑한다는 것은 무(無)에서 끌어내시며 창조주께서 한 존재에게 말씀하시는 것을 되풀이하는 것이다. 곧 네가 존재한다는 것은 좋은 일이다^[42]. 사랑은 상대방의 선함을 만들어내는 것이 아니라, 그것을 인정하고, 확인하며, 기뻐한다.

이 문구는 엄청난 반향을 낳았다. 신학자 요제프 라칭거 — 후일의 베네딕토 16세 — 는 이를 받아들여, 인간은 누군가가 말 너머로 네가 존재한다는 것은 좋은 일이다라고 말해주지 않으면 자기 자신을 받아들일 수 없다고 말했다^[43]. 여기서 20세기 신학에 미친 피퍼의 지하적 영향력이 가늠된다.

여가, 희망, 사랑은 피퍼에게서 하나의 같은 정상으로 모인다. 곧 실재를 선한 것으로 관상하고 축제 안에서 이를 기념하는 것이다. 만년의 두 작은 책이 이 주제를 심화한다.

축제의 의미

Zustimmung zur Welt: Eine Theorie des Festes(《세계에 대한 동의: 축제 이론》, 1963)에서 피퍼는 묻는다. 무엇이 축제를 가능하게 하는가? 그의 대답은 분명하다. 진정한 축제란 단순한 기분 전환도, 노는 날도 아니다. 축제를 지낸다는 것은 세계 전체를 긍정하는 것 — 악과 고통에도 불구하고 존재가 근본적으로 선하다고 말하는 것이다^[44].

피퍼에 따르면, 축제를 지낸다는 것은 하나의 고유한 사건을 계기로 비상한 방식으로 전체로서의 세계에 대한 보편적 동의를 체험하는 것이다^[45].

그런데 피퍼가 지적하듯이, 이러한 전체적 긍정은 인간의 자원만으로는 근거를 둘 수 없다. 그것은 세계에 의미가 있으며, 세계가 그것을 선하게 의도하신 창조주에게서 온다고 전제한다. 그래서 참된 축제는 모두 종교적 뿌리를 갖는다. 그것은 근본적으로 찬미이다. 예배의 의미를 잃은 문명은 축제를 지낼 능력도 함께 잃는다. 그에게는 조직된 여가와 오락만 남을 뿐인데, 그것들은 채워주지 못한다.

행복과 관상

Glück und Kontemplation(《행복과 관상》)에서 피퍼는 인간의 궁극적 행복이 행위에도 소유에도 있지 않고 관상 — 진리에 대한 사랑 어린 응시 — 에 있다는 고대와 토마스주의의 테제를 이어받아 해설한다^[46]. 성 토마스를 따라, 그는 관상적 행복을 인간 행복의 정점으로 삼는다. 신학대전이 행복(Ia IIae, q. 3, 특히 a. 8)과 관상 생활(IIa IIae, q. 180)을 다루며 세운 교리이다^[47].

피퍼가 보여주듯이, 모든 인간의 욕망은 궁극적으로 보는 것을 추구한다. 곧 참되고 선한 것의 현존 안에 안식하는 것이다. 그리고 이러한 안식은, 무상한 관상의 순간들 안에서 이미 이 세상에서 시작되지만, 하느님을 뵈옵는 데서만 완성될 것이다.

이렇게 피퍼 사상의 원이 닫힌다. 여가는 관상을 준비하고, 관상은 행복의 자리이며, 완전한 행복은 viator에게 약속된 복된 직관이다. 어떤 의미에서 그의 작품 전체는 이 확신에 대한 긴 주석에 불과하다. 인간은 보기 위해 만들어졌다는 것이다.

피퍼의 마지막 대작 중 하나인 Missbrauch der Sprache, Missbrauch der Macht(《언어의 남용, 권력의 남용》)는 타오르는 시사성을 지닌 분석을 펼친다. 소피스트들에 맞선 플라톤의 싸움을 이어받아, 피퍼는 인간의 말이 분리될 수 없는 두 기능을 지녔음을 보여준다. 곧 실재를 전달하는 것(진리를 말하는 것)과 사람들 사이의 친교를 세우는 것이다^[48].

소피스트 — 어제도 오늘도, 선전과 광고 속에서 — 는 이 두 기능을 동시에 타락시킨다. 그는 말을 진리에서 떼어내 순수한 권력의 도구로 만든다. 더 이상 있는 것을 말하는 것이 아니라, 효과를 내고, 아첨하고, 조종하고, 동의를 얻어내는 것이다. 말이 더 이상 실재를 섬기지 않을 때, 말은 참된 친교를 만드는 일도 그만둔다. 더 이상 묶어주지 않고 지배한다. 이렇게 피퍼는 경고한다. 언어의 타락은 언제나 정치 권력의 타락에 앞서 그것을 준비한다^[49].

전체주의 선전을 가까이서 본 사람이 내놓은 이 진단은, 대중 소통의 시대에도 여전히 힘을 간직한다. 이는 피퍼를 덕의 형이상학자일 뿐 아니라 현대 세계의 예리한 비판자로 만든다.

피퍼의 소명을 요약하는 책이 있다면, 그것은 미국 학생들을 대상으로 한 그의 강의를 모태로 한 Hinführung zu Thomas von Aquin(《성 토마스 아퀴나스 입문》, 1958)이다^[50]. 학교 교과서와는 거리가 먼 이 책은, 천사의 박사를 그의 세기 — 아리스토텔레스의 발견, 태동하는 대학들, 아랍 사상과의 대결이 있던 13세기 — 안에 다시 자리매김한 살아 있는 초상이다.

보완하는 에세이 성 토마스의 침묵에서 피퍼는 오랫동안 전기 작가들을 당혹스럽게 한 사실을 묵상한다. 1273년 12월 6일, 죽기 세 달 전 토마스 아퀴나스는 갑자기 저술과 구술을 멈추고 《신학대전》을 미완으로 남겼다. 피퍼는 여기서 붕괴가 아니라 마지막 명석한 행위를 본다.

피퍼에 따르면, 토마스는 더 이상 말할 것이 없어서 침묵한 것이 아니라, 어떤 인간의 사고도 어떤 인간의 말도 닿지 못하는 신비의 말할 수 없는 심연을 엿보았기에 침묵했다^[51].

피퍼는 여기서 토마스주의 부흥 전체가 소중히 여긴 테제를 옹호한다. 길슨과 마리탱이 이미 보여준 그것이다. 곧 성 토마스는 과거의 닫힌 체계가 아니라, 신선함이 그대로인 실재론의 스승이라는 것이다. 그의 위대함은 신앙과 이성, 계시와 본성을 한쪽도 희생하지 않고 함께 붙든 데 있다. 성 토마스는 맹신주의에도 합리주의에도 맞서, 이성과 신앙을 비추는 진리는 하나라고 단언한다. 둘 다 하느님에게서 오기 때문이다^[52].

피퍼에게서 성 토마스에 대한 이러한 충실함은 학파의 향수가 아니다. 고전 그리스도교 지혜가 오늘의 인간에게 가장 생생한 질문들 — 선, 희망, 사랑과 죽음에 관한 — 에 여전히 가장 적확한 답을 준다는 확신이다. 이런 의미에서 피퍼 전체는 긴 hinführung, 곧 현대 독자를 손잡고 전통의 원천까지 인내롭게 이끄는 "입문"이다.

말없이, 자기 도시와 자기 스승에게 충실했던 피퍼였지만, 그가 미친 영향은 독일과 대학의 경계를 훨씬 넘어선다.

T. S. 엘리엇, 미국 그리고 발찬상

Leisure, the Basis of Culture(1952)에 붙은 T. S. 엘리엇의 서문은 피퍼에게 영어권 세계를 열어주었다^[53]. 열두 개가 넘는 언어로 번역되고 약 백오십만 부가 발행된 그의 책들은 미국의 가톨릭 지성 양성의 고전이 되었다^[54]. 1968년 American Catholic Philosophical Association은 그에게 메달을 수여했다. 그의 미국 출판사들 — University of Notre Dame Press, Ignatius Press, St. Augustine's Press — 은 오늘날에도 그의 작품 전체를 계속 펴내고 있다.

정점은 1981년 세계 최고 권위의 과학상 중 하나인 철학 부문 발찬상과 함께 왔다. 심사위원단은 그리스 고대 사상의 지혜를 복음의 메시지와 잇는 틀 안에서 그리스도교 철학의 영원한 주제들을 되살려냄으로써 새로운 지평을 연 사람을 기렸다.

«온 세계의 광범위한 대중 안에 근본적인 실존적 문제들에 대한 새로운 철학적 의식을 일깨울 수 있는 언어로, 그리스 고대 사상의 지혜를 복음의 메시지와 잇는 틀 안에서 그리스도교 철학의 영원한 주제들을 되살려냄으로써 새로운 지평을 여는 데 기여했다. » — 발찬 국제 재단, 1981년 수상 이유^[55]

어떤 문구도 피퍼의 작품을 이보다 잘 요약하지 못한다. 그리스를 복음과 잇되, 누구나 이해할 수 있는 언어로.

요제프 라칭거가 읽은 작가

피퍼의 가장 중요한 영향력은 어쩌면 가톨릭 신학 자체에 미친 것일지 모른다. 요제프 라칭거, 후일의 베네딕토 16세는 피퍼의 사랑 문구 — 네가 존재한다는 것은 좋은 일이다 — 를 자기 인간학의 열쇠로 삼았다. 인간은 사랑의 말이 자기 존재를 확인해주지 않으면 자기 존재를 받아들일 수 없다는 것이다^[56]. 라칭거에게서도 진리, 아름다움과 사랑은 만들어지는 것이 아니라 받아들이는 것이며, 이성은 관상 안에서 완성된다는 같은 피퍼적 확신이 되풀이된다.

이로써 피퍼는 단순한 대중화를 넘어 전달자가 되었다. 한 교황을 포함한 온 세대에게 고전 지혜의 맛과, 신앙이 지성을 가난하게 하는 것이 아니라 더 자유롭게 한다는 확신을 전한 사람이다.

후세

1991년, 죽기 6년 전 요제프 피퍼 재단이 설립되어 5년마다 그의 이름을 딴 상을 수여하고 전집 간행을 돌보고 있다^[57]. 그의 작은 책들은 계속 다시 펴내지고, 번역되고, 선물된다. 많은 독자에게 그것들은 여전히 성 토마스와 고전 전통으로 들어가는 가장 빛나는 입구로 남아 있다.

요제프 피퍼는 자기 세기를 상대로 한 내기를 지켜냈다. 명료하고 간결하게 쓰면서도 위대한 철학자가 될 수 있고, 덕, 희망, 사랑과 여가에 관한 가장 높은 진리들이 전문가들만이 아니라 모든 인간을 위한 것임을 증명한 것이다. 그런 점에서 그는 오늘날에도 지혜의 길을 다시 찾으려는 이에게 가장 확실한 길잡이 중 하나로 남아 있다.

• 에티엔 질송 (1884-1978) — 토마스주의 부흥의 역사가로, 존재의 형이상학을 재발견한 인물.
• 자크 마리탱 (1882-1973) — 20세기 토마스주의의 체계적 철학자이자, 토마스 학문 부활의 또 다른 위대한 스승.
• 토마스 아퀴나스 — '공동 박사'로서, 피퍼가 평생 대중에게 소개하는 데 헌신한 스승.
• 디트리히 폰 힐데브란트 (1889-1977) — 인격주의와 가치 철학을 다룬 또 다른 독일 가톨릭 철학자로, 피퍼와 동시대 인물.
• 레지날드 가리고-라그랑주 (1877-1964) — 영성 생활에 대해 쓴 위대한 도미니코회 토마스주의자.
• 베네딕토 16세 (1927-2022) — 신학자 요제프 라칭거로, 피퍼의 사랑 공식을 이어받았다.
• 한스 우르스 폰 발타자르 (1905-1988) — 전후 시기에 피퍼와 교류한 신학자.