이브 콩가르 (1904-1995)

이브 콩가르는 1904년 4월 13일 전쟁으로 상처 입은 국경 지역 아르덴의 스당에서 태어났다^[5]. 콩가르의 어린 시절은 1914–1918년 독일 점령의 흔적을 안고 있다. 열 살에 그는 자기 도시가 침공당하고 점령되는 것을 보았다. 드물게 언급되는 사실이지만, 스당의 가톨릭 신자들과 개신교 신자들 사이의 이 이른 공존 체험은 그의 일치 운동 소명을 키워줄 것이다^[6].

1914년부터 1918년까지 어린이는 날마다 다섯 권의 학용 공책에 일기를 썼다. 자신의 그림으로 장식한 이 공책들에 그는 점령하의 일상을 기록했다. 징발과 약탈, 문을 닫았다가 불규칙하게 다시 연 학교, 독일로 끌려간 인질들 — 그 가운데는 자신의 아버지와 할아버지도 있었다 —, 그리고 일부는 그의 눈앞에서 학대로 죽어간 러시아, 루마니아, 이탈리아 포로들의 운명이었다. 어린이의 철자 실수까지 존중되어 보존된 이 기록은 79년 뒤 Journal de la guerre 1914-1918 (1914–1918 전쟁 일기)이라는 제목으로 출판될 것이다^[7]. 무고한 이들과 심지어 적들의 고통을 향한 예리한 시선에서, 장차 신학자가 될 사람을 온전히 특징지을 구체적인 인간에 대한 관심이 이미 엿보인다.

폐허 속의 소명

라인란트에서 보낸 1년의 병역 (1924–1925) 뒤에 젊은 콩가르는 도미니코회 — 성 도미니코가 세운 설교자회 — 에 1925년 아미앵 수련원에 들어간다. 거기서 그는 마리조제프라는 수도명을 받는다^[8]. 그는 처음에 망설였고, 한때 교구 신학교에 끌리기도 했다. 그러나 철학자 자크 마리탱과 도미니코회원 레지날 가리구라그랑주가 그를 성 토마스 아퀴나스의 수도회로 이끌었다^[9].

주요 연표

솔슈아르: 역사신학의 학교

콩가르는 당시 벨기에 켕라톰브에 있던 도미니코회 학원 솔슈아르에서 신학을 배운다^[10]. 거기서 그는 마리도미니크 셰뉘 신부에게 양성받는다. 셰뉘는 신학하는 새로운 방식의 스승이었다. 추상적인 명제를 되풀이하는 것이 아니라, 몰락한 스콜라 철학의 메마름에 맞서 원천의 신선함을 되찾기 위해 성 토마스 아퀴나스를 역사가처럼 그의 세기 안에서 읽는 것이다^[11]. 콩가르의 전 저서를 지배할 확신이 거기서 태어난다. 가톨릭 진리는 그것을 얼려 고정함으로써가 아니라, 살아 있는 원천 — 성경, 교부들, 위대한 전승 — 으로 끊임없이 거슬러 올라감으로써 지켜진다는 것이다. 이 원천으로의 회귀(ressourcement)를 그는 결코 혁명으로 여기지 않고, 충실한 가장 깊은 방식으로 여길 것이다.

1930년 7월 25일 사제로 서품된 그는 이듬해 교회의 일치에 관한 학위 논문을 발표한다^[12]. 주제가 우연이 아니다. 그것은 그의 생애의 큰 작업터가 될 것이다.

1930년대에 '일치 운동'(œcuménisme)이라는 말 자체가 가톨릭의 귀에는 의심스럽게 들렸다. 거기서 개신교적 상대주의, 모든 교파를 같은 평면에 놓는 방식이 들렸기 때문이다. 콩가르는 그 말에 엄밀히 가톨릭적인 의미를 부여할 것이며 — 공의회보다 한 세대 앞서 — 그것을 교회의 신학 안으로 들여올 것이다.

'Chrétiens désunis'와 Unam Sanctam 총서 (1937)

1937년, 콩가르는 Cerf 출판사에서 교회론과 원천으로의 회귀에 전념하는 Unam Sanctam 총서를 창간한다. 그 총서는 77권까지 이르게 된다^[13]. 그는 직접 그 첫 권에 서명한다. Chrétiens désunis. Principes d'un « œcuménisme » catholique (분열된 그리스도인들. '가톨릭 일치 운동'의 원리들)^[14]이다. 이것이 가톨릭 일치 운동의 탄생 문서이다. 한 가톨릭 신자가 그리스도인들의 분열을 심각하게 받아들이되, 그것을 상대화하기 위해서가 아니라 아파하고 일치를 위해 일하기 위해서이다.

그의 논제는 분명하고 충실하다. 그리스도인의 일치는 진리들을 깎아내리는 타협으로 이루어지지 않고, 가톨릭성 자체의 심화로 이루어질 것이다. 곧 가톨릭 교회가 지니고 있고 분리된 공동체들이 흔히 부분적으로 간직해 온 충만함의 심화이다. 다른 그리스도인들 안에 있는 '교회적 요소들'을 인정하는 것은 충만함이 가톨릭 교회 안에 있다는 것을 부정하는 것이 아니다. 모든 세례받은 이를 그 충만함으로 부르는 것이다^[15]. 콩가르는 여기서 위대한 독일 신학자 요한 아담 뫼흘러와 살아 있는 유기체로서의 교회에 대한 그의 직관을 물려받는다^[16].

진리를 희석하지 않고 일치를 이해하기

이러한 진리에 대한 요구가 콩가르를 손쉬운 무분별한 화합주의(irénisme)에서 지켜준다. 그에게 일치 운동은 결코 낮추어 협상하는 것이 아니다. 그것은 회심이다. 각 교파는 정화되고, 공통 원천으로 돌아가도록 불린다. 그리하여 일치가 겉치레의 획일성이 아니라 진리 안의 일치가 되게 한다. 1937년에 이 입장이 얼마나 대담하면서도 완벽하게 가톨릭적이었는지, 그리고 그것이 자신도 모르게 1964년의 공의회 교령 Unitatis Redintegratio (일치 운동에 관한 교령)를 얼마나 준비했는지가 헤아려진다.

중위 계급으로 군종 신부로 동원된 콩가르는 1940년에 포로가 되어 독일에서 5년의 포로 생활을 보낸다. 특히 거듭된 탈출 시도 뒤에 반항적인 장교들을 위한 Oflag (장교 포로수용소)인 콜디츠와 뤼베크에서였다^[17]. 거기서 그는 포로 동료들의 군종 신부가 되었고, 전쟁 십자 훈장과 탈출 훈장을 받을 것이다^[18].

전쟁은 그에게 영적 시련이기도 하다. 포로 생활 동안 쓴 수첩들에서 그는 추상에 유혹된 자신의 신학자 생활에 대해 찢기는 듯한 명료함으로 자문한다.

« N'ai-je pas, au temps de l'abondance du papier, de l'encre, des livres et des heures de solitude, cherché moins l'Église elle-même que la théorie de l'Église, moins le Christ que la christologie ? » — 이브 콩가르, 포로 시절 수첩, Aleteia 인용^[19]

이러한 내적 진리에 대한 요구 — 스스로 품은 관념이 아니라 살아 계신 그리스도를 선호하는 것 — 는 그의 전 저서를 관통하며 그 특유의 어조를 부여할 것이다. 신학과 기도를 결코 분리하지 않은 학자의 어조이다.

프랑스로 돌아와 콩가르는 다시 솔슈아르에서 가르치고, 1950년 그의 가장 중요한 책으로 남을 저서를 출판한다. Vraie et fausse réforme dans l'Église (교회 안의 참된 개혁과 거짓 개혁)이다^[20]. 제목이 모든 것을 말한다. 문제는 개혁해야 하는지가 아니다 — 신적인 만큼 인간적인 기관인 교회는 그것을 언제나 필요로 한다 —, 참된 개혁과 거짓 개혁을 분별하는 것이다.

교회가 언제나 개혁되어야 하는 이유

콩가르에게 교회는 그 머리와 그 은사들로 거룩하지만 죄인들로 이루어져 있다. 교회는 신적 보화를 '질그릇'에 담고 있다. 그러므로 그 안에는 늙고, 경직되고, 복음을 섬기기보다 배반하는 습관들에 뒤덮일 수 있는 제도적, 인간적, 역사적 부분이 있다. 개혁한다는 것은 교회를 위에서 심판하는 것이 아니다. 교회를 충분히 사랑하여 그것이 구체적 형태들 안에서 자신이 무엇인지에 더 투명해지기를 바라는 것이다. 이 확신을 교회 자체가 제2차 바티칸 공의회에서 다시 받아들일 것이다.

« L'Église, au cours de son pèlerinage, est appelée par le Christ à cette réforme permanente dont elle a continuellement besoin en tant qu'institution humaine et terrestre. » — 제2차 바티칸 공의회, 교령 Unitatis Redintegratio, 제6항, 1964년 11월 21일^[21]

분열 없는 개혁의 네 조건

이 책의 핵심은 분별이다. 어떻게 단절을 일으키지 않고 개혁할 것인가? 콩가르는 역사의 큰 위기들 — 특히 16세기 개신교 종교개혁 — 을 분석하면서, 개혁이 가톨릭으로 남아 분열에 이르지 않기 위한 네 조건을 도출한다^[22].

1. 체계보다 사랑과 사목의 우위. 참된 개혁은 영혼들에 대한 구체적 염려에서 출발하지, 이데올로기나 권력 의지에서 출발하지 않는다.
2. 전체와의 친교 안에 머무름. 진정한 개혁자는 교회의 전체 몸에서 결코 분리되지 않는다. 가톨릭 신자라는 것은 개혁하고 싶은 이들을 포함해 보편과 하나 되어 머무는 것이다.
3. 최후통첩과 기정사실에 맞서는 인내. 일치에는 그 시간이 있다. 더딤을 기다리고 견디며, 난폭한 단절로 교회의 손을 비틀기를 거부해야 한다.
4. 원천으로의 회귀 (원천으로의 회귀, ressourcement). 참된 새로움은 결코 자의적 발명이 아니다. 그것은 원리, 성경, 교부들, 위대한 전승의 재발견이다.

반대로 거짓 개혁은 이 기준들을 뒤집는 순간 자리 잡는다. 사람보다 체계를 선호하고, 순수함이라는 이름으로 전체에서 잘려 나가고, 긴급함으로 강요하며, 원천과의 단절로 새것을 창조한다고 주장할 때이다. 콩가르의 눈에 루터는 참된 질문들을 제기했었다. 그러나 친교를 단절하고 기정사실을 강요함으로써 그는 개혁을 분열로 기울게 했다^[23]. 이 교리가 다툼을 무장시키는 것과는 얼마나 먼지, 단절의 정신을 정확히 무장 해제시키는지가 보인다.

다음 표는 기준별로 콩가르가 제안한 두 길 사이의 분별을 요약한다^[24].

로마의 제재와 의심의 세월 (1947–1956)

잔인한 역설이다. 충실함을 설교한 이 책이 저자에게 로마의 불신을 가져다주었다. 회칙 Humani Generis (1950) 뒤의 긴장된 분위기와 '새 신학' 위기 속에서 성청은 콩가르를 의심한다. 같은 때 앙리 드 뤼바크나 마리도미니크 셰뉘를 의심한 것처럼 말이다^[25]. 1952년에 Vraie et fausse réforme와 그 모든 번역본이 금지된다^[26]. 1947년부터 1956년까지 그의 저술은 통제되고, 그의 발언은 감시받는다. 그는 멀리 보내진다. 예루살렘, 로마, 케임브리지, 마침내 스트라스부르로. 거기서 장줄리앙 베버 대주교가 1956년부터 그를 친절히 맞이한다^[27].

콩가르는 이 의심으로 깊이 고통받는다 — 사후에 출판된 그의 Journal d'un théologien (1946–1956) (한 신학자의 일기)에 그 쓰라린 흔적이 남아 있다^[28]. 그러나 그는 반항하지 않는다. 수도회도, 순명도, 교회도 떠나지 않는다. 그는 세 번째 조건을 자신에게 적용한다. 곧 인내이다. 역사는 그가 바라던 것보다 훨씬 빨리 그에게 이유가 있음을 보여줄 것이다.

이 어려운 세월 동안에도 콩가르는 글쓰기를 멈추지 않는다. 두 대저가 당시 공의회의 가르침이 될 것을 길러준다.

'Jalons pour une théologie du laïcat' (1953)

1953년, 콩가르는 Jalons pour une théologie du laïcat (평신도 신학을 위한 이정표들)을 출판한다^[29]. 그때까지 평신도는 흔히 부정적으로 정의되었다. 성직자도 수도자도 아니며, 계층이 전하는 것을 수동적으로 받는 사람이라는 것이다. 콩가르는 관점을 뒤집는다. 평신도는 고유한 소명을 지닌다. 성직자의 위임이 아니라 세례의 존엄에 기초한 소명이다^[30]. 세례로 모든 그리스도인은 그리스도의 사제직, 예언직, 왕직에 참여한다. 세상과 교회 안에서 그 사명을 지닌다.

이 신학은 헌장 Lumen Gentium (교회 헌장)의 제4장과 평신도 사도직에 관한 교령 Apostolicam Actuositatem에 직접 스며들 것이다. 콩가르는 하느님의 백성 전체에게 그 존엄의 의식을 되돌려주었다 — 사제 직무 사제직과 공동 사제직의 구별을 결코 녹이지 않으면서.

'La Tradition et les traditions': 위대한 전승과 전승들

1960년부터 1963년 사이에 콩가르는 전승에 관한 그의 대작을 두 권으로 출판한다 — Essai historique (역사적 시론)와 이어 Essai théologique (신학적 시론)이다^[31]. 문제는 불타오른다. 성경만을 전승에 맞세우는 개신교 신자들에 맞서, 그리고 때로 전승을 성경 옆에 있는 진리들의 두 번째 저장고로 만든 가톨릭 변증에 맞서, 콩가르는 고전이 된 구별을 제안한다.

그는 구별해야 한다고 쓴다. 전승(Tradition) — 성령 안에서 교회가 무엇이며 무엇을 믿는지의 모든 것을 살아 있게 전달하는 것으로, 사도들의 전승을 이어간다 — 과 복수형의 전승들(traditions)이다. 후자는 정화되어야 할 용법, 관습, 이차적 표현들이며, 때로 일면적이고 심지어 일탈적이기도 하다^[32]. 참된 전승은 관례가 아니다. 그것은 그리스도 전체가 시대를 거쳐 전해지는 생명의 흐름이다. 이 교리는 신적 계시에 관한 헌장 Dei Verbum (계시 헌장)에 들어갈 것이다.

제2차 바티칸 공의회 (1962–1965)는 콩가르의 시간이다. 어제까지 의심받던 신학자가 총회의 가장 경청받는 전문가 중 한 사람이 된다.

공의회의 가장 영향력 있는 페리투스

1960년부터 요한 23세는 그를 예비 신학위원회에 부른다^[33]. 이어 페리투스 (전문가)로서 — 처음에는 베버 주교의 개인 신학자로 — 콩가르는 교리위원회 안에서 대부분의 큰 교리적 문헌들의 작성에 참여한다^[34]. 공의회의 역사가들은 그를 제2차 바티칸 공의회의 가장 형성적인 영향 중 하나로 묘사한다^[35]. 세기의 신학자 중 이토록 격렬히 논쟁되었던 직관들이 몇 년 만에 보편 공의회의 엄숙한 가르침이 되는 것을 본 사람은 드물 것이다.

Lumen Gentium, Dei Verbum, 일치 운동과 선교

콩가르의 자취는 공의회 문헌들 곳곳에 있다^[36].

• 교회에 관하여 (Lumen Gentium, 교회 헌장), 그는 계층 구조에 앞서 하느님의 백이며 친교인 교회라는 전망에 기여했다 — 그리고 교황과 하나 된 주교들의 공동성 재발견에 기여했다.
• 계시에 관하여 (Dei Verbum, 계시 헌장), 그는 더 신중한 역할로 살아 있는 전승의 신학을 가져왔다.
• 일치 운동에 관하여 (Unitatis Redintegratio, 일치 운동에 관한 교령), 그는 온 권위로 일치 사무국의 문헌들을 지지했다 — 1937년 싸움의 대관식이었다.
• 선교에 관하여 (Ad Gentes, 선교 교령), 공의회 끝에 증원군으로 불려 그는 그 교령에 부족했던 신학적 틀을 주었다.

그의 발자취는 Gaudium et Spes (사목 헌장), Presbyterorum Ordinis (사제 교령), Dignitatis Humanae (종교 자유 선언)에서도 다시 발견된다. 그를 통해 원천으로의 회귀의 온 인내로운 작업 — 교부들, 전례, 성경, 살아 있는 전승 — 이 교도권 안으로 들어갔다.

'Mon journal du Concile'

이 세월 내내 콩가르는 1960년부터 1965년 12월까지 쓴 꼼꼼한 일기를 남긴다. 2002년에야 Mon journal du Concile (나의 공의회 일기)이라는 제목으로 출판되었다^[37]. 예외적 기록인 그것은 문헌들의 탄생, 논쟁들, 긴장들, 이미 병에 걸렸으나 자신을 아끼지 않고 침묵시켰던 교회를 위해 바친 사람의 피로를 안쪽에서 보여준다. 거기서 명료하고 자유로우며, 때로 로마의 무거움에 엄격하지만 언제나 충실한 신학자가 읽힌다.

콩가르의 마지막 큰 작업터는 가장 높은 곳이다. 곧 성령의 신학이다. 1979–1980년에 그는 3부작 Je crois en l'Esprit Saint (성령을 믿나이다)를 출판한다^[38]. 한 생애 연구의 총합이다.

성령은 교회를 함께 세우신다

콩가르는 거기서 라틴 신학의 오래된 불균형을 바로잡는다. 라틴 신학은 때로 성령을 강생과 계층만을 모델로 생각한 교회에 대한 단순한 부속물로 축소했었다. 성 이레네오의 교부적 이미지 — 아버지의 '두 손'으로서의 아들과 성령 — 을 다시 받아들여, 콩가르는 성령이 강생하신 말씀 곁에서 교회를 함께 세우신다는 것을 보여준다^[39]. 그리스도가 말씀, 성사, 직무로 교회를 세우신다면, 성령은 그것을 안에서 구성하고 생기 있게 하며, 몸의 건설을 위해 모든 신자에게 은사들을 나누어주신다. 성령론 없는 교회론은 콩가르에게 불완전하고 불균형한 채로 남을 것이다^[40].

친교의 교회론

거기서 그의 큰 착상인 친교의 교회론이 도출된다. 교회는 먼저 권력들의 피라미드가 아니라, 성령으로 생기받는 인격들의 친교이며, 거기서 은사들의 다양성이 일치를 섬긴다. Diversités et communion (1982) (다양성과 친교)에서 그는 같은 신앙의 표현들의 정당한 다양성이 그리스도인의 일치에 안에서부터 속한다는 것을 보여준다^[41] — 모순되는 진리들의 다원주의가 아니라, 하나의 같은 신앙을 섬기는 은사들의 다양성이다. 깊이 전승적이면서도 새로운 이 전망은 현대 가톨릭 신학의 가장 견고한 성과 중 하나로 남아 있다.

콩가르 생애의 마지막 막은 길게 바쳐진 육체적 수난의 것이다.

병과 봉헌

1963년부터 퇴행성 신경 질환이 콩가르를 약화시키기 시작한다. 1985년에는 그의 거동과 집필 능력을 심각하게 해치는 경화증의 형태를 취한다^[42]. 1986년부터 그는 파리 앵발리드 병원에서 산다. 움직이지 못하고, 의존적이었지만, 명료함과 신앙을 지켰다. 생기를 주는 성령에 대해 그토록 많이 썼던 신학자는 육체로 느린 박탈을 체험했다 — 그리고 그것을 봉헌으로 짊어졌다.

충실한 신학자의 바레타

1994년 11월 26일, 성 요한 바오로 2세는 그를 부제 추기경으로 서임한다. 산 세바스티아노 알 팔라티노 성당의 명의로 말이다^[43]. 너무 아파 로마에 갈 수 없었던 콩가르는 앵발리드에서 바레타(추기경 모자)를 받는다. 교회는 그 안에서 신앙을 섬기는 데 바쳐진 신학의 열매를 기렸다. 이브 콩가르는 1995년 6월 22일 91세로 세상을 떠나 몽파르나스 묘지에 쉰다^[44].

이브 콩가르는 오늘날 사방에서 주장되며, 흔히 정반대로 읽힌다. 어떤 이들은 그를 '영구 혁명 중의 교회'의 선구자로 만든다. 다른 이들은 반대로 그가 공의회 이후 일탈들의 길을 열었다고 의심한다. 두 읽기는 핵심을 잊는다. 콩가르는 정확히 거짓 개혁을 단죄한 책을 썼다.

그의 결정적 기준 — 원천으로의 회귀로, 친교 안에서, 인내와 사랑으로 개혁하고, 결코 단절로 하지 않는 것 — 은 베네딕토 16세가 2005년 연속성 안의 개혁의 해석학이라는 이름으로 정식화할 것, 곧 '단절과 결별의 해석학'에 맞서는 것을 직접 알린다^[45]. 제2차 바티칸 공의회를 위대한 전승의 연속성 안에서 읽는 것은 콩가르를 그가 읽히기를 바랐던 대로 읽는 것이다. 그가 섬긴 쇄신은 백지 상태가 아니었다. 그것은 원천으로의 회귀였다.

온전한 사람의 모습이 남는다. 경이로운 학자, 충실한 도미니코회원, 인내로운 일치 운동가, 성령의 신학자 — 그리고 무엇보다 신자인 사람이다. 수년 동안 의심 속에 붙잡혀 있으면서, 저술은 통제되고 1947년부터 1956년까지 잇따른 격리를 당하면서도, 수도회도 순명도 교회도 결코 떠나지 않았다^[46]. 그 점에서 그의 생애는 어떤 논문보다도 그 자신의 교리를 잘 보여준다. 교회를 참으로 개혁하는 것은 교회를 순종할 만큼 사랑할 때뿐이다.

• 자크 마리탱 (1882–1973) — 젊은 콩가르를 도미니코회로 이끈 철학자, 토마스주의 쇄신의 스승 중 한 사람.
• 에티엔 질송 (1884–1978) — 중세 철학의 역사가, 프랑스 가톨릭 지성 쇄신의 또 다른 큰 이름.
• 앙리 드 뤼바크 (1896–1991) — 원천으로의 회귀의 예수회원, 콩가르처럼 의심받았다가 추기경이 된 시련받은 동세대의 동료.
• 장 다니엘루 (1905–1974)와 마리도미니크 셰뉘 (1895–1990) — 솔슈아르에서 교부적 원천까지, 원천으로의 회귀의 스승이자 벗들.
• 한스 우르스 폰 발타자르 (1905–1988)와 루이 부예 (1913–2004) — 20세기 가톨릭 쇄신에서 콩가르와 동시대의 큰 신학자들.
• 베네딕토 16세 (1927–2022) — 연속성의 해석학을 정식화한 교황 신학자, 제2차 바티칸 공의회와 콩가르의 올바른 독해 열쇠.