장 기통 (1901-1999)

마지막 위대한 가톨릭 철학자

20세기 프랑스는 가톨릭 지성들로 풍성했다. 토미즘의 자크 마리탱과 에티엔 질손, 행위철학의 모리스 블롱델, 신앙의 시(詩)인 샤를 페기와 폴 클로델이 있었다. 기통은 이 별자리에 속하면서도 자기만의 자리를 차지한다. 순수 형이상학자도 시인도 아닌, 그는 철학자-작가로서 자신의 삶을 사유하고 자신의 사유를 살아낸 도덕가였다.^[13][14] 맑고 형상적인 그의 문체는 기독교 성찰을 대학 울타리 훨씬 너머까지 전해주었고, 그래서 르몽드 부고는 그를 «마지막 위대한 가톨릭 철학자»라 보았다.^[15]

그의 독창성은 철학과 구체적 실존을 한 번도 분리하지 않았다는 데 있다. 내적 지속에 대한 주목에서는 베르그손의 제자로, 이성이 필연적으로 더 높은 질서에 열린다는 확신에서는 블롱델의 제자로서, 그는 자신의 삶 자체 — 포로 생활, 우정, 노년, 회화, 기도 — 를 성찰의 재료로 삼았다.^[16][17] 그래서 그의 책 중 많은 것이 초상이다. 푸제 씨, 라그랑주 신부, 마르트 로뱅, 바오로 6세의 초상. 그에게 사유한다는 것은 먼저 한 얼굴을 바라보는 일이었다.

교회 한복판에 선 평신도

기통을 동세대 다른 철학자들과 근본적으로 구별 짓는 것은 교회의 곁이 아니라 교회 안에 자리했다는 점이다. 결혼한 평신도이자 대학 교수였던 그는 1962년 첫 회기부터 요한 23세 교황의 초청으로 제2차 바티칸 공의회에 참석했는데, 이는 그때까지 가톨릭 평신도에게 허락된 적 없는 영예였다.^[18][19] 몬티니-바오로 6세와 거의 30년 이어진 우정은 그를 최대 공의회의 시기에 교회 정상의 측근으로 만들었다.^[20]

이 근접성은 일화가 아니다. 공의회 이후 논쟁에서 기통이 취한 자세를 설명해주기 때문이다. 교리를 녹여버리는 진보주의자도, 제2차 바티칸 공의회를 거부하는 전통주의자도 아니었던 그는 충실성과 개방성을 함께 붙들려 했다. 교회가 나중에 단절 없는 해석학이라 부르게 될 바로 그것이다. 그의 저작은 지성을 두려워하지 않는 신앙과, 신앙을 부끄러워하지 않는 지성을 향한 끊임없는 변호다.

생테티엔의 아이

장 기통은 1901년 8월 18일 생테티엔에서, 직물 장식용품 산업과 연결된 가톨릭 부르주아 가정에 태어났다. 그의 남동생 앙리 기통(1904-1992)은 저명한 경제학자가 된다.^[21][22] 아버지 쪽 집안은 엄격하고 거의 얀센주의적인 전통을 간직한 반면, 어머니의 신심은 더 다정했다. 어린 장은 그렇게 엄격함과 신뢰 사이에서, 자신의 믿음을 검증해야 한다는 요구와 관상에 대한 이끌림 사이에서 자랐다.^[23][24]

장례식 추모사에서 엑토르 비앙쇼티는 기통의 방법 전체를 비추는 어린 시절 말 한마디를 전했다. «나는 스스로에게 말했다. 부모님이나 신부님들이 가르치는 것을, 어른이 되면 내가 검증해야 하리라.»^[25] 기통의 신앙은 결코 물려받은 습관이 아니라, 지성의 긴 시험 끝에 붙잡은 검증된 진리였다.

고등사범학교생, 베르그손과 블롱델의 제자

1920년 고등사범학교에 입학한 기통은 1923년 철학 아그레가시옹에 2등으로 합격하고, 1933년 문학박사 학위를 받았다.^[26][27] 그의 수련 과정은 당시 프랑스 철학의 두 거장과 만나게 했다. 베르그손에게서는 지속과 내적 삶, 직관의 감각을 물려받았다. 존경은 상호적이어서, 노철학자는 블라디미르 장켈레비치와 함께 그를 자기 사상의 후계자로 지목했고, 그를 문학 유언집행인 가운데 한 사람으로 삼았다.^[28][29] «엑스의 철학자» 블롱델에게서는, 이성이 자족하는 것과는 거리가 멀고 자신을 채우면서도 모순하지 않는 질서를 부르고 기다린다는 으뜸 확신을 받았다.^[30]

그에 따르면, 주목은 관념에만도 사실에만도 머물러서는 안 된다. 진정으로 주목을 붙들 만한 것은 관념으로 밝혀진 사실, 곧 사실 안에 구현된 관념뿐이다.^[31]

푸제 씨, 맹인 스승

그러나 기통의 결정적 스승은 베르그손도 블롱델도 아니었다. 그는 라자로회의 겸손한 맹인 사제, 기욤 푸제 신부(1847-1933)였다.^[32][33] 파리 세브르 거리의 선교회 본원에 은퇴해 있던 그는 성경과 역사에 박식했으나 모더니즘 위기 시절 의심을 샀던 인물이다. 1905년 구약 강의를 빼앗겼고 신약 강의는 한 번도 맡지 못했지만, 자기 방에서 기억과 말씀으로 신중하고 영적인 스승 노릇을 했다.^[34][35]

철학자 자크 슈발리에의 소개로 1921년 6월 그를 찾아뵌 젊은 기통은 노인이 1933년 세상을 떠날 때까지 셀 수 없이 긴 시간을 그의 말씀을 받아 적는 데 보냈다.^[36][37] 거기서 1941년 분류하기 어려운 책 Portrait de M. Pouget를 뽑아냈고, 알베르 카뮈가 이를 칭찬했다. 우정보다 공경이 담긴 걸작으로, 전쟁에 상처 입은 불신자가 맹인 사제의 모습에서 눈이 주지 못하는 빛을 발견하는 책이었다.^[38][39]

1933년 학위논문: 시간과 영원

1933년 기통은 두고두고 참고가 되는 논문을 발표했다. 레옹 브렝슈빅 지도 아래 쓴 Le Temps et l'Éternité chez Plotin et saint Augustin이다.^[40][41] 거기서 시간에서 영원으로 넘어가는 두 사유 방식을 비교한다. 다수가 일자(一者)로부터 연속된 등급으로 유출되는 플로티노스의 신플라톤주의적 유출, 그리고 하느님의 영원이 시간의 연장이 아니라 그 무상한 토대인 성 아우구스티누스의 기독교적 창조가 그것이다. 하나에서 다른 하나로 건너가는 것은, 유니베르살리스가 전하는 문구에 따르면, *«창조라는 무한한 간격이지, 유출이나 생성이라는 유한한 간격만이 아니다»*이다.^[42]

이 직관 — 유출과 창조 사이의 심연, 철학자들의 신과 창조주 하느님 사이의 심연 — 은 그의 전 저작을 관통한다. 기통에게 시간은 감옥이 아니다. 기다리고 바라볼 줄 아는 이에게 영원이 주어지는 자리다.

포로 생활과 비시의 그림자

1939년 동원된 기통은 1940년 6월 포로가 되어 1945년까지 엘스터호르스트의 장교 포로수용소(Oflag IV-D)에서 5년을 포로로 보냈다.^[43][44] 거기서 글을 쓰고 가르쳤다. 그러나 이 세월에는 오래가는 그림자가 드리워져 있다. 페탱 원수를 흠모했던 기통은 거기서 «페탱 서클»을 이끌었고, 1942년 원수의 서문이 붙고 원수에게 헌정된 Fondements de la communauté française를 출간했으며, 1943년에는 자신의 일기 일부가 비시 정권의 주간지에 실리게 했다.^[45] 해방 후 정화위원회는 *«적과의 내통»*을 이유로 그의 강등과 교수직 금지를 요청했다. 처분은 1948년 국사원(Conseil d'État) 판결로 취소되었고, 기통은 디종 대학에 복직했다.^[46] 아래에서 다시 다루겠지만, 이 사건은 그의 평판에 오래 무게를 남겼다.

소르본과 아카데미 프랑세즈

전쟁 후 기통의 경력은 치솟았다. 디종 교수를 거쳐 1955년부터 소르본 철학사 교수직을 맡아 1968년까지 재직했다.^[47][48] 1954년 아카데미 프랑세즈 문학대상을 받았고, 1961년 6월 8일 아카데미 프랑세즈 회원으로 선출되었다. 레옹 베라르의 10번 좌석이었다.^[49] 여기서도 비시의 그림자가 되살아났다. 소르본 임명과 아카데미 선출 모두 블라디미르 장켈레비치와 장 발 같은 스승들의 반대에 부딪혔는데, 그들은 거기서 *«페탱주의의 귀환»*을 보았고, 그의 첫 강의들은 야유 속에 진행되었다.^[50] 기통은 이후 1987년 도덕정치학술원 회원이 되었다.^[51]

죽음(1999년)

장 기통은 1999년 3월 21일 파리에서 97세로, 맑고 기도하는 노년을 마치고 세상을 떠났다.^[52][53] 장례식은 3월 25일 앵발리드 생루이 성당에서 거행되었고, 장마리 뤼스티제 추기경이 추모 강론을, 엑토르 비앙쇼티가 송덕사를 전했다.^[54][55] 그는 자신이 직접 장식했던 샹파냐(크뢰즈) 코뮌의 드베 마을의 예배당에 묻혔다.^[56]

플로티노스와 아우구스티누스: 유출인가 창조인가

기통의 철학적 핵심은 1933년 논문에서 시작해 한 번도 놓지 않고 다시 붙든 시간에 대한 묵상이다.^[57] 순수한 흐름으로서 부조리하고 닫힌 시간이라는 관념에 맞서, 그는 영원을 품은 방향 있는 시간을 내세운다. 플로티노스의 유출과 아우구스티누스의 창조 사이의 구별은 학파 다툼이 아니다. 모든 것을 결정한다. 세계가 필연적인 등급으로 하느님에게서 유출된다면 인간은 거대한 비인격적 전체의 한 순간에 불과하다. 세계가 창조되었다면 인간은 원해지고 사랑받고 인격적인 하느님께 불림받은 존재다.^[58] 기통의 영성 전체는 창조를 향한 이 선택에서 흘러나온다.

사유의 기술

기통은 지적 방법의 스승이기도 했다. 고전이 된 두 책 Nouvel art de penser(1946년)와 Le Travail intellectuel(1951년)에서 가르친 기술이다.^[59][60] 추상에서 멀리 떨어져, 거기서는 읽고 쓰고 구성하고 본질을 택하는 법에 관해 도덕가다운 조언을 준다. 인용집들이 이 책에 붙이는 그의 가장 널리 회자되는 격언 가운데 하나는, 삶의 기술이면서 사유의 기술인 말을 응축한다. 부속물을 무시할 줄 알고, 모든 것을 이해하려 하지 말고, 한 점에 매달려 그 둘레를 사유하라는 것이다.^[61]

집중된 주목에 대한 이 찬미는 그에게서 지성에 대한 거의 종교적인 전망으로 이어진다. 인간은 주목과 침묵을 할 수 있는 바로 그만큼 종교적이라는 것이다.^[62] 참으로 사유한다는 것은 이미 조금 기도하는 일이다.

믿는 지성

기통의 큰 과업은 신앙과 이성을, 어느 쪽도 희생하지 않고 화해시키는 일이었다. 그는 자신을 학술원 송덕사가 받아 전할 만큼 놀랍도록 정직한 문구로 정의했다.

«방법과 신중함에서는 불신자이나, 나는 실체와 섬유질에서는 불신자였던 적이 없다.» — 장 기통^[63]

그에게 신앙은 방법적 의심을 배제하지 않는다. 그것을 통과해 넘어선다. 믿는다는 것은 검증을 거부하는 것이 아니라, 검증하고도 남는 것에 동의하는 일이다. 그래서 장례식에서 인용된 또 다른 문구는, 전인격의 헌신으로서 신앙을 정의한다.

«정말로 믿는다는 것은, 필요하면 바보 취급을 받거나 고통받는 것을 감수할 수 있는 그것만을 믿는 일이다.» — 장 기통^[64]

예수의 문제

기통은 시간의 철학자만이 아니었다. 다작의 종교 작가였다. Le Problème de Jésus에서 그는 철학자로서 그리스도의 모습에 접근하며, 복음의 이성적 신뢰성을 세우려 했다. 신앙을 증명하려는 것이 아니라 — 신앙은 여전히 선물이다 — 신앙이 불합리하지 않음을 보여주기 위해서였다.^[65][66] 거기서 역사비평의 반론들에 세심한 호교론을 펼치는데, 가리구-라그랑주의 계보에 서면서도 스콜라 철학자의 엄밀함보다는 도덕가의 유연함을 지녔다.

성모 마리아

1949년 오비에 출판사에서 La Vierge Marie가 나왔는데, 그의 가장 널리 읽힌 책 중 하나로, 거기서 철학자이자 관상가로서 성모의 신비를 다룬다.^[67][68] 그의 성모학은 현대의 시선을 전부 뒤집는 한 원리에 담겨 있다. 가장 높은 것이 가장 낮은 것을 설명하고, 가장 신비로운 것이 가장 일상적인 것을 비춘다는 것이다.^[69]

기통에게 마리아는 부차적이거나 감상적인 모습이 아니다. 겸손한 것이 큰 것을 비추고, 신비가 자명함을 가리는 대신 세우는 뒤집힌 지성의 열쇠다.

푸제 씨 초상과 초상의 기술

기통 저작의 상당 부분은 영적 초상들로 이루어져 있다. 푸제 씨(1941년), 라그랑주 신부(1992년), 마르트 로뱅(1985년), 바오로 6세(1967년)다.^[70][71] 이 장르는 그를 닮았다. 그에게 진리는 증명될 뿐만 아니라 한 얼굴 안에서 보여진다. Portrait de M. Pouget는 이 장르의 정상으로 남아 있다. 맹인 한 사람을 통한 증명으로, 가장 높은 빛은 눈의 빛이 아니라는 것이다.

최초의 평신도 청강인

교회의 기억에 남은 사실은 제2차 바티칸 공의회에 최초의 가톨릭 평신도 청강인으로 참석한 기통의 존재다.^[72][73] 1962년 9월 첫 회기에 요한 23세의 초청을 받아 참석했고, 이 영예를 받은 최초의 평신도였다.^[74] 그러나 교황청 자체가 덧붙이는 뉘앙스가 필요하다. 첫 회기에서 기통은 옵서버들과 함께 자리했고, 엄밀한 의미의 평신도 청강인들은 바오로 6세가 주재한 두 번째 회기부터 임명되었으며, 기통은 그 첫 청강인들 가운데 한 사람이었다.^[75] 널리 회자되는 *«최초의 평신도 청강인»*이라는 표현을 택하든 바티칸의 정밀한 설명을 택하든, 본질은 남는다. 결혼한 평신도 철학자가 사상 처음으로 보편 공의회를 내부에서 따라가는 일이 허락된 것이다.

바오로 6세의 친구

이 자리는 1950년에 만난 조반니 바티스타 몬티니와 거의 30년 이어진 우정 덕분이었고, 몬티니는 1963년 바오로 6세가 되었다.^[76] 바티칸 뉴스에 따르면, 기통은 매년 9월 8일 친구에게 서원 순례 방문을 했고, 그것이 27년 동안 이어졌다.^[77] 이 드문 친밀함에서 Dialogues avec Paul VI(1967년)가 태어났다. 교황이 평신도에게 교회와 신앙, 현대 세계에 대한 생각을 털어놓은 유일무이한 기록이다.^[78][79] 몬티니의 우정은 로마를 불안하게 할 수 있었던 기통의 어떤 지적 대담함을 지켜주었을 것이다.^[80]

찢긴 그리스도: 이단과 공의회

1963년 — 공의회 한복판에 — 기통은 Le Christ écartelé. Crises et conciles dans l'Église를 출간했다. 아리우스주의에서 종교개혁까지 기독교 역사의 큰 교리 위기들에 대한 묵상이다.^[81] 그의 테제는 깊다. 이단들은 단순한 외부의 우연이 아니라 정신의 영구한 유혹이라는 것이다. «모든 위대한 이단은 지성의 구조와 깊이 안에 잠재된 형태로 존재한다»(65쪽)고 그는 쓴다.^[82] 공의회는 정죄하는 기계가 아니다. 인간 정신이 끊임없이 찢어 놓으려는 것 — 그리스도의 인성과 신성, 자유와 은총, 성경과 전통 — 을 함께 붙들려는 교회의 노력이다.

에큐메니즘의 선구자

제2차 바티칸 공의회가 그것을 우선과제로 삼기 훨씬 전에, 기통은 개신교인 및 정교회와의 대화의 선구자였다.^[83][84] 그의 Dialogue avec les précurseurs는 뜻깊은 부제를 달고 있다. journal œcuménique, 1922-1962 — 공의회 40년 전 청년 시절까지 거슬러 올라가는 그리스도인 일체에 대한 염려를 증언한다.^[85] 그에게 이 에큐메니즘은 가톨릭 신앙을 희석하는 일이 아니라, 갈라진 형제들이 간직한 공통 진리를 인내롭게 찾는 일이었다.

책의 테제

아흔 살에 기통은 천체물리학자로 소개된 이고르와 그리슈카 보고다노프 형제와의 대담집 Dieu et la science : vers le métaréalisme(1991년)으로 마지막의 거대한 대중적 성공을 거두었다.^[86] 테제는 이렇다. 20세기 물리학의 성과 — 빅뱅, 양자 세계의 기묘함, 우주의 미세 조정 — 은 창조주이시며 질서를 세우시는 하느님이라는 가설을 덜 그럴듯하게가 아니라 더 그럴듯하게 만든다는 것이다.^[87] 기통은 거기서 메타실재론과 메타논리 개념을 벼린다. 하느님은 형이상학의 먼 대상일 뿐만 아니라, 물리적 실재 자체의 토대 안에서 언뜻 비치는 분이라는 것이다.

이 직관은 다른 길로, 우주의 미세 조정에 관한 현대 우주론적 호교론의 큰 논증들과 만난다.^[88] 이 책은 출판 현상이 되어 백만 부 가까이 팔렸다.^[89]

성공과 그 논란

성공에는 뒷면이 있었다. Dieu et la science는 과학을 단순화한다는 비난을 받았다. 물리학 전체를 양자역학으로 축소하고 신학적 결론과 실험 결과를 너무 성급히 혼동한다는 것이다. 표절 논쟁이 보고다노프 형제를 겨냥하기까지 했고, 천체물리학자 찐 쑤언 투언의 이름이 거기에 얽혔다.^[90] 엄밀한 가톨릭 비평가들은 이 책이 고전적 형이상학적 실재론을 버리고 취약한 조화주의(콩코르디슴)로 기울었다고 비판했다.^[91]

이그니스페디아는 이 신중함을 공유한다. 하느님의 증명은 언제든 개정될 수 있는 물리학의 법정에서 겨루어지는 것이 아니라, 우연성의 형이상학과 우주적 목적성이라는 더 단단한 질서 안에서 이루어진다. 그럼에도 기통의 공적은 남는다. 다른 이들이 침묵하는 나이에 하느님의 질문을 공적 논쟁에 다시 올려놓았고, 과학이 그 질문을 닫는 것과는 거리가 멀고 오히려 다시 연다는 것을 일깨웠다.

기도와 하느님의 얼굴

철학자 밑에는 기도하는 이가 있었다. 뤼스티제 추기경은 장례식에서 기통의 가장 한결같은 기도가 무엇이었는지 밝혔다.

«오 나의 하느님, 당신의 얼굴을 내 마음에 새겨주소서.» — 장 기통의 기도, 장마리 뤼스티제 추기경이 전함^[92]

기통의 일생 전체가 이 얼굴을 찾는 일이었으니, 알레테이아가 인용한 그의 Mon testament philosophique(1997년)의 하느님 정의는 기도할 수 있는 인격적 절대자를 향해 추상을 거부한다.

«이 거대한 말 "하느님"을 발음할 때, 우리는 절대자를 어떤 분으로 생각한다. 이 절대자는 생각하고 원하고 사랑하는 존재다. 하느님이란 기도할 수 있는 어떤 분이다.» — 장 기통, Mon testament philosophique(1997년), 알레테이아 인용^[93]

소망이 깃든 노년

노년을 이토록 평온하게 묵상한 작가는 드물다. 90대의 기통은 여전히 출간했다 — Le Siècle qui s'annonce(1996년), Mon testament philosophique(1997년), Ultima Verba(1998년) — 마지막 문턱에 다가감을 쇠퇴가 아니라 영적 심화로 만들었다.^[94] 생루이데쟁발리드를 위해 그린 열다섯 번째 이콘에 그가 쓴 말 — «나는 내 아버지께 간다», 뤼스티제 추기경의 말로는 «겸손한 세례자가 [...] 차례로 고백하는 예수의 말씀» — 은 소망이 깃든 노년을 말한다.^[95]

빛의 화가

기통은 마침내 평생 화가이기도 했다. 한때 장 콕토의 격려를 받은 수채화가로서 앵발리드 성당을 위한 십자가의 길을 제작하고 예배당들을 장식했다.^[96] 회화는 그에게 여가가 아니라 관상의 연장이었다. *«그리는 행위는 나에게 관상이며, 이콘적 행위다»*라고 그는 말했다.^[97] 그는 색채 안에서, 인용집들이 그의 Testament philosophique에 붙이는 말대로 빛의 영광을 보았다.^[98] 이 사람에게 사유하고 기도하고 그리는 것은 같은 얼굴을 찾는 세 방식이었다.

정직한 글은 점령기 시절 기통의 페탱주의 행적을 침묵 속에 넘길 수 없다. 사실들은 확립되어 있다. 독일에 억류된 그는 페탱 원수를 흠모했고, 그를 기리는 서클을 이끌었으며, 1942년 원수의 서문이 붙은 책을 출간했고, 1946년 정화위원회 앞에서도 비시를 옹호하며 거기서 과오를 인정하기를 거부했다.^[99] 그의 처분은 1948년 국사원 판결로 취소되었지만, 이 사건은 그의 평판을 따라다니며 매 영예 — 소르본, 아카데미 — 때마다 되살아났다.^[100]

이 그림자를 어떻게 읽을 것인가? 축소하지도, 그 사람을 향한 최종 판결로 세우지도 않으면서. 당시 질서와 권위에 매혹된 가톨릭 세계 일부와 함께 나누었던 기통의 정치적 미혹은 실제였고 오래갔으며, 그것을 인정하지 않은 고집은 무겁다. 그러나 그것이 그의 영적 저작의 가치를 무효화하지도, 그의 신앙의 진실함을 무효화하지도 않는다. 다른 위대한 정신들의 정치적 과오가 그들의 사유를 지우지 않는 것과 같다. 이그니스페디아는 사실을 전하고, 인간에 대한 판단은 독자에게 맡기며, 작가에게서 남는 것을 붙든다. 신앙을 섬긴 지성이다.

장 기통에게서 무엇이 남는가? 먼저 본보기다. 성직자도 시성된 성인도 아니면서 평생 엄밀한 지성을 신앙의 섬김에 붙든 평신도의 본보기다. 노년과 죽음 앞에서도 그랬다. 과학과 종교, 이성과 믿음을 대립시키는 이들이 많은 시대에, 기통의 궤적은 정신이 온전히 현대적이면서 온전히 믿을 수 있음을 일깨운다.

다음으로 방법이다. 신앙에 등을 돌리지 않고 신앙을 정화하는 정직한 의심의 방법이다. «방법에서는 불신자이나, 섬유질에서는 결코» — 이 문구는 현대 호교론 전체의 표어가 될 수 있다. 불신자를 그의 의심 안에서 만나기 전에 문턱을 보여주어야 하기 때문이다.^[101]

이그니스페디아는 그의 페이지 하나하나를 시성하지 않는다. 1991년의 과학적 조화주의는 취약했고, 비시 시절 행적은 그림자로 남으며, 그의 사상은 체계보다 수필에 가까운 경우가 많다. 그러나 이그니스페디아는 그 안에서 세기의 믿는 위대한 정신들 — 블롱델, 마리탱, 질손, 페기, 클로델 — 의 형제이자, 한 교황의 친구, 공의회의 증인, 그리고 회의적인 세기에 끝까지 밀어붙인 지성이 한 얼굴에 이른다는 것을 가장 잘 보여준 이들 가운데 한 사람을 기린다. 그의 열다섯 번째 이콘에 새긴 말은 모든 것을 말했다. «나는 내 아버지께 간다.»^[102]

• 모리스 블롱델 (1861-1949) — 기통이 으뜸 직관을 물려받은 «엑스의 철학자». 이성은 필연적으로 초자연에 열린다.
• 자크 마리탱 (1882-1973) — 세기에서 가장 유명한 가톨릭 철학자이자 기통의 동시대인으로, 살아 있는 토미즘의 장인.
• 에티엔 질손 (1884-1978) — 토미즘과 중세 철학의 역사가이자 가톨릭 지적 부흥의 또 다른 거장.
• 레지날드 가리구-라그랑주 (1877-1964) — 호교적 토미즘의 스승이자 신앙의 이성적 신뢰성을 사유한 또 다른 사상가.
• 블레즈 파스칼 (1623-1662) — 마음과 믿는 지성의 모든 호교론의 프랑스 선조로, 기통이 나름대로 잇는다.
• 샤를 페기 (1873-1914) — 되찾은 신앙의 시인이자 같은 프랑스 가톨릭 시대의 모습.
• 폴 클로델 (1868-1955) — 세기 전환기의 또 다른 증인인 위대한 회심자-시인 동시대인.
• 우주의 미세 조정 — 더 엄밀하게 Dieu et la science의 직관을 잇는 호교론 자료.