모리스 블롱델 (1861-1949)

행위의 철학자

서양 사상의 거의 전부는 인식에서 출발했다. 데카르트가 말했듯이 «나는 생각한다, 고로 존재한다». 블롱델은 결정적인 자리 옮김을 이룬다. 사유가 아니라 행위에서 출발한다. 우리가 이해하기도 전에 행하는 것, 우리가 선택하지 않았는데도 우리를 살도록 떠미는 그 원함에서 출발한다.^[12][13] 그의 책은 한 세기가 넘도록 독자들을 뒤흔든, 적나라하고 거의 불안이 깃든 물음으로 열린다.

«인간의 삶에 의미가 있는가 없는가, 인간에게 운명이 있는가? 나는 행위한다, 그러나 행위란 무엇인지도 모른 채, 살기를 바라지도 않았는데, 내가 누구인지 정확히 알지도 못한 채, 내가 존재하는지조차 모른 채 말이다. […] 그렇다면 나는 삶에 정죄받고, 죽음에 정죄받고, 영원에 정죄받을 것이다! 내가 그것을 알지도 원하지도 않았다면, 어떻게, 무슨 권리로?» — 모리스 블롱델, L'Action(1893), 서론^[14]

이 서두는 글 전체의 어조를 정한다. 블롱델의 철학은 교실 연습이 아니라 *«우리 삶들의 깊은 드라마»*이다.^[15] 모든 인간은 행위한다. 그런데 행위한다는 것은, 알든 모르든, 이미 자신의 운명 전체를 거는 것이다. 문제는 «우리 행위들의 내적 내용을» 펼쳐 그것들이 무엇을 전제하고, 무엇을 요구하며, 우리도 모르는 사이에 무엇을 향해 나아가는지를 발견하는 일이다.^[16]

변증론을 다시 세운 신자

블롱델은 이미 확신한 신자들만을 위해 쓰지 않는다. 하느님 존재에 대한 전통적 논증들이 차갑게 남겨 두는 «현대적» 정신들을 위해 쓴다. 그는 하나의 사실을 확인한다. 그 시대의 불신은 우선 이론적인 것이 아니라 삶에 밴(vitale) 것으로, 사유와 행위의 습관들 안에 자리 잡고 있다.^[17][18] 이런 동시대인들에게 하느님을 밖에서 증명해 봐야 소용없다. 그들을 자기들 안에서, 자기들의 행위가 자연이 줄 수 있는 것을 넘친다는 것을 발견하도록 이끌어야 한다. 1896년의 **«변증론에 관한 서한»**의 기획이 바로 이것이다. 신학을 대신하려는 것이 아니라, 인간을 초자연의 문턱까지 문을 억지로 열지 않으면서 이끄는 철학으로 마음들을 준비시키려는 것이다.^[19]

이 대담함은 그에게 어떤 이들의 찬탄과 어떤 이들의 불신을 함께 안겨 주었다. 소르본의 합리주의자들은 거기서 신앙의 트로이 목마를 보았다. 반대로 어떤 가톨릭 신학자들은 초자연을 «요구하는» 듯 보이고, 그리하여 그들의 눈에 그것을 자연화하는 철학을 두려워했다.^[20][21] 블롱델은 평생을 이 두 불 사이에서 보냈다. 그리고 바로 이 어려운 균형이 그의 위대함을 이룬다.

고등사범학교의 부르고뉴 청년

모리스 블롱델은 1861년 11월 2일 디종에서, 법에 뿌리박은 가톨릭 집안에서 태어난다. 아버지는 공증인이고, 맏형 조르주는 인정받는 역사가가 되며, 종형제 앙드레는 유명한 물리학자이다.^[22] 뛰어나지만 번민하는 학생으로 1881년 프랑스 지성 엘리트의 산실 고등사범학교에 들어가, 태동하는 제3공화국의 과학주의 풍토를 온몸으로 겪는다.^[23][24] 1886년에 철학 아그레가시옹에 합격한다.^[25] 스승들 — 특히 에밀 부트루와 멀리서 프랑스 정신주의(spiritualisme) 전통 — 은 그에게 과학적 결정론의 한계에 대한 감각을 남긴다. 그러나 블롱델은 출구를 자기 안에서, 행위한다는 것이 무엇을 뜻하는지에 대한 고집스러운 묵상에서 찾는다.

1893년 논문: 소르본의 스캔들

1893년 6월 7일, 블롱델은 파리 문학부 앞에서 프랑스 철학사에 남을 논문을 발표한다. L'Action. Essai d'une critique de la vie et d'une science de la pratique이다.^[26][27] 주제 자체 — 철학으로 신앙의 문턱까지 이끈다는 것 — 가 세속주의적이고 실증주의적인 소르본과 정면으로 충돌한다. 발표회는 스캔들을 일으킨다. 블롱델에게 철학 저작치고 *«너무 그리스도교적»*이라 여겨지는 결론들이 비난받는다.^[28][29] 논문은 물론 통과되지만, 저자는 이후 자리를 얻는 데 애를 먹는다. 그의 사상은 공식 대학만큼이나 성직자의 일부도 불안하게 한다.^[30]

관례에 따라 블롱델은 라틴어 부논문도 발표한다. De Vinculo substantiali et de substantia composita apud Leibnitium — «라이프니츠에게 있어서 실체적 연결과 복합 실체에 관하여»이다.^[31][32] 겉보기에는 전문적인 이 작업은 그의 형이상학 전체를 기른다. 라이프니츠의 vinculum substantiale(실체적 연결), 수많은 모나드들을 참으로 하나의 실체로 만드는 그 연결은 그에게 다수를 행위 안에서 통일하는 모형이 된다.^[33]

엑스앙프로방스의 교수

릴에서 잠시 강사로 지낸 뒤, 블롱델은 엑스앙프로방스 문학부의 석좌를 얻어 1896년경부터 1927년 퇴임까지 가르친다.^[34][35] 정교수 임용의 정확한 연대에 대해서는 자료들이 약간 엇갈린다 — 안내문에 따라 1896년, 1897년 또는 1899년 —, 그러나 본질에는 모두 동의한다. 파리의 스포트라이트에서 먼 엑스에서, 이 신중한 교수는 거대한 저작을 쌓고 충실한 제자들을 길러 낸다.^[36][37] 1894년 12월에 그는 로즈 루아예와 결혼했는데, 그녀는 세 자녀를 낳아 주고 1919년 사망으로 그에게 깊은 상처를 남긴다.^[38][39] 가족은 옛 엑스의 루알페랑가 15번지에 정착한다. 블롱델은 1949년 사망 때까지 거기서 살았고, 건물 정면의 기념 명판이 지금도 그것을 일깨운다.^[40]

실명과 만년의 대작

1927년부터 블롱델의 시력은 거의 실명에 이를 때까지 나빠져 대학 퇴임을 재촉한다.^[41] 그를 멈추게 하기는커녕, 이 시련은 그의 생애 가장 풍요로운 시기를 연다. 눈먼 채로 그는 청년 사상을 재창조하고 완성하는 기념비적 저작을 구술한다. 1934년부터 1937년까지 만년의 세 큰 권이 나온다 — La Pensée, L'Être et les êtres, 그리고 전면 개작된 L'Action —, 이어 1944년부터 1946년까지 미완성으로 남은 La Philosophie et l'esprit chrétien이 나온다.^[42][43] 행위를 자기 철학의 심장으로 삼은 사람이 어둠과 의존 안에서 대표작을 이루었다는 데에는 웅장함이 없지 않다. 그의 삶 자체가 그의 테제를 보여 주었다. 행위는 언제나 보이는 것을 넘친다.

죽음과 시복 추진(2025)

모리스 블롱델은 1949년 6월 4일 엑스앙프로방스에서 87세로 죽는다. 제자들의 존경과 여러 교황의 추앙에 둘러싸여서였다.^[44][45] 오랫동안 순수 지성인으로 여겨졌으나, 오늘날 그는 신앙과 기도의 사람으로도 재발견된다. 2025년 6월 4일, 사망 기념일에, 엑스앙프로방스-아를 대교구장 크리스티앙 들라르브 대주교는 생장드말트 성당에서 그의 교구 시복 조사를 엄숙히 개시하여 그를 하느님의 종으로 만들었다.^[46] 교회는 이렇게 블롱델의 궤적이 사유의 모험만이 아니라 온 지성으로 하느님을 찾는 한 방식이었음을 인정한다.

내재의 방법

L'Action의 심장은 단순하고 강력한 직관에 있다. 초자연을 밖에서 증명하는 대신 — 이는 불신자가 거부하는 것을 이미 인정된 것으로 전제한다 —, 블롱델은 내재 자체에서 출발하자고 제안한다. 인간 행위를 마치 자연 질서가 스스로 충분한 것처럼 검토해 보고, 그것이 버티는지 보자.^[47][48] 방법은 역설적으로 부정적이다. 닫힘을 가정하고, 그것이 유지될 수 없음을 발견한다. 유한에 스스로 닫히고자 하는 인간은 스스로 모순된다. 얻는 모든 것을 넘어 끊임없이 원하기 때문이다.

이 내재의 방법은 1907년 교회가 단죄할 내재주의와는 아무 공통점이 없다. 블롱델은 하느님이 인간 안으로 환원된다고 말하지 않는다. 정직하게 분석된 인간의 안이, 스스로 생산할 수도 메울 수도 없는 저편을 가리킨다고 말한다.^[49][50] 이 뉘앙스가 결정적이며, 바로 이것이 그를 모더니스트들과 갈라놓는다.

원하는 의지와 원해진 의지

이 넘침을 서술하기 위해 블롱델은 유명해진 구분을 벼린다. 원하는 의지(volonté voulante)와 원해진 의지(volonté voulue)이다.^[51] 원하는 의지는 어떤 반성 이전에 우리를 움직이는 깊고 거의 무한한 추동, 무엇을 찾는지 모르는 원초적 원함이다. 원해진 의지는 우리가 실제로 도달하는 구체적이고 유한한 대상들, 목적들, 실현들이다. 그런데 후자는 전자와 결코 같아지지 않는다. 얻어진 모든 목적은 실망시키고 욕망을 다시 일으킨다.

«말하자면, 인간과 철학을 탈중심화하여, 이 생명적 중심을 그것이 실제로 있는 곳에 두어야 한다. 감각들이 도달하는 대상들 안에도, 욕망이 향하는 목적들 안에도, 지성적 사색들 안에에도, 도덕적 처방들 안에에도 아니라, 행위 안에 두어야 한다. 실로 인간과 하느님의 관계 문제는 행위에 의해, 사실로서, 필연적으로 판가름 나기 때문이다.» — 모리스 블롱델, L'Action(1893), 결론^[52]

우리가 원하는 것과 우리가 얻는 것 사이의 이 영속적 부조화는 고쳐야 할 결함이 아니다. 의지를 끝없이 자기 초월로 떠미는 추동이며, 마침내 그것을 채울 수 있는 유일한 실재와 만나게 한다.

유일하게 필요한 것과 선택

변증법의 끝에 인간 행위는 블롱델이 **«유일하게 필요한 것»**이라 부르는 것, 곧 필연적 존재, 하느님과 부딪힌다. 그것 없이는 우리 행위들의 전체 계열이 매달리고 비어 있다.^[53][54] **«모든 것은 하나를 위하여 있다»**고 그는 결론에서 쓴다.^[55] 그러나 이 발견은 기하학 결론처럼 부과되지 않는다. 그것은 인간을 선택, 곧 아무도 비껴갈 수 없는 삶의 중대한 갈림길 앞에 둔다. 선택하지 않는 것이 이미 반대로 선택하는 것이기 때문이다.

«중간도 중립도 없다. 그것이 참인 것처럼 행위하지 않는 것은 그것이 거짓인 것처럼 행위하는 것이다. […] 그러나 인간 과학의 영역과 철학의 권한을 넘는 말을, 그리스도교 앞에서 확신의 그 부분, 가장 좋은 부분을 표현할 수 있는 유일한 말을 덧붙이는 것이 허락된다면, 그 자체가 하나의 행위인 말을 해야 한다. 말해야 한다. “그것은 있다.”» — 모리스 블롱델, L'Action(1893), 책을 닫는 말들^[56]

L'Action의 이 마지막 말 — «그것은 있다» — 는 유명해졌다. 책을 *«그는 있다»*로 끝낸다는 완고한 전설과 달리, 블롱델은 의도적으로 더 신중하고 더 결정적인 동사를 택한다. 하느님 존재에 대한 추상적 긍정이 아니라, 엿본 초자연 질서를 자유가 비준하고 자기 것으로 만드는 행위이다. 그 말은, 그가 말하듯이, *«그 자체가 하나의 행위»*여야 한다.^[57]

초자연: 증명되지도 불필요하지도 않다

L'Action의 가장 풍요롭고 — 가장 논쟁된 — 기여는 초자연을 자리매기는 방식이다. 블롱델은 대칭적인 두 오류를 거부한다. 첫째는 그것을 자연의 당연한 몫처럼 증명하여 은총의 선물로서 폐지해 버리는 것이다. 둘째는 그것을 인간에게 낯선 것, 깊은 열망과 관계없이 밖에서 덧붙여진 것으로 여기는 것이다.^[58][59] 둘 사이에서 그는 좁은 길을 제안한다. 철학은 초자연을 생산할 수도 요구할 수도 없지만, 인간이 스스로 메울 수 없는 필요를 지니고 있음을 확립할 수는 있다 — 기다림의 모양을 한 빈자리이다. 홀로 남겨진 자연은 «잘 준비되었으나 비어 있는 틀처럼» 드러난다.^[60]

«유일하게 필요한 것에 이르지 못하는 모든 교리, 분리된 모든 철학은 겉모습의 희생물이 될 것이다.» — 모리스 블롱델, L'Action(1893), 결론^[61]

바로 이 직관 — 인간은 스스로 줄 수 없는 선물을 위해 만들어졌다 — 이 20세기 가톨릭 전체를 가로질러 앙리 드 뤼박에게서 다시 꽃핀다.^[62]

논문 3년 뒤, 블롱델은 결정적 텍스트, 곧 Annales de philosophie chrétienne에 실린 현대 사유가 변증론 문제에서 요구하는 것들에 관한 서한에서 자신의 기획을 밝힌다.^[63][64] 거기서 L'Action이 불러일으킨 반론들에 답하고, 새롭게 된 변증론 개념을 펼친다. 선의로 추정되는 적에게 밖에서 퍼붓는 일련의 외적 증명들이 아니라, 불신자를 그가 있는 곳, 그의 삶과 행위 안에서 만나, 유한에 닫힌 모든 존재의 불충분함을 안에서부터 발견하게 하는 내재의 방법이다.^[65]

이 서한은 신학을 대신하거나 신앙 진리들을 논증하려는 것이 아니다. 다만 터전을 준비하고, 그렇지 않으면 외적이고 알아들을 수 없는 메시지를 받아들리도록 지성과 마음을 마련하려는 것이다. 이는 현대 가톨릭 변증론 역사에서 전환점이며, 그 메아리는 20세기에 교회가 불신자들에게 말하는 방식에까지 미친다.^[66]

루아지에 대한 응답

1902년 성서학자 알프레드 루아지는 개신교 하르나크에 답한다는 구실 아래 가톨릭 교의를 오직 역사 비평의 법정 하나에만 세우는 저서 L'Évangile et l'Église를 펴낸다.^[67] 블롱델은 1904년 La Quinzaine에 실린 세 편의 연작으로 반응한다. 역사와 교의. 현대 주석의 철학적 공백들이라는 제목으로 묶였다.^[68] 당시 맞서던 두 진영 중 어느 편에도 서기는커녕, 그는 대칭적인 두 과잉을 고발한다.

외재주의, 역사주의, 살아 있는 전승

첫째 과잉, 그가 외재주의라 부르는 것은 일부 보수 신학자들의 것이다. 성서 역사의 사실들을 그것들이 담는 진리들과 내적 연결 없는 단순한 외적 표지로 다루고, 마치 그 의미를 아무것도 이해하지 못한 채 고립된 기적들로 교의를 논증할 수 있는 것처럼 한다.^[69] 둘째 과잉, 역사주의는 루아지와 모더니스트들의 것이다. 신앙을 — 언제나 개정 가능한 — 역사학의 결과들 안에 가두고, 신앙의 그리스도를 학자들의 재구성에 의존하게 만든다.^[70]

이 두 막다른 골목 사이에서 블롱델은 살아 있는 전승의 중재를 제안한다. 그리스도의 사실과 교회의 신앙을 잇는 것은 역사 홀로도 추상적 교의 홀로도 아니라, 구원 사건들의 충만한 의미를 간직하고 발전시키는 믿는 공동체의 살아 움직이는 기억인 전승이다.^[71] 역사와 교의는 모더니즘 위기 전체에서 가장 명석한 텍스트 중 하나로 남으며 — 반대되는 두 유혹 중 어느 것에도 굴하지 않은 드문 텍스트 중 하나로 말이다.

분명히 말해야 한다. 혼동이 오랫동안 나돌았기 때문이다. 블롱델은 모더니스트가 아니었다.^[72][73] 루아지와 에두아르 르루아가 교의를 역사나 실용주의 안에 녹여 버린 지점들에서, 블롱델은 오히려 신앙의 실재론, 계시의 객관성, 전승의 대체 불가능한 역할을 지켰다.^[74][75] 그의 내재의 방법은 내재주의가 아니다. 하느님을 주체의 종교적 감정 안에 두는 것이 아니라, 주체를 밖에 있는 필연적 존재를 인정하도록 이끈다.

그것이 그에게 의혹을 면해 주지는 않았다. 조제프 드 통케덱 예수회 신부 같은 신토마스주의자들은 그가 초자연을 *«합리화»*하고 자연과 은총의 경계를 흐렸다고 비난했다.^[76][77] 그러나 성 비오 10세가 Lamentabili 칙령과 회칙 Pascendi(1907)로 모더니즘을 단죄했을 때, 블롱델은 겨냥되지 않았다. 더 나아가 그는 엑스 대주교를 통해 여러 교황으로부터 의혹 아래 있지 않다는 확약을 받았다.^[78] 그러므로 Ignispedia는 그를 그가 실제로 그랬던 것으로 여긴다. 가면을 쓴 모더니스트가 아니라, 교의를 현대에 넘겨주지 않으면서 현대에 답하고자 한 충실한 가톨릭 신자이다. 그 시절의 교리적 맥락에 대해서는 모더니즘 위기를 보라.

블롱델의 헌신은 사변적이기만 하지 않았다. 1909-1910년경, 샤를 모라스와 Action française가 민족주의와 질서 옹호로 성직자와 가톨릭 청년의 일부를 매혹시키던 때, 블롱델은 펜을 든다 — «테스티스»(«증인»)라는 투명한 필명으로 — 이 합류를 고발하기 위해서였다.^[79][80] Annales de philosophie chrétienne의 연작(1909년 10월 — 1910년 5월)에서, 후에 단행본으로 묶였는데, 그는 사회 가톨릭 신자들과 Semaines sociales를 옹호한다. 당시 그들은 *«사회적 모더니즘»*으로 고발당하고 있었고, 모라스와의 정치적 동맹을 정당화하던 페드로 데콕 예수회 신부에 맞선 것이었다.^[81]

블롱델에게 쟁점은 정치를 넘는다. 그는 **«모노포리즘»**이라 부르는 것을 거부한다 — 자연 질서와 초자연 질서가 생기도 유통도 없이 단순히 병치된다는 관념 —, 모라스의 실증주의적 자연주의는 그에게 그 파멸적 적용으로 보인다.^[82] L'Action의 저자가 이미 1910년에 무신론적 실증주의에 의해 도구화된 가톨릭의 위험을 보았다는 것은 드문 명석함이다. 로마는 Action française를 1926년에야 단죄한다. «테스티스»의 싸움은 이 결별을 예고했다.

La Pensée, L'Être et les êtres, 개작된 L'Action

눈이 먼 블롱델은 되풀이하지 않는다. 재건한다. 1934년부터 1937년까지, 그는 마침내 1893년의 L'Action이 한 권에 응축했던 것을 그 온전한 폭으로 펼치는 위대한 *«3부작»*을 세운다.^[83][84] La Pensée(2권, 1934-1935)는 정신의 삶을 분석한다. L'Être et les êtres(1935)는 문제를 존재의 형이상학적 차원으로 이끈다. 그리고 전면 개작된 L'Action이 2권으로 나온다(1936-1937), 행위의 철학을 새로운 바탕에서 다시 다룬다.^[85][86] 청년기 논문보다 더 전문적이고 더 평온한 이 만년작은 블롱델을 한낱 시의적절한 책 하나의 저자가 아니라 온전한 형이상학자로 만든다.

La Philosophie et l'esprit chrétien

블롱델은 전체를 La Philosophie et l'esprit chrétien(1944-1946)으로 완성하는데, 거기서 자기 철학과 그리스도교 신앙의 연결을 공공연히 떠맡는다.^[87][88] 죽음으로 중단된 저작은 미완성으로 남는다 — 그러나 그 기획은 전체 행보의 의미를 충분히 말한다. 엄밀하기를 결코 그치지 않으면서도 그리스도의 정신에 닫히지 않고 그것을 완성으로서 여는 철학이다.

vinculum substantiale: 라이프니츠에 관한 라틴어 논문

1893년의 작은 라틴어 논문을 소홀히 여겨서는 안 된다. vinculum substantiale — 라이프니츠가 모나드들을 참으로 하나의 복합 실체로 통일하려 했던 «실체적 연결» — 은 블롱델에게 지속적인 형이상학적 모형을 주었다. 다수의 통일을 이루는 실재적 연결의 모형이다.^[89] 행위와 존재와 *«만물의 연결»*이신 그리스도에 대한 그의 사상 전체는 이 첫 직관을 이어받는다. 교실 연습이 아니었다. 이미 배아로서 그의 전 저작의 물음 — 다수는 어떻게 함께 버티며, 어떤 연결로 만물이 «하나를 위하여» 있는가 — 였다.^[90]

앙리 드 뤼박과 초자연에 미친 영향

블롱델의 신학적 후대는 거대했고, 대개 수면 아래에서 이루어졌다. 제자인 오귀스트 발랑생 예수회 신부를 통해, 그의 초자연 사상은 그것을 전면에 내세울 젊은 신학자에게 전해진다. 앙리 드 뤼박이다.^[91] 그의 대작 Surnaturel(1946)은 블롱델의 직관을 이어받아 체계화한다. 인간은 자신의 힘만으로는 채울 수 없는 하느님을 뵈옵는 자연적 욕망으로 창조되어, 자연은 결코 스스로에게 닫히지 않고 은총을 위해 만들어졌다.^[92] 드 뤼박 스스로 블롱델과의 서신에서 *«엑스의 철학자»*에게 자기 신학의 *«지도 노선»*을 빚졌다고 인정한다. 그런데 바로 이 초자연 신학이 공의회의 쇄신을 기른다.

르수르스망과 제2차 바티칸

이렇게 블롱델은 새 신학과 르수르스망 — 드 뤼박, 장 다니엘루, 이브 콩가르 등에게서, 신학을 교부들로 기르고 그리스도의 신비로 향하는 살아 있는 사유로 다시 만들고자 한 운동 — 의 숨은 원천 중 하나로 나타난다.^[93] 그의 외재주의 비판 — 자연과 은총을 연결 없이 병치하는 방식 — 은 인간을 그의 초자연적 소명에서 떼어 놓기를 거부하는 제2차 바티칸의 신학에서 직접 메아리친다. 그가 아니었던 «공의회의 아버지»로 만들지 않으면서도, 공의회의 영감 일부가 계승들을 거쳐 엑스의 눈먼 교수에게까지 거슬러 올라간다고 말할 수 있다.

테야르 드 샤르댕과의 서신, 로마의 인정

1919년 같은 발랑생을 통해 블롱델은 또 다른 위대한 불안한 정신, 피에르 테야르 드 샤르댕 예수회 신부와 서신을 주고받는다. 1920년 엑스에서 만난다.^[94] 블롱델은 테야르의 «범그리스도주의» 추동을 환영하지만 단호히 경고한다. 테야르가 세계의 변형을 말하는 곳에서, 블롱델은 결별, 극기, 탈중심화 — L'Action의 항구한 주제 — 의 필요를 주장한다.^[95] 마침내 2000년 11월 18일 교황 요한 바오로 2세는 블롱델에게 강론을 바쳐 그를 신앙 지성의 위대한 증인들 가운데 공식적으로 받아들인다.

«엑스의 철학자는 이렇게 그리스도교 철학의 탁월한 대표자이다. 신앙과 생명적 결합 안에 있는 이성적 사변으로서, 지성적 탐구의 요구들과 교도권에 대한 이중 충실함 안에서 말이다.» — 요한 바오로 2세, 모리스 블롱델에 관한 2000년 11월 18일 강론^[96]

오늘날 모리스 블롱델에게서 무엇이 남는가? 먼저 하나의 방법이다. 불신을 정면으로 맞서는 대신 안에서, 모든 인간이 자기 불충분함에 대해 하는 경험 안에서 만나는 방법이다. 고전적 논증이 많은 이들에게 사문화된 것처럼 보이는 때에, 블롱델의 길 — 삶에서, 행위에서, 결코 채워지지 않는 욕망에서 출발한다 — 은 온전한 복음화의 힘을 간직한다.

다음으로 하나의 테제이다. 인간은 스스로 줄 수 없는 선물을 위해 만들어졌다. 유한 안에 인간을 가두려는 모든 자연주의 — 어제는 모라스의 실증주의, 오늘날은 유물론과 트랜스휴머니즘 — 에 맞서, 블롱델은 정직하게 묻는 자연 자체가 은총을 부른다고 지킨다. 이는 드 뤼박의 초자연 신학의 심장이며, 인간을 기계로 축소하는 데 맞선 최상의 보루 중 하나이다.

Ignispedia는 블롱델의 각 명제를 시성하지 않는다. 초자연에 대한 그의 해석, 토마스주의와의 관계, 그의 일부 표현들은 가톨릭 학파들 사이에서 자유롭게 논의되었고 지금도 논의된다. 그러나 Ignispedia는 그 안에서 신앙하는 지성의 스승, 그 시대의 위대한 회심자들과 사상가들의 형제 — 마리탱, 질송, 페기, 클로델 —, 회의적 20세기 한복판에서 끝까지 사유함이 하느님께 이끈다는 것을 가장 잘 보여 준 이들 중 하나를 기린다. 교회가 2025년에 그의 시복 추진을 연 것은 그의 탐구가 진실로 기도였음을 충분히 말한다.^[97]

• 자크 마리탱 (1882-1973) — 세기의 가장 유명한 가톨릭 철학자, 블롱델의 동시대인, 토마스주의적 감수성이기는 하나 엄밀한 믿음의 사유의 또 다른 일꾼.
• 에티엔 질송 (1884-1978) — 토마스주의와 중세 철학의 역사가, 프랑스 가톨릭 지성 부흥의 또 다른 큰 이름.
• 앙리 드 뤼박 (1896-1991) — 초자연의 신학자, 블롱델적 직관의 직접 계승자이자 공의회적 르수르스망의 일꾼.
• 모더니즘 위기 — 블롱델이 가깝기도 하고 구별되기도 했던 교리적 맥락(루아지, 르루아, Pascendi, 1907). 단죄된 적은 없다.
• 장 귀통 (1901-1999) — 블롱델과 베르그손 세대의 제자인 가톨릭 철학자, 이 사상을 20세기에 전한 전달자.
• 샤를 페기 (1873-1914) — 되찾은 신앙의 시인, 같은 프랑스 가톨릭 시기의 시인.
• 폴 클로델 (1868-1955) — 세기 전환기에 은총을 증언한 또 다른 위대한 회심 시인.
• 블레즈 파스칼 (1623-1662) — 존재와 마음과 내기의 프랑스 변증론 전체의 조상. 블롱델은 L'Action에서 그를 인용하고 그의 직관을 나름대로 잇는다.