폴 클로델 (1868-1955)

세기의 가장 위대한 가톨릭 시인

20세기 프랑스 문학은 대체로 불신, 의심과 아이러니가 지배했다. 클로델은 그 안에서 장엄한 역류처럼 보인다: 경배의 시, 구원의 연극, 신앙인의 성경 주해를 감히 내놓았으니, 박식한 문화가 종교를 잔재로 여기던 시대였다. 단테가 중세에 신곡을 주었듯이, 클로델은 20세기에 온 우주가 다시 하느님의 일이 되는 작품을 준다.

그의 영향은 깊고 지속적이었다. 오랫동안 주변에 머물고 아방가르드에게 조롱받다가, 그는 결국 살아 있는 고전으로 자리 잡았다: 프랑스 학술원에 선출되고, 코메디-프랑세즈에 올려지고, 전 세계로 번역되었다. 장-루이 바로를 필두로 한 위대한 연출가들이 그의 연극을 사건으로 만들었다.^[4]

벼락 맞은 회심자

클로델의 회심은 레옹 블로아의 회심이나 그가 헛되이 되돌리려 애쓴 친구 앙드레 지드의 경우와 같은 등급으로, 문학사에서 가장 유명한 회심들 중 하나이다. 그것은 논증의 느린 걸음이 아니라 은총의 돌발성을 지닌다: 한순간에 유물론으로 양육된 청소년이 자신을 다시는 떠나지 않을 확신에 사로잡혔다.^[5]

이러한 벼락같은 성격이 그의 작품 전체의 어조를 설명한다. 클로델은 하느님을 찾는 사람처럼 쓰지 않고, 하느님이 찾아낸 사람처럼 쓴다 — 그리고 남은 생애를 감사하고, 자신에게 일어난 일을 이해하고, 그것을 세상에 외치는 데 바친다.

관상가인 외교관

드문 사실: 이 거대한 작가는 40년 넘게 공화국의 고위 공무원이기도 했다. 외무부 시험에 수석으로 합격한 직업 외교관으로서 세 대륙에서 영사 then 대사를 지냈다.^[6] 작품에 해가 되기는커녕, 이러한 이중 생활이 작품을 길렀다: 중국은 그에게 동양의 인식을 주었고, 일본은 아름다움에 대한 묵상에 물을 주었으며, 긴 항해들은 내면 위기의 무대였다.

이리하여 클로델은 독특한 인물을 구현한다: 세상 속의 관상가, 기도를 결코 멈추지 않은 행동가로서, 수도원의 수도자처럼 대사관들에서 성무일도서를 바쳤다.

클로델의 전 생애를 세운 사건은 겨울 오후 파리 대성당에서의 몇 분으로 요약된다. 그는 열여덟 해 뒤인 1913년에 출간된 짧고 유명한 글 나의 회심에서 그것을 이야기했다.^[7]

환멸의 아이

폴 클로델은 1868년 8월 6일 타르드누아의 빌뇌브-쉬르-페르에서 하급 관리들의 소시민 가정에서 태어난다. 어린 시절의 신앙은 빨리 꺼진다. 아이들의 학업을 따라 가족이 정착한 파리에서 어린 폴은 시대의 공기를 마신다: 실증주의, 과학주의, 유물론. 그는 «대부분의 아이들처럼» 첫영성체를 하고, 청소년기에 모든 종교 실천을 버린다. 루이-르-그랑 고등학교 학생으로서 신앙의 «미신들»에서 해방되었다고 믿는다.

«나는 그 믿음을 완전히 버렸고 그것을 [...] 내 정신에서 가장 단단히 묻히고 조롱당한 것들 중 하나로 여겼다.» — 폴 클로델, 나의 회심, 1913^[8]

그러나 시대가 그를 짓누른다. 그는 나중에 «유물론 감옥»이라 부를 것에서 질식한다. 물질과 «법칙»으로 모든 것이 설명된다고 선포된 닫힌 세계이다. 초자연에 대한 은근한 향수가 이 재능 있고 불행한 청소년을 일하게 한다.

랭보, 금이 간 틈

처음 틈을 다시 연 것은 설교자가 아니라 시인이었다. 1886년 여름, 클로델은 아르튀르 랭보의 일뤼미나시옹과 이어서 지옥의 계절을 발견한다. 그것은 그에게, 자신이 말하듯이, «결정적 사건»이었다: 랭보는 그에게 초자연에 대한 «살아 있고 거의 육체적인 인상»을 주었고, 그가 «씨뿌리기 같고 아버지 같은»이라 칭할 영향을 끼쳤다.^[9]

랭보는 클로델을 회심시키지 않는다; 그는 그의 유물론에 금을 낸다. 그는 현실이 당시 과학이 가두려던 좁은 틀을 사방으로 넘치고, «저편», 깊이, 불이 있음을 보여준다. 은총은 몇 달 뒤, 이미 열린 이 틈을 찾을 것이다.

기둥 뒤에서, 마니피캇

1886년 12월 25일, 열여덟 살의 클로델은 파리 노트르담으로 간다. 아침 대미사는 그를 무관심하게 남긴다. 그는 오후에 성탄절 저녁기도를 위해 돌아온다, «즐거움 삼아», 문학적 소재를 찾는 단순한 호기심꾼이나 취미가처럼. 그는 성가대 입구 두 번째 기둥, 오른쪽 성구실 쪽에 기대어 서 있다. 모든 것이 뒤바뀌는 것은 바로 그곳에서, 성가대 아이들이 마니피캇을 부르는 동안이다.

«한순간에 내 마음이 닿았고 나는 믿었다. 나는 믿었다. 그토록 강한 일치의 힘으로, 내 존재 전체의 그토록 큰 고양으로, 그토록 강력한 확신으로, 어떤 종류의 의심도 둘 여지가 없는 그토록 큰 확실성으로, 그 이후로 모든 책들, 모든 추론들, 격동적인 생애의 모든 우연들이 내 신앙을 흔들 수 없었고, 솔직히 말해 건드릴 수도 없었다.» — 폴 클로델, 나의 회심, 1913^[10]

어떤 환시도, 어떤 음성도 없다: 한 번에 스스로를 지성과 마음에 부과하는 순수하고 전체적인 확신. 클로델은 그것이 «[자신의] 생애를 지배하는 사건»이었다고 말할 것이다. 오늘날 노트르담의 바닥 돌판 하나가 그 장소를 상기시키는 비문을 지니고 있다: 1886년 12월 25일 — 폴 클로델의 회심 — 마니피캇.^[11]

네 해의 싸움 (1886-1890)

회심은 즉각적이었다; 실천으로의 복귀는 길고 고통스러웠다. 클로델은 한순간에 믿었지만, 교회에 완전히 복종하고 다시 고해하고 영성체하기까지 네 해가 필요했다. 그 세월들을 그는 자만, 습관, 정욕, 조롱에 대한 두려움, 그리고 자신이 경멸했던 종교로 «돌아가는» 어려움에 맞선 소모적인 싸움으로 묘사한다.

마침내 또 다른 성탄절인 1890년에 그는 노트르담에서 고해하고 영성체하며, 네 해 전에 열린 순환을 닫는다.^[12] 그러니 1886년의 은총이 자유를 없애지는 않았다: 불을 붙였고, 클로델은 해마다 그 불이 자신의 존재 전체를 차지하게 내버려 두어야 했다.

거부된 수도 소명

회심자는 한때 모든 것을 버리는 것을 꿈꾼다. 관상생활에 이끌린 클로델은 1900년에 베네딕토회 리귀제 수도원에서 피정을 하며 수도자가 되기를 바란다. 그러나 분별 끝에 그에게 밝혀진 것은 그의 소명이 수도원이 아니라 세상이라는 것이다: 그는 작가이자 외교관이 될 것이며, 행동 속에 던져진 관상가이다.^[13]

이 거부는 시련이었지만, 클로델의 생애에 최종 형태를 주었다: 수도원에 대한 향수를 품고 그것을 작품으로 옮기는 세상에 몸담은 평신도. 그의 인물들 — 비올렌, 이제, 프루에즈 — 중 많은 이가 하느님의 절대적 부르심과 세상의 매임 사이의 이러한 찢김을 산다.

작품에 들어가기 전에 인간을 따라가야 한다. 그의 생애는 거의 한 세기를 아우른다: 막바지의 제2제정 아래 태어나 두 차례 세계대전을 겪고 세 대륙에서 프랑스를 섬긴 뒤 한창 제4공화국 때 죽는다.

빌뇌브, 파리와 클로델 가족

폴은 세 클로델 자녀 중 막내이다. 맏이 카미유(1864-1943)는 천재 조각가가 될 것이고, 둘째 루이즈는 더 정돈된 생애를 살 것이다. 어린 시절은 타르드누아 시골과 파리 사이에서 지나간다. 가족은 긴장으로 점철된다: 차가운 어머니, 성실하지만 거친 아버지, 불같은 기질의 누이. 이러한 가족의 거침은 폴에게도 카미유에게도 깊은 자국을 남긴다.

총명한 학생인 폴은 외무부 시험을 준비해 합격하고, 1893년에 수석으로 합격한다. 그러자 멈추지 않을 이중 생활이 시작된다: 공무원의 삶과 작가의 삶.

외교관 경력

외교는 클로델을 세계 사방으로 이끌었고, 각 근무지가 작품에 자국을 남겼다.

존경받은 외교관 클로델은 프랑스에 대한 봉사와 하느님에 대한 봉사를 결코 분리하지 않았다: 그는 자신의 직책을 사명으로 보았고, 공식 사교계 한가운데서 충실히 성무를 바쳤다.^[14]

정오의 나눔: 열정과 추락

생애 가장 심각한 시련은 중국에서 닥친다. 1900년, 극동으로 돌아가는 여객선에서 클로델은 유부녀 로잘리 베치(결혼 전 성 씨보르-릴스카)를 만난다. 1904년까지 이어지는 격렬한 간음의 열정이 태어나고, 그 사이 아이가 태어난다. 로잘리는 결국 클로델을 다른 남자를 위해 잔인하게 버린다. 성스러움을 꿈꾸고 수도원을 생각했던 회심자는 가장 무거운 죄를 지을 수 있는 자신을 발견하고, 끔찍한 영적 고통에 빠진다.^[15]

이 상처에서 몇 해 뒤 그의 가장 위대한 드라마 중 하나인 정오의 나눔이 나올 것이다: 인간 사랑, 죄와 자비에 대한 묵상으로 변형된 이 열정의, «약간 다듬어진» 이야기. 추락이 그의 신앙을 파괴하기는커녕 깊게 했다: 클로델은 자신의 살 속에서 은총이 악 한가운데까지 스며들고, «하느님은 굽은 선들로 곧게 쓰신다»는 것을 배웠다.

결혼, 안정, 브랑그

그는 이 심연에서 결혼으로 올라온다. 1906년에 그는 리옹 건축가의 딸 렌 생트-마리 페랭과 결혼하고, 그 사이 다섯 자녀를 둔다. 가정은 그에게 부족했던 평화와 뿌리를 가져다준다. 1927년에는 이제르의 브랑그 성을 사들이고, 이곳은 그의 거처이자 최후 은퇴지가 된다.^[16]

훨씬 뒤에 이루어진 로잘리의 회심과 주고받은 용서가 오래된 상처를 마침내 닫을 것이다. 그러나 정오의 나눔의 울림은 원숙기의 걸작 새틴 구두까지 울려 퍼질 것이며, 거기서 인간 사랑의 포기가 하느님께 이르는 길이 된다.

학술원과 만년

문학 기성세대의 일부에 오랫동안 멀리 떨어져 있던 클로델은 결국 영예를 받는다. 그는 1946년 4월 4일 프랑스 학술원 13번 좌석에 선출된다.^[17] 파리와 브랑그에서의 만년은 위대한 성경 주석들과 연극의 승리적 무대화에 바쳐진다.

그는 1955년 2월 23일 파리에서 여든여섯 살로 죽는다. 마지막 성사들을 받은 뒤였다. 국장이 회심했던 바로 그곳 노트르담에서 거행된다. 유언에 따라 그는 브랑그 공원에 묻히고, 돌에는 자신이 직접 지은 묘비명이 새겨진다:

«여기에 폴 클로델의 유해와 씨앗이 잠들어 있다.» — 폴 클로델이 지은 묘비명, 브랑그 공원의 묘^[18]

«씨앗»이라는 말은 멋이 아니다: 묻힌 몸이 다시 태어나기 위해 죽는 곡식 같다는 성 바오로를 가리킨다.^[19] 묘에 이르기까지 클로델은 부활의 희망을 고백한다.

클로델의 작품은 하나의 대륙이다. 연극, 서정시, 주해, 서간, 일기: 모든 것이 방대하고 밀도 있고 요구가 많다. 그러나 모든 것이 하나의 같은 중심 — 세계와 영혼의 열쇠인 그리스도의 십자가 — 으로 모인다.

구원의 연극

초기 희곡들 — 황금 머리(Tête d'Or, 1889), 도시(La Ville, 1893), 교환(L'Échange, 1894) — 부터 클로델은 인물들이 단순한 개인이 아니라 절대자와 씨름하는 영적 힘인 형이상학적 연극을 창안한다. 클로델식 드라마는 일상생활을 모방하지 않는다: 세계와 하느님, 육과 영, 시간과 영원 사이에서 영혼의 싸움을 펼친다.

그의 3부작 — 인질(L'Otage, 1911), 딱딱한 빵(Le Pain dur, 1918), 굴욕당한 아버지(Le Père humilié, 1920) — 는 혁명 이후 유럽의 역사와 구원의 역사를 뒤섞으며 19세기를 가로지르는 한 가족을 따른다. 어디서나 같은 확신이다: 인간에게 일어나는 어떤 것도 하느님의 경륜을 벗어나지 않는다.

마리아에게 고한 소식 — 걸작

이 모든 연극 중 가장 사랑받는 작품은 마리아에게 고한 소식(L'Annonce faite à Marie, 1912), 4막과 프롤로그의 «신비극»이며, 더 오래된 작품 소녀 비올렌(La Jeune Fille Violaine)의 개작이다.^[20] 그것은 비올렌의 이야기를 전한다: 대성당 건축가이자 나병 환자 피에르 드 크랑을 동정심으로 껴안은 탓에 병에 감염되고, 질투하는 동생 마라에게 버림받고, 차례로 나병 환자와 장님이 된 순결한 소녀. 성탄절 밤 끝자락에 성녀가 된 나병 환자가 동생의 죽은 아이를 살린다.

이 희곡은 공동 구속에 대한 마음을 뒤흔드는 묵상이다: 바쳐진 고통이 다른 이들을 구할 수 있고, 한 사람의 희생이 모두를 위해 열매를 맺는다는 생각. 클로델은 피에르 드 크랑의 입술에 자신의 가장 유명한 대사 중 하나를 올려놓는다:

«삶의 목적이 사는 것인가? 하느님 자녀들의 발이 이 비참한 땅에 묶여 있는가? 사는 것이 아니라 죽는 것이다! 십자가를 다듬는 것이 아니라 그 위에 오르는 것이며, 가진 모든 것을 웃으며 내주는 것이다!» — 마리아에게 고한 소식 중 피에르 드 크랑^[21]

새틴 구두 — 집대성

1919년과 1924년 사이에 쓰이고 1929년에 출간된 새틴 구두(Le Soulier de satin)는 클로델의 대작이며, 대발견 시대의 세계를 껴안는 엄청난 집대성이다.^[22] 줄거리는 세 대륙과 수십 년에 걸쳐 펼쳐진다: 로드리게와 프루에즈는 하느님을 배반하지 않기 위해 서로 희생하는 불가능하고 금지된 사랑으로 사랑한다. 유혹에 굴복하기 전에 프루에즈는 «절름발이 발»로만 악을 향해 달릴 수 있도록 자신의 구두를 성모님께 맡긴다.

이 희곡은 클로델이 서문으로 삼고 자신의 세계관 전체를 요약하는 포르투갈 속담에 실려 있다:

«하느님은 굽은 선들로 곧게 쓰신다.» — 새틴 구두의 서문^[23]

잃어버린 것은 아무것도 없다, 죄도, 포기도, 깨진 사랑도: 하느님은 구원의 경륜을 이루기 위해 모든 것, 우리의 우회와 추락까지도 쓰신다. 이것은 클로델이 정오의 나눔 이래 예감했던 모든 것의 귀결이다.

장-루이 바로가 1943년 코메디-프랑세즈에서 축약판으로 초연한 새틴 구두는 점령기 연극의 대사건들 중 하나였고, 클로델을 극작가로서 최종적으로 봉인했다.^[24]

다섯 개의 대선창가와 서정시

서정시인은 극작가 못지않다. 다섯 개의 대선창가(Cinq Grandes Odes, 1910)는 그의 시의 정상이다: 시편과 전례에서 영감을 받은 폭넓은 시구의 긴 송가들로, 신앙인의 숨결이 온 창조를 껴안아 하느님께 되돌려 드린다.^[25] 세 번째 송가 마니피캇은 눈부신 감사이며, 자신을 회심시켰던 노래의 아득한 메아리이다:

«찬미받으소서, 나의 하느님, 우상들에서 저를 구하신 주님, / 오로지 주님만을 흠숭하게 하시고, 이시스와 오시리스도, / 정의도, 진보도, 진리도, 신성도, 인류도, 자연 법칙도, 예술도, 아름다움도 흠숭하지 않게 하시는 주님...» — 폴 클로델, 다섯 개의 대선창가, «마니피캇»^[26]

이 송가들에 더해 중국에 관한 산문시 모음 동양의 인식(Connaissance de l'Est, 1900)과 전례력을 따르는 시 화환 코로나 베니니타티스 안니 데이(Corona Benignitatis Anni Dei, 1915)가 있다. 어디서나 같은 언어이다: 성경적이고 연도적이며 넘쳐흐르고, 고전적 절제는 전혀 없다.

성경 앞의 시인

작품의 마지막 큰 부분은 주해적이고 영적이다. 원숙기에 클로델은 성경을 열정적으로 읽는 이가 되어 학자가 아니라 시인이자 신앙인으로 성경을 주석하며, 성경 본문의 다중 «의미»라는 교부 전통을 되찾는다.

이리하여 십자가를 바라보는 시인(1935), 묵시록에 질문하는 폴 클로델(1952), 욥기, 칼과 거울, 엠마오, 현존과 예언을 내놓는다. 성경을 문서로 축소하는 순수 역사-비평 주해에 맞서, 클로델은 상징적이고 영적인 읽기를 옹호한다: 성경 전체가 그리스도를 말하고, 구약 전체가 신약을 예고하며, 세계 자체가 하느님이 쓰신 책이다.^[27]

기쁨과 감사

클로델 영성의 첫째 특징은 기쁨이다. 현대 그리스도교 문학이 하도 많이 고뇌, 죄와 부조리를 강조하는 곳에서, 클로델은 구속받은 창조의 환희를 선포한다. 회심자는 1886년 성탄절의 전율을 결코 잊지 않았다: 그의 시는 본질적으로 거대한 마니피캇이며, 하느님이 하느님이시고 세계를 만드셨음을 감사하는 감사이다.

이 기쁨은 순진이 아니다: 죄와 십자가와 포기를 통과했다. 그러나 여전히 먼저이다. 클로델에게 세계는 하느님이 만드셨기에 선하고, 하느님이 그 안에 자신을 주시기에 아름답다.

성사적 우주: «함께-나기»

둘째 특징은 세계에 대한 성사적 시각이다. 클로델에게 보이는 모든 것은 보이지 않는 실재의 표지이다; 우주는 각 존재가 하느님을 가리키는 광대한 상응의 그물이다. 그는 시학(Art poétique, 1907)에서 유명한 말 «함께-나기»(« co-naissance »)를 벼린다: 안다는 것은 함께 태어나는 것이며, 아는 것과 친교에 들어가는 것이다. 온 창조가 창조주를 향한 같은 움직임 안에서 연대하기 때문이다.^[28]

교부들과 위대한 신비가들의 상징 전통에 가까운 이 직관은 클로델을 강한 의미에서 깊이 가톨릭적인 시인으로 만든다: 그에게 물질은 영의 적이 아니라 성사이다. 온 창조는 «성체적»이며, 바쳐지고 변화된다.

십자가, 대신함과 공동 구속

그러나 모든 것의 중심은 십자가이다. 클로델은 바쳐진 고통의 신비에 사로잡혀 있다: 한 사람의 아픔이 모두에게 열매를 맺을 수 있고, 무죄한 이가 유죄한 이의 악을 질 수 있으며, 희생이 생명의 샘들을 연다. 이것이 비올렌이 나병으로 구원하는 마리아에게 고한 소식의 주제이며; 프루에즈와 로드리게가 더 큰 선을 위해 사랑을 포기하는 새틴 구두의 주제이다.

이 공동 구속 — 머리이신 그리스도의 희생에 지체들이 참여함 — 은 가톨릭 영성의 위대한 직관들 중 하나이며, 클로델이 신비가들과 나누고 동시대인들에게서도 다시 찾는 것이다. 그것은 그의 작품 전체에 엄중함과 희망을 준다: 고통은 결코 부조리하지 않다. 그리스도의 고통에 결합되어 구원이 될 수 있기 때문이다.

성모와 교회

마니피캇 중에 회심한 클로델은 성모 시인으로 남을 것이다. 성모는 고한 소식에서 프루에즈가 구두를 맡기는 새틴 구두까지 그의 작품 전체를 가로지른다. 그녀는 그에게 교회와 충실한 영혼의 모습이며, «예»라 말하고 구원이 세상으로 들어오는 분이다.

마지막으로 교회는 클로델이 하느님을 찾았고 죽고 싶어 하는 자리이다. 종교적 개인주의에 맞서 그는 혼자 구원받지 않고, 성사들과 전례와 전승 안에서 받은 성경을 통해 성인들의 친교라는 큰 몸 안에서 구원받는다고 단언한다.

클로델을 분별 있게 받아들인다는 것은 성자전도 파괴도 거부하는 것이다. 그의 인물에는 침묵하는 것이 부정직할 어두운 지대들이 있다.

정오의 나눔의 간음 열정

첫째 그림자는 육적 죄의 그림자이다. 1900년과 1904년 사이 로잘리 베치와의 간음 관계는 무거운 죄였고, 그 사이 혼외 자녀가 태어났다. 클로델은 그것을 결코 부인하거나 하찮게 여기지 않았다; 오히려 악을 악으로 명명하는 작품의 재료로 삼았다. 그러나 분명히 말해야 한다: 위대한 회심자는 죄인이기도 했고, 그의 추정되는 성스러움은 상대화되어야 한다.

그러나 정직함은 이 추락이 영적 심화의 자리였음을 덧붙일 것을 요구한다: 바로 거기서 새틴 구두 전체에 물을 주는 자비와 «굽은 선들»의 신학이 나올 것이다. 클로델에게 은총은 죄를 빗겨가지 않는다; 그것을 통과한다.

카미유, 감금된 누이

둘째 그림자는 더욱 쓰리다: 카미유 클로델의 운명. 천재 조각가이자 로댕의 옛 제자이자 연인이었던 카미유는 1900년대부터 심각한 정신 장애에 빠졌다. 1913년 아버지가 죽자 가족 — 어머니를 앞세워 — 은 그녀를 감금시켰다. 그녀는 빌-에브라르와 이어서 몽드베르그(몽파베) 수용소에서 30년을 보내고, 자유를 헛되이 요구하다 1943년에 죽었다.^[29]

이 감금에서 폴의 역할은 논쟁거리이다. 그는 주모자는 아니었지만 반대하지도 않았고, 누이에게 드물고 간격을 둔 방문을 하면서 기도하고 생계를 보장했다. 많은 이가 카미유에 대한 그의 냉담함을 비난했다. 판단은 신중해야 한다: 당시 정신의학 수단이 제한적이었고 카미유의 상태가 실제였다; 그러나 그토록 신앙심 깊은 오빠가 그토록 큰 천재를 상대적으로 버린 것은 클로델 생애의 수수께끼이자 상처로 남는다.

이중 찬가: 페탱, 이어서 드골

셋째 그림자는 정치적이다. 1941년 점령 아래 클로델은 페탱 원수를 찬양하는 시를 썼고; 1944년 해방 때 드골 장군을 찬양하는 시를 썼다. 이 «이중 찬가»는 기회주의의 증거로 혹독히 비난받았다.^[30]

그러나 서류는 보이는 것보다 단순하지 않다. 이미 1941년 말에 클로델은 반유대주의에 맞서 용기 있게 입장을 취했다: 프랑스 대랍비에게 유대인들에게 가해진 박해 앞에서 자신의 «역겨움»과 «공포»와 «분노»를 표현하는 편지를 보냈으니 — 그 글 때문에 비시 정권의 감시를 받았다. 그럼에도 페탱에게 바친 시들이 약점이며, 한때 «구원자»의 환상에 매혹된 질서 사람의 증상임은 남는다.

거친 성격

마지막으로, 인간 자체가 만만치 않았다. 권위적이고, 단호하고, 판단에서 때로 잔인했던 클로델은 가까운 이들과 대화자들과 반대자들에게 거칠게 대할 수 있었다. 천재가 그를 편하게 만들지는 않았다. 위대한 가톨릭 작가가 반드시 성인은 아니며, 작품의 거룩함이 생애의 거룩함을 보장하지 않는다는 유익한 상기이다.

주변에서 영광으로

오랫동안 클로델은 장엄한 주변인이었다: 아방가르드에게는 너무 종교적이고, 전통주의자들에게는 너무 현대적이어서, 그의 언어는 당황하게 하고 신앙은 거슬렸다. 이어서 1940년대부터 인정이 줄지어 왔다: 코메디-프랑세즈, 학술원, 바로의 위대한 무대화, 번역들. 1955년 죽음 때 프랑스는 그에게 국장을 치렀다.

오늘날의 클로델

막바지의 20세기는 그를 페기와 하도 많은 그리스도교 목소리들을 잊었듯이 약간 잊었다. 요구 많은 그의 언어는 바쁜 독자들을 물리친다; 정치적 입장들은 이용되었다. 그러나 작품은 남아 있고, 클로델 안에서 현대성 안에서 믿음의 기쁨을 말할 줄 아는 드문 작가들 중 하나를 재발견하는 연출가들과 편집자들과 독자들에 실려 정기적으로 은총으로 돌아온다.

가톨릭 독자에게 클로델은 스승으로 남아 있다: 양심 지도자가 아니라, 세계의 아름다움과 십자가의 진실과 교회의 위대함에 눈을 다시 뜨게 하는 시인. 그는 온전히 현대 문학 안에서 자신을 회심시켰던 노래 — 하느님을 찾은 영혼의 마니피캇 — 을 들려준다.

클로델의 이야기는 오늘날의 신앙인에게 여러 교훈을 지닌다.

첫째, 은총이 주권적임을 상기시킨다. 추론의 힘만으로 회심하지 않는다: 확신한 유물론자였던 클로델은 어떤 논증도 주지 않았고 어떤 논증도 뒤에 빼앗을 수 없었던 확신에 한순간에 사로잡혔다. 신앙은 정복이기 전에 선물이다.

다음으로, 추락이 마지막 말이 아님을 가르친다. 위대한 회심자는 위대한 죄인이기도 했다; 그런데도 하느님은 그의 생애의 굽은 선들로 «곧게 쓰셨다». 자비는 무죄를 전제하지 않는다: 그것을 다시 만든다.

마지막으로, 클로델의 작품은 신앙이 — 시, 연극, 아름다움, 지성 — 온 문화를 거처로 삼을 수 있음을 보여주며, 그 깊이의 아무것도 부인하지 않는다. 종교를 사적 영역으로 밀어내려는 시대에, 클로델은 신앙인이 자기 세기에 가장 높은 작품들을 주고 예술 자체를 흠숭 행위로 만들 수 있음을 증언한다.

«찬미받으소서, 나의 하느님, 우상들에서 저를 구하신 주님.» — 폴 클로델, 다섯 개의 대선창가^[31]

결국 그것이 그의 생애의 메시지 전부이다: 우상들에서 구원받아 살아 계신 하느님만을 흠숭하고, 땅에 묻은 마지막 씨앗까지 찾을 수 있었던 가장 아름다운 언어로 그것을 외친 것.

• 샤를 페기 (1873-1914) — 같은 세대의 또 다른 위대한 가톨릭 시인으로, 잔 다르크와 희망을 노래한 사회주의자 출신.
• 조르주 베르나노스 (1888-1948) — 은총과 영적 전투의 소설가로, 클로델과 동시대인.
• 프랑수아 모리아크 (1885-1970) — 죄와 자비의 가톨릭 소설가, 노벨 문학상 수상자.
• 레옹 블로아 (1846-1917) — 신비가적 팸플릿 작가로, 가톨릭 부흥의 영감들 중 하나.
• 에르네스트 엘로 (1828-1885) — 부흥기 가톨릭 문학의 잘 알려지지 않은 선구자.
• 자크 마리탱 (1882-1973)과 라이사 마리탱 (1883-1960) — 철학자 부부로, 같은 시기의 또 다른 위대한 회심자들.
• 단테 알리기에리 (1265-1321) — 신곡의 시인으로, 클로델은 20세기의 아득한 후계자이다.
• 자크-베니뉴 보쉬에 (1627-1704) — 프랑스어 거룩한 웅변의 또 다른 거인.