Henri Bremond (1865-1933)

교리가 아니라 감정의 역사가

브르몽 이전에 프랑스의 종교사는 거의 전적으로 정의된 교리, 공의회, 교회와 국가 사이의 정치적 투쟁으로 서술되었다. 브르몽은 시선을 옮겼다. 가톨릭 신자들이 하느님을 어떻게 느꼈고, 어떻게 기도하고 사랑하고 의심했는지를, 그들의 글과 편지, 영적 고백을 통해 알고자 했다.^[16] 이러한 방법은 프랑스 학문 어휘에 「영성」이라는 범주 자체를 독자적인 연구 대상으로 도입했으며, 그를 하나의 학문 전체, 곧 영성사의 신중한 창시자로 만든다.^[17]

벗들을 저버리기를 거부한 사제

브르몽은 자신의 교회법적 처지를 대가로 치르면서도 로마로부터 단죄받은 이들과 결코 끊지 않았다. 파문된 채 세상을 떠난 티렐 (Tyrrell)과도, 1908년 이래 교회와 단절된 루아지 (Loisy)와도 끊지 않았다.^[18] 성직자로서는 논쟁적일 수 있는 이 충실함은 그의 기질에 대한 본질적인 것도 말해준다. 그는 제도적 신중함보다 인격적 자비를 언제나 앞세웠고, 그 때문에 스스로 의혹의 대상이 되는 것도 감수했다.

「순수시」의 창안자

시적 체험과 신비 체험을 연결하면서 브르몽은 1920년대에 가톨릭 진영을 훨씬 넘어서는 논쟁을 열었다. 보들레르 (Baudelaire), 말라르메 (Mallarmé), 포 (Poe), 발레리 (Valéry)가 한 일은, 그에 따르면, 기도만큼이나 오래된 직관을 되찾은 것에 지나지 않는다. 곧 이성적 담론을 벗어나 일종의 침묵 속 친교 안에서만 주어지는 실재에 대한 직관이다.^[19]

프로방스의 어린 시절과 예수회 입회 (1865–1882)

앙리 브르몽 (Henri Bremond)은 1865년 7월 31일 엑상프로방스 (Aix-en-Provence)의 명문가에서 태어났다.^[20] 엑스의 사크레쾨르 (Sacré-Cœur) 중등학교에서 수학했는데, 그곳에서 훗날 정반대의 운명을 걸어갈 또 다른 학생, 곧 악시옹 프랑세즈 (Action française)의 이론가가 될 샤를 모라스 (Charles Maurras) 와 가까워졌다가 오래 지속되는 불화로 돌아섰다. 젊은 시절의 우호적 관계는 세월과 함께 노골적인 상호 반감으로 변했다.^[21] 1882년 11월 24일, 열일곱 살에 브르몽은 예수회 (Compagnie de Jésus) 수련소에 들어갔다.^[22] 1880년 법령으로 수도회가 프랑스에서 추방된 탓에, 그는 영국 데번의 시드머스 (Sidmouth) 에서 수련기와 양성 과정의 일부를 보냈다.^[23]

영국 종교계와 뉴먼 (Newman)의 발견 (1882–1899)

브르몽의 영국 체류는 단순한 행정적 망명이 아니라 그의 전 경력을 빚은 지적 실험실이 되었다. 그곳에서 그는 존 헨리 뉴먼 (John Henry Newman) 추기경을 발견했고, 뉴먼의 저작은 그 어떤 저작보다 결정적인 영향을 그에게 끼쳤다.^[24] 그는 뉴먼에 관한 일련의 연구를 바쳤다. 교리 발전의 역사가로서의 뉴먼, Grammaire de l'assentiment의 철학자로서의 뉴먼, 옥스퍼드 설교의 설교자로서의 뉴먼에 관한 연구들이다. 그러다 1906년에 대작 합성 Newman : essai de biographie psychologique를 출간했는데, 거기서 그는 교리를 넘어 영국인 회심자의 내면의 원천에 도달하고자 했다.^[25] 역사가 에밀 구아쇼 (Émile Goichot)는 이러한 관심이 19세기 영국 가톨릭의 다른 큰 인물들, 곧 매닝 (Manning) 추기경, 와이즈먼 (Wiseman) 추기경, 워드 (Ward) 박사에게까지 미쳤음을 보였다. 옥스퍼드의 회심과 영국 가톨릭 지성 생활의 맥락에서 연구된 인물들이다. 이 때문에 브르몽은 「밖에서 온 예언자들」의 전문가로 평가받는다.^[26] 1892년 9월 8일 웨일스의 몰드 (Mold)에서 사제 서품을 받았고, 1900년 2월 2일 예수회에서 종신 서원을 했다.^[27]

브르몽은 자신의 영국 연구들을 뉴먼 발견이 열어준 관점 안에 새겨 넣는 듯하다 (« [Bremond] semble inscrire ses études anglaises dans la perspective ouverte par [sa découverte de Newman] ») — 에밀 구아쇼 (Émile Goichot), « Trois "Prophètes du dehors". Henri Bremond et l'Angleterre religieuse », Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 65^e année, n° 1, 1985^[28]

프랑스로 돌아온 브르몽은 여러 해 예수회 중등학교에서 가르쳤다. 돌 (Dole), 물랭 (Moulins), 생테티엔 (Saint-Étienne), 그리고 빌프랑슈쉬르손 (Villefranche-sur-Saône)의 몽그레 (Mongré) 중등학교에서였다.^[29] 몽그레에서 그는 훗날 과학계에서 요란한 운명을 펼칠 오베르뉴 출신 소년, 2학년 문학반 학생 피에르 테야르 드 샤르댕 (Pierre Teilhard de Chardin) 을 가르쳤다. 브르몽은 10여 년 뒤 그를 이렇게 회상했다. 「반짝이는 지성으로 빛나는 작은 천재, 모든 것에서 수석이었지만 절망스러울 만큼 얌전한」 소년, 「돌멩이 아래 영원을 살게 한 질투심 많고 몰아하는 또 다른 열정」에 사로잡힌 소년이었다 (« petit génie pétillant d'intelligence, premier en tout, mais désespérément sage », habité par « une autre passion, jalouse, absorbante, qui le faisait vivre loin de nous l'éternel sous les cailloux »).^[30]

『Études』의 책임자와 예수회와의 결별 (1894–1904)

1894년부터 브르몽은 예수회 잡지 Études에 정기적으로 기고했다. 1899년 8월 편집위원으로 임명되어 1900년부터 1903년까지 편집장을 맡았다.^[31] 순응적이지 않은 기질, 모더니즘 진영과의 점점 깊어지는 친밀함, 조직화된 수도 생활에 대한 개인적 불만족이 그를 예수회 탈퇴 청원으로 이끌었다. 1904년 2월 2일 수도회를 떠났고, 스스로 「기질의 부조화」를 이유로 들었다.^[32] 엑스 교구의 에드윈 본느푸아 (Edwin Bonnefoy) 대주교에게 받아들여져 사망 때까지 교구 사제로 남았다.^[33] 이 떠남은 그의 사제직을 조금도 끊지 않았다. 브르몽은 계속 미사를 집전하고 자신을 사제로 내세웠다. 수도 상태에서의 떠남이지 사제직의 포기가 아니었다.

조지 티럴과의 우정

브르몽은 아일랜드 출신 예수회원 조지 티럴(George Tyrrell) 을 1901년 7월 10일에 만났다. 이때 시작된 우정은 그의 생애에서 가장 깊은 우정 중 하나가 되었다.^[53] 티럴은 영국 가톨릭 모더니즘의 대표적인 인물로, 1906년 예수회에서 제명된 뒤 모더니즘을 단죄한 회칙 Pascendi Dominici gregis를 공개적으로 비판했다는 이유로 1907년 사우스워크(Southwark)의 피터 아미고(Peter Amigo, M^gr Peter Amigo) 주교로부터 파문되었다.^[54] 브르몽은 예수회를 나온 뒤 런던에서 만난 프리드리히 폰 휘겔(Friedrich von Hügel) 남작과도 꾸준하고 활발한 서신을 주고받았는데, 이 서신은 이 위기 시기의 전모를 날마다 상세히 기록하고 있다.^[55]

티럴의 장례식과 성무 집전 정지(1909)

티럴은 자신을 단죄받게 한 입장들을 철회하지 않은 채 1909년 7월 15일에 사망했다. 가톨릭식 장례가 거부되어 서식스(Sussex) 스토링턴(Storrington)의 성공회 묘지에 묻혔다.^[56] 브르몽은 시신을 묘지까지 동행해 기도를 바치고 몇 마디 말을 건넨 뒤, 무덤 위에 십자 성호를 그었다.^[57] 이 지극히 상징적인 행위 — 눈에 보이는 교회의 친교 밖에 있는 채 죽은 이를 가톨릭 신자로 대우한 것과 같았다 — 로 인해 그는 즉시 아미고(M^gr Amigo) 주교로부터 성무 집전 정지(suspense a divinis) 처분을 받았다. 모더니즘을 단죄한 교도권의 조치들에 따른다는 서약서에 서명한 뒤 그해 말에 미사 집전 권한을 회복했다.^[58] 이 사건이 폰 휘겔과의 서신을 끊지는 않았지만, 그 어조를 지속적으로 바꾸고 빈도를 줄였다.^[59] 구아쇼(Émile Goichot)가 인용한 한 증인은 티럴의 죽음이 남긴 인상을 이렇게 요약했다. 다른 어떤 모더니스트도 « 그의 위상 »을 지니지도, 그의 역할을 맡으려 하지도 않았으니, 그는 « 위대한 지성과 위대한 영혼, 위대한 마음을, 순교자의 열정과 함께 » 지닌 사람이었다(« sa stature » ni n'aspirait à jouer son rôle, lui qui possédait « un grand esprit, une grande âme, un grand cœur, avec l'enthousiasme d'un martyr »).^[60]

알프레드 루아지에 대한 은밀한 충성 : 실뱅 르블랑(1931)

티럴 사건으로부터 22년 뒤, 브르몽은 더 신중한 방식으로 다시 한번 같은 길을 갔다. 1931년, 실뱅 르블랑(Sylvain Leblanc) 이라는 가명으로 — 이 이름은 출판업자인 에밀 누리(Émile Nourry)의 부인이 찾아낸 것이며, 문체도 알아볼 만한 온갖 « 브르몽다움 »을 인내심 있게 지워낸 것이었다 — 그는 Un clerc qui n'a pas trahi : Alfred Loisy d'après ses mémoires를 출간했는데, 이 제목은 쥘리앵 방다(Julien Benda)의 La Trahison des clercs에 정면으로 맞서는 것이었다.^[61] 역사학자 에밀 풀라(Émile Poulat) 는 프랑스 국립도서관에 보관된 알프레드 루아지(Alfred Loisy)의 문서들 속에서 원고와 관련 서신을 찾아내, 브르몽이 저자임을 결정적으로 입증했다.^[62] 이 글은 역사비평적 주해로 인해 1908년부터 교회에서 단죄받은 루아지를, 자신의 신앙과 사제직을 배반했다는 비난으로부터 변호하며, 브르몽 생전에는 결코 공개되지 않았지만 절친한 주해학자 친구의 가장 급진적인 입장들에 대한 진정한 공감을 드러낸다.^[63]

이 은밀한 글을 브르몽 개인이 루아지의 교의와 주해에 관한 주장들에 교리적으로 동의했다는 고백으로 읽어서는 안 된다. 익명으로 출간되었고, 생전에 인정한 적도 없으며, 교회의 판단에 맡겨진 적도 없는 이 글은 우선 몰락한 친구에 대한 인간적 충성의 몸짓이다 — 근본적으로는 1909년 그를 스토링턴 묘지로 이끌었던 그 몸짓과 같은 것이다. 브르몽은 정상적인 지위에 있는 사제로 죽었고, 본인은 파문되거나 교회에서 축출된 적이 없으며, 그의 대작 역사서 전체가 단죄받은 적도 없다 — 특정한 한 책 Sainte Chantal만이 그 제재를 받았을 뿐이며, 그 이유도 크게는 정황적인 것이었다(아래 참조).

브르몽과 모리스 블롱델 : 위기 속의 또 다른 길

티럴이나 루아지와 달리, 모리스 블롱델(Maurice Blondel) — 브르몽은 이 시기에 그와도 서신을 주고받았다 — 은 모더니즘 위기를 단죄받지도, 온전한 친교를 떠나지도 않은 채 헤쳐 나가면서도, 육신을 떠난 탈육화된 신학적 합리주의에 맞서 살아 있는 신앙 체험의 우위를 그 역시 옹호했다.^[64] 두 궤적의 대비 — 온전히 가톨릭 신자로 남아 어떤 제재도 받지 않은 철학자 블롱델의 궤적과, 신실한 사제였으나 우정들 때문에 타협한 처지가 된 브르몽의 궤적 — 는 기독교를 추상 명제들의 체계로 축소하기를 거부하면서도 루아지나 말년의 티럴의 본래적으로 이단적인 주장들의 타당성을 인정하지는 않았던 당시 가톨릭 신자들이 걸었던 길의 다양성을 보여준다.

『페늘롱을 위한 변호』(1910): 순수 사랑 논쟁의 재심

대작 역사서를 내기 전, 브르몽은 울림이 큰 변호론으로 이름을 알린다. 1910년 페랭(Perrin) 출판사에서 나온 Apologie pour Fénelon이며, 부제는 보슈에 내면생활의 한 위기이다.^[65] 이 책은 17세기 말 캉브레 대주교 프랑수아 페늘롱(Fénelon)과 모 대주교 보슈에(Bossuet)를 맞서게 했던 순수 사랑(pur amour) 논쟁을 되살린다. 쟁점은 보상받을 희망이나 벌받을 두려움이 전혀 섞이지 않은, 완전히 무사심한 하느님 사랑이 가능한가였다.^[66] 교황 인노첸시오 12세는 1699년 교서 Cum alias로 페늘롱의 *성자들의 격언(Maximes des saints)*에서 뽑은 23개 명제를 단죄했고, 페늘롱은 즉시 강단에서 공개적으로 수정하겠다고 복종했다.^[67] 브르몽은 페늘롱 편에 서서 고발의 방향을 뒤집는다. 보슈에 자신의 내면생활 안에서, 그가 페늘롱과 기용 부인(Madame Guyon)에게서 단죄했던 것과 비견할 만한 영적 위기를 찾아내려 한다.^[68]

이 저작은 즉시 학계의 예리한 비판을 불러일으킨다. 외젠 레베스크(Eugène Lévesque)는 프랑스 교회 역사 평론(Revue d'histoire de l'Église de France)(1914)에서 문필의 재능은 인정하면서도 방법의 한계를 처음부터 지적한다. 브르몽은 "끈기 있게 문헌을 추적하는 연구자가 되려 하지 않"지만, "자료가 주어지면 그것을 교묘하게 활용하는, 의뢰인의 잘못은 숨기고 상대방의 실제 혹은 추정되는 허물을 과장하는 유능한 변호사" 같다는 것이다.^[69] 변호론이지 탐구가 아니라는 이 비판 — brillant하고 시사적이지만, 옹호하는 신비가들에 대한 공공연한 공감에 이끌린다는 평가 — 은 이후 브르몽에 대한 학계 수용 전체를 따라다닌다.

『성녀 샹탈』(1912)과 금서목록 등재(1913)

2년 뒤 브르몽은 **성녀 잔 프랑수아즈 드 샹탈(Janne-Françoise de Chantal)**과 성 프랑수아 드 살과의 영적 관계에 바친 Sainte Chantal을 출판한다. 이 책은 1913년 *금서목록(Index librorum prohibitorum)*에 오른다.^[73] 예수회 역사학자 앙드레 블랑셰(André Blanchet)는 *금서 등재의 역사, 브르몽 신부의 "성녀 샹탈"*이라는 연구에서, 이 단죄가 방문회(Visitandines)의 두 창립 성인을 다룬 브르몽의 파격적인 서술 탓만은 아니었음을 보였다. 1909년 티럴(Tyrrell) 사건 이후 저자를 둘러싸고 쌓인 의혹의 분위기, 그리고 보슈에의 기억을 지키는 이들에게 페늘롱을 위한 변호가 불러일으킨 반감이 함께 작용했다는 것이다.^[74] 다시 말해 제재는 책 자체만큼이나 의심받는 사람을 겨냥했다. 손상된 평판이 교회 역사에서 한 작품에 대한 사후 판단에 어떤 무게로 작용할 수 있는지를 보여주는 대표적 사례이다.

『프랑스 종교적 감정의 문학사』(1916-1933): 기념비적 저작

페늘롱을 위한 변호는 서곡에 불과했다. 비평이 전하는 브르몽 자신의 말에 따르면, 그는 종교적 감정에 바친 일련의 작업을 전개하는데, 이는 평생 사업에서 정점을 이룬다. 곧 *종교전쟁 말기부터 오늘날까지 프랑스 종교적 감정의 문학사(Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours)*로, 1916년부터 1933년까지 블루와 게(Bloud et Gay) 출판사에서 11권으로 나왔다.^[75] 이 기획은 교리사나 교회 제도사를 서술하려는 것이 아니라, 16세기부터 19세기까지 프랑스 가톨릭 신자들이 하느님과의 관계를 어떻게 살았고 또 문학적으로 표현했는지의 역사를 쓰려는 것이다. 성 프랑수아 드 살의 경건한 인문주의에서 대세기(Grand Siècle) 대 신비가들에 대한 사후 심판까지 이어진다.^[76]

(보완권인 기도 철학 입문은 이미 1929년에 나왔고, 샤를 그롤로(Charles Grolleau)가 편찬한 알파벳·분석 색인인 사후 12권이 저자 사후 전집을 완성했다.)^[77]

위니베르살리스 백과사전(Encyclopédie Universalis)은 브르몽이 이를 통해 프랑스 학계 어휘에 "영성"이라는 범주 자체를 하나의 온전한 연구 대상으로 도입했다고 강조한다. 프랑스 종교 경험 특유의 "하느님에 대한 굶주림"에 초점을 둔 것이다.^[78] 2006년 제롬 미용(Jérôme Millon) 출판사에서 비평적 재판을 이끈 역사학자 에밀 고아쇼(Émile Goichot)는, 원저작의 일부 측면이 이후 "격렬하게 논박되거나 극복되었"지만, 고전 프랑스 영성을 연구하는 누구에게나 전체는 여전히 "필수적인 작업 도구"로 남는다고 평가한다.^[79]

1925년 10월 24일의 연설

관례에 따라 아카데미 프랑세즈의 연례 공개 낭독을 맡게 된 브르몽은 1925년 10월 24일 자신이 "순수 시(poésie pure)"라 부르는 것을 묻기로 하고, 이는 전간기 대표적 지성 오락거리 중 하나가 된 논쟁을 촉발한다.^[80] 브르몽은 한 시의 고유한 시적 성격은 시인이 말하고자 한 것 — 합리적 의미, 서사적 전개, 직접적 감상 효과 — 에 있는 것이 아니라, 우리가 순수 시라 부르는 "신비한 실재의 현존"에 있다고 주장한다.^[81]

"모든 시는 우리가 순수 시라 부르는 신비한 실재의 현존, 광채, 변형시키고 통일시키는 작용에서 그 고유한 시적 성격을 얻는다."(« Tout poème doit son caractère proprement poétique à la présence, au rayonnement, à l'action transformante et unifiante d'une réalité mystérieuse que nous appelons poésie pure. ») — 앙리 브르몽(Henri Bremond), "순수 시", 아카데미 프랑세즈 연례 공개 낭독, 1925년 10월 24일^[82]

"시에는 여전히 설명할 수 없는 ineffable한 것들이 있다."(« Il y a encore, dans la poésie, de certaines choses ineffables et qu'on ne peut expliquer. ») — 앙리 브르몽(Henri Bremond), "순수 시", 아카데미 프랑세즈 연례 공개 낭독, 1925년 10월 24일^[83]

브르몽은 독자를 "인간을 넘는 현존"으로 이끄는 이 "거룩한 열기"를 위험한 새로움보다는 오래된 전통의 연장선에 둔다. 순수 시의 현대 이론가들 — 에드거 포(Edgar Poe), 보들레르(Baudelaire), 말라르메(Mallarmé), 폴 발레리(Paul Valéry) — 는 때로 여겨지듯 불안을 주는 혁신가가 아니라, 기도만큼이나 venerable한 직관의 상속자들이라는 것이다.^[84]

『기도와 시』(1926): 신비와 시, 같은 원천

브르몽은 1926년 그라세(Grasset) 출판사 "카이에 베르(Les Cahiers verts)" 총서로 나온 Prière et Poésie에서 자신의 이론을 전개한다.^[85] 이 책의 중심 생각은 시인과 신비가 자신도 모르게 영혼의 같은 비이성적 부분 — 폴 클로델(Paul Claudel)이 추상과 분석에 전념하는 지성 활동인 *아니무스(Animus)*와 대비시켜 *아니마(Anima)*라 부른 것 — 에서 길어 올린다는 것이다.^[86] 이 논증은 브르몽이 **파스칼(Pascal)**까지 거슬러 올라가는 계보 안에 자리한다. 마음에는 논증적 담론의 이유들로 환원되지 않는 고유의 이유들이 있다는 확신은 그에게서 뜻밖의 미학적 연장 — 참된 시는 참된 기도처럼 오직 분별적 지성을 벗어나 영혼의 더 깊은 능력에 직접 닿는다는 생각 — 을 찾는다.^[87] 여기서는 블레즈 파스칼(Blaise Pascal)의 유명한 "마음에는 이성이 알지 못하는 이유들이 있다"는 말이 변증학의 영역에서 문학 미학의 영역으로 옮겨져 울린다.

발레리와 "광란의 20년대" 논쟁

브르몽 신부가 순수 시에 바친 세 권이 불러일으킨 논쟁은 전간기 가장 인기 있는 지성 오락거리 중 하나가 되어, 여러 시즌 동안 평론지와 문학 살롱을 달군다.^[88] 브르몽은 파리에서 사귄 **폴 발레리(Paul Valéry)**에게서 뜻밖의 아군을 찾는다. 두 사람은 멀지 않게 사는데, 시테섬의 카노네스 거리 16번지(16 rue Chanoinesse)에 사는 브르몽을 발레리가 자주 찾아온다.^[89] 발레리는 친구에게서 텍스트 검토의 남다른 "통찰력"을 높이 사는데, 이를 부분적으로 사제의 고해성사 실천 — 매일 영혼들을 경청하는 훈련 — 덕분으로 돌린다. 그 훈련이 브르몽에게 인간 심리에 대한 드문 직관을 벼리게 했다는 것이다.^[90]

뒤셴 주교의 좌석 선거

1923년 4월 19일, 앙리 브르몽은 역사학자 카미유 쥘리앙(Camille Jullian)의 12표에 맞서 17표로 아카데미 프랑세즈에 선출된다. 고대 교회사 대가 뤼이 뒤셴(Louis Duchesne) 주교의 죽음으로 비게 된 36번 좌석이다.^[91] 1924년 5월 22일 소설가 앙리 보르도(Henry Bordeaux)의 환영사로 입회한다.^[92]

1924년 입회식: 비판적 역사가를 위한 변론

입회 연설에서 브르몽은 대부분을 전임자 뒤셴 신부의 기억과 방법을 옹호하는 데 바친다. 뒤셴의 비판적 학식은 당시 일부 가톨릭 신자들을 불안하게 할 수 있었다.^[93] 그는 뒤셴의 종합 감각에 경의를 표한다 — "출발하는 모습이 보이자마자 이미 목표에 닿아 있다. 단순화의 천재로, 하찮은 세부사항은 본능적으로 제쳐둔다"(« à peine l'a-t-on vu se mettre en marche que déjà il touche le but. Génie simplificateur, il y néglige d'instinct le détail insignifiant »)^[94] — 그리고 일부 경건한 전설에 대한 지나친 엄격함을 뒤셴에게 reproche하던 이들에 맞서, 비평가의 엄밀함과 신자의 충실함이 완전히 양립 가능함을 옹호한다.

"그러나 교회는 언제나 교회이다. 어머니가 넘치게 꾸짖을 수 있어도, 어머니는 언제나 어머니이다. 그래도 존경하고 사랑해야 한다."(« Mais l'Église est toujours l'Église. Une mère peut gronder avec exubérance, c'est toujours une mère. Il faut la respecter, l'aimer quand même. ») — 앙리 브르몽(Henri Bremond), 아카데미 프랑세즈 입회 연설, 1924년 5월 22일^[95]

이 문구는 제도 앞에 선 브르몽 자신의 입장을 잘 요약한다. 때로 불안해하고 때로 의심받았지만, 일부 우정과 행보가 상급자들의 불신을 샀을지라도 교회의 아들임을 그만두지 않은 아들.

충실했으나 의심받았던 가톨릭 신앙

브르몽은 드문 유형의 인물이다. 로마로부터 개인적인 교리적 단죄를 받은 적은 한 번도 없지만, 그의 주변 인물과 우정 관계, 그리고 일부 저술은 그의 경력 내내 교회 당국의 반복적인 불신을 불러일으켰다.^[96] 1909년의 사제 직무 정지(a divinis), 1913년 Sainte Chantal의 금서 지정, 1931년 Sylvain Leblanc 명의 문건의 비밀 출판은, 정통성에 대한 평판을 지키기 위해 개인적 우정을 희생하기를 끝까지 거부하면서도 — 가톨릭교회와 결별하지 않고 1933년 사제로 생을 마감한 — 한 인간의 궤적을 보여준다.

Sainte Chantal: 문학적·상황적 단죄

정확히 다시 말할 필요가 있다. Sainte Chantal은 본문에서 확인된 교리적 오류 때문에 단죄된 것이 아니라, 이미 작가 주변에 형성된 의심의 분위기 속에서 가중된, 비지타시옹회 두 창립자 사이의 관계에 대한 부적절하다고 판단된 서술 때문에 단죄되었다.^[97] 이 구분은 중요하다. 상황과 평판에 얽힌 징계적 제재를, 1699년 페늘롱 자신의 명제들에 내려졌던 것과 같은 정식 교리 단죄와 구별하기 때문이다.

Sylvain Leblanc 사건: 사적인 충실함, 공적인 신중함

1931년 Sylvain Leblanc이라는 가명으로 출판된 문건은 오늘날까지도 브르몽 관련 자료 중 가장 민감한 부분으로 남아 있다.^[98] 그것은 예순여섯의 나이에도 교회에서 축출된 벗의 기억을 지키기 위해 여전히 위험을 감수할 수 있었던 한 인간을 보여주지만, 동시에 그 행동의 중대함을 충분히 의식하여 결코 자기 이름으로 서명하지 않았던 인간도 보여준다. 바로 이 신중함 자체 — 가면, 다듬어진 문체, 죽을 때까지 지킨 익명성 — 는 브르몽이 루아지에 대한 사적 공감을 교도권에 맞설 수 있는 공적 입장으로 세울 생각이 없었음을 보여준다. 그것은 한 인간에 대한 자비의 행동이었지, 공개적으로 표명된 신학적 신앙 고백이 아니었다.

아카데미 회원이 된 뒤, 브르몽은 파리에 거의 머물지 않고 주로 피레네 산기슭 포 근교의 Arthez-d'Asson에 정착하여, 그곳에서 Histoire littéraire의 완성을 위해 계속 일했다.^[99] 그는 그곳에서 1933년 8월 17일, 예순여덟의 나이로 세상을 떠났다. 몇 달간 건강이 쇠약해졌으나 마지막 날들에는 호전의 징후도 있었다고 한다.^[100] 고향인 Aix-en-Provence의 Saint-Pierre 묘지에 묻혔다.^[101] 그의 대작 제11권 Le Procès des mystiques는 같은 해에 출간되었고, Charles Grolleau가 정리한 색인(인명·주제별) 제12권이 사후에 전집을 마무리했다.^[102]

여전히 필수적인 연구 도구

출간된 지 거의 한 세기가 지난 지금도, Histoire littéraire du sentiment religieux en France는 계속 권위를 인정받고 있다. Jérôme Millon 출판사에서 2006년 출간된 5권본 비판적 재판 — Port-Royal, 예수회 영성, 퀴에티슴, 그리고 20세기 가톨릭 작가들에게 미친 브르몽의 영향에 관한 보충 연구를 곁들인 — 은 Émile Goichot의 평가를 확인해준다. 일부 대목에서는 시대에 뒤떨어졌지만, 프랑스 종교사를 이해하는 데 여전히 기초가 되는 저작이라는 것이다.^[103]

rue Chanoinesse의 기념 명판 (1934)

1934년 6월 9일, 브르몽 사후 1년이 채 지나지 않아 Paul Valéry는 16 rue Chanoinesse에 브르몽을 기리는 기념 명판을 제막하고, 이 자리에서 Discours sur Henri Bremond를 발표했다. 신앙 밖에 머문 시인이, 끝까지 그 분석의 섬세함과 우정을 존경했던 한 사제에게 바친 헌사였다.^[104]

공의회와 단죄와 교도권의 행위만으로 축소된 교회사가 아니라, 브르몽은 또 다른 역사 — 똑같이 실재하는 역사 — 가 있음을 상기시킨다. 곧 신자들의 마음, 그들의 기도, 눈물, 시의 역사이며, 이 역사 역시 교리사만큼 엄밀하게 쓰일 자격이 있다. 한 인간을 그 교우 관계나 그에게 씌워진 의혹만으로 판단하려는 유혹에 맞서, 그의 사례는 참된 지적 자비가 요구하는 균형 감각을 권한다. 사제는 교회가 제재해야 했던 벗들을 인간적으로 버리기를 거부하면서도, 죽을 때까지 사제직에 충실할 수 있다. Apologie pour Fénelon에서 Le Procès des mystiques에 이르는 그의 전 작품은 하나의 내기에 걸려 있다. 종교적 심정을 제대로 이야기하면, 신자들의 신앙에 관해 신학도 논쟁도 홀로서는 결코 말할 수 없는 것들을 말해준다는 것이다.

• 페늘롱 Fénelon (1651-1715) — 순수 사랑 논쟁에서 브르몽이 옹호한 캉브레 대주교.
• 보쉬에 Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — 퀴에티슴 논쟁에서 페늘롱의 상대방으로, Apologie pour Fénelon의 핵심 인물.
• 블롱델 Maurice Blondel (1861-1949) — 모더니즘 위기 동안 브르몽과 서신을 주고받은 철학자로, 단죄받지 않고 위기를 통과했다.
• 파스칼 Blaise Pascal (1623-1662) — «마음»에 대한 그의 직관이 Prière et Poésie의 논지를 관통한다.
• 클로델 Paul Claudel (1868-1955) — 그의 Anima / Animus 구분이 순수시에 관한 브르몽의 에세이를 구성한다.
• 페기 Charles Péguy (1873-1914), 블루아 Léon Bloy (1846-1917), 모리아크 François Mauriac (1885-1970)와 마리탱 Jacques Maritain (1882-1973) — 동세대 프랑스 가톨릭 부흥기의 또 다른 거장들.