트랜스휴머니즘

판단하기 전에 먼저 이해해야 하며, 정직하게 이해해야 한다. 트랜스휴머니즘은 공상과학도 아니고 몇몇 괴짜들의 변덕도 아니다 : 대학 교수 저자들, 학술지, 두둑한 자금의 재단들, 그리고 실리콘밸리에서의 실질적 영향력을 갖춘 구조화된 사상 조류이다. 그것을 가장 약한 형태로 소개하는 것은 부정직할 것이다. 그러므로 여기 그 가장 강한 형태를 소개한다.

하나의 약속 : 기술을 통한 인간의 «초월»

기준이 되는 정의는 World Transhumanist Association을 위해 닉 보스트롬이 펴낸 Transhumanist FAQ가 준 것으로, 정확하다 :

«응용된 이성을 통해 인간 조건의 근본적 개선이 가능하며 바람직하다고 주장하는 지성적·문화적 운동으로, 특히 노화를 제거하고 인간의 지적·신체적·심리적 능력을 크게 증대시키는 기술들을 개발하고 널리 보급함으로써 그러하다.» — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+^[4]

세 단어가 모든 것을 지탱한다 : 개선(치유가 아니라), 근본적인(주변적이 아니라), 인간 조건(어떤 특정 질병이 아니라). 트랜스휴머니즘은 손상된 인간을 수리하려는 것이 아니다 : 정상적인 인간, 건강한 자, 건장한 자를 개선하려는 것이다 — 인간 조건 자체가 불만족스럽다고 판단하기 때문이다. 치료에서 증강으로의 이 이동이 모든 것을 바꾼다.

말의 기원 : 단테에서 줄리언 헉슬리까지

그 동사는 운동보다 먼저 존재했다. 천국 편 문턱에서 단테는 신조어 «trasumanar» — «인간을 넘어서다» — 를 만들어 하느님을 향한 영혼의 고양이라는 말할 수 없는 것을 표현한다^[5]. 그러므로 그 말은 본래 영적 변모를 가리키며, 현대인들이 그것으로 만들게 될 것과 정확히 반대이다.

영국의 생물학자 줄리언 헉슬리 — 작가 올더스 헉슬리의 형이자 유네스코 초대 사무총장 — 가 이 말에 현대적 의미를 부여한다. 그의 수필 Transhumanism (1957)에서 그는 이렇게 쓴다 :

«이 새로운 신념을 위한 이름이 우리에게 필요하다. 아마 “트랜스휴머니즘”이 적합할 것이다 : 인간으로 남아 있으면서도, 자신과 자신의 인간 본성을 위해 새로운 가능성들을 실현함으로써 자기 자신을 초월하는 인간.» — 줄리언 헉슬리, New Bottles for New Wine, 1957^[6]

한 전기적 세부사항이 곧바로 사회적 쟁점을 비춘다 : 바로 이 줄리언 헉슬리가 1959년부터 1962년까지 British Eugenics Society의 회장이었다^[7]. 현대 트랜스휴머니즘을 발명한 인간은 종의 선택적 개량을 이론화한 인물이기도 하다. 이것은 흠을 잡기 위한 세부사항이 아니다 : 구조를 보여주는 단서이다. 트랜스휴머니즘과 우생학은 같은 뿌리를 공유한다 — 인류는 진화를 조종할 수 있고 또 조종해야 하는 완성 가능한 재료라는 생각이다.

현대적 전환 : 보스트롬, 커즈와일과 특이점

이 운동은 2000년대 전환기에 전문화된다. 닉 보스트롬은 2005년 옥스퍼드 대학교에 Future of Humanity Institute를 설립하고 트랜스휴머니즘을 계몽주의 인본주의의 귀결로 이론화한다 : 이성이 모든 것을 개선할 수 있다면, 왜 생물학의 경계에서 멈추어야 하는가^[8]?

가장 유명한 얼굴은 기술자 레이 커즈와일의 것으로, 그는 «특이점» — 기술 진보가 너무 빨라져 «인간 삶이 돌이킬 수 없이 변형될» 전환의 순간 — 을 예고한다^[9] :

«나는 인간 능력의 깊고 파괴적인 변형을 나타내는 특이점의 날짜를 2045년으로 정한다.» — 레이 커즈와일, The Singularity Is Near, 2005^[10]

그 날짜에, 그는 예언하기를, 인간은 기계와 융합하고 생물학적 죽음을 극복할 것이며, 마침내 자신의 정신을 ‘업로드’할 수 있게 될 것이다. 뒤에서 보겠지만, 이 마지막 약속은 기술적 장애물이 아니라 원리상의 불가능성에 부딪힌다.

트랜스휴머니스트 선언과 그 주요 주제들

1998년, 국제 집단 — 맥스 모어, 닉 보스트롬, 데이비드 피어스, 나타샤 비타-모어 등 — 이 트랜스휴머니스트 선언을 작성했고, 2009년 Humanity+ 단체가 이를 채택했다. 그 첫 조항이 계획을 정한다 :

«인류는 미래에 과학과 기술에 의해 깊이 영향을 받을 것이다. 우리는 노화, 인지적 한계, 비자발적 고통, 그리고 지구 행성에의 갇힘을 극복함으로써 인간 잠재력을 확장할 가능성을 내다본다.» — 트랜스휴머니스트 선언, 1998 / 2009^[11]

명예롭게도, 트랜스휴머니스트들은 순진하지 않다 : 선언 자체가 *«인류는 심각한 위험들에 직면해 있으며, 특히 신기술들의 오용으로 인한 위험»*에 처해 있고, *«모든 진보는 변화이지만 모든 변화가 진보는 아니다»*라고 인정한다^[12]. 그러므로 이 운동은 단일체도 어리석지도 않다. 그 네 가지 큰 약속을 진지하게 받아들여야 한다.

노화와 죽음의 극복

이것이 이 운동의 감성적 핵심이다. 노년학자 오브리 드 그레이는 노화가 수리 가능한 ‘질병’이라고 주장하며 이를 막기 위한 생물공학 프로그램(SENS 프로젝트)을 제안한다^[13]. 맥스 모어는 선언문이 된 어머니 자연에게 보내는 편지에서 숨김없이 말한다 :

«우리는 더 이상 노화와 죽음의 폭정을 용인하지 않을 것이다. 유전자 변형, 세포 조작, 인공 장기, 그리고 필요한 모든 수단을 통해, 우리는 지속적인 활력을 갖추고 우리의 유통기한을 없앨 것이다.» — 맥스 모어, A Letter to Mother Nature, 1999^[14]

고통의 폐지

철학자 데이비드 피어스는 그 논리를 끝까지 밀어붙이며 자신의 *«쾌락주의적 명령»*을 내세운다 : 생명공학은, 그에 따르면, 살아 있는 존재의 모든 고통을 없애야 한다.

«우리의 포스트휴먼 후손들은 척추동물의 게놈을 다시 쓰고, 세계 생태계를 재설계하며, 살아 있는 세계 전체에 걸쳐 고통을 폐지할 것이다.» — 데이비드 피어스, The Hedonistic Imperative, 1995^[15]

몸과 정신의 증강

건강을 넘어, 정상적인 능력들을 키우는 것이 문제이다 : 기억, 집중, 지능, 기분, 힘, 수명. 어떤 생명윤리학자들은 ‘최고의’ 아이를 선택할 의무까지 이론화한다 : 줄리언 서불레스쿠의 **«생식적 선행»**이 그것으로, 이에 따르면 부모는 «자신이 가질 수 있는 가능한 아이들 중에서 가장 좋은 삶을 살 것으로 기대되는 아이를 선택해야 한다»^[16]. 서불레스쿠와 잉마르 페르손 같은 이들은 약리학적·유전학적 수단으로 종의 *«도덕적 개선»*까지 주장한다^[17].

«형태학적 자유»

이 모든 것은 하나의 원칙, **«형태학적 자유»**를 내세운다 : 자신의 몸을 원하는 대로 수정할, 자신의 욕망 외에는 다른 한계가 없는 것으로 추정되는 각자의 권리이다^[18]. 이것은 현대 개인 자율성 이상을 생물학적 몸으로 확장한 것 — 그리고 뒤에서 보겠지만, 바로 여기서 도덕 논쟁이 매듭지어진다.

정직한 비판은 상대방 주장 안에 담긴 진실이 무엇인지 인정하는 데서 시작한다. 트랜스휴머니즘은 우연히 매혹적인 것이 아니다. 그것은 본질적으로 선한 욕망들 위에 자신의 기획을 접목시키고, 그리스도인이 외면할 수 없는 질문들을 던진다.

초월을 향한 열망은 인간 안에 새겨져 있다

인간은 자신이 있는 그대로의 모습에 만족하지 않는 유일한 존재이다. 가톨릭 교회 교리서는 이를 아름답게 표현한다.

«인간은 자신을 형성하고 내면에서 성장해 나간다. 인간은 감각적·영적 삶의 전체를 성장의 자양분으로 삼는다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1700항^[19]

*«자기 자신보다 더 큰 존재»*가 되고자 하는 이 열망은 병이 아니다. 그것은 초자연적 소명을 지닌 인간 안에 새겨진 흔적이다. 트랜스휴머니즘은 이 열망을 포착하지만, 그것을 오로지 기술적 영역으로만 향하게 한다. 마치 기계에 기능을 추가하면 "더" 큰 존재가 될 수 있는 것처럼 말이다. 그러므로 문제는 초월을 향한 열망을 없애는 것이 아니라, 그 열망이 진정으로 무엇을 향해 성취되는지를 아는 것이다.

의학, 정당한 향상, 그리고 치료해야 할 의무

교회는 질병이나 고통을 그 자체로 선한 것인 양 숭상한 적이 없다. 치료하고, 고통을 덜어 주고, 생명을 연장하고, 장애를 교정하는 일은 허용될 뿐만 아니라 사랑이 명령하는 일이다. 가톨릭 교회 교리서는 *«과학과 기술은 인간에게 봉사하고 인간의 통합적 발전을 촉진할 때 귀중한 자원이다»*라고 상기시킨다^[20]. 국제신학위원회는 *«치료적 개입은 신체적·정신적·영적 기능을 회복하는 데 봉사하며, 인간을 중심에 둔다»*고까지 말한다^[21]. 백신을 접종하고, 장기를 이식하고, 의족을 달고, 시력을 교정하고, 우울증을 치료하는 것, 이 중 어느 것도 "트랜스휴머니스트적"이지 않다. 그것은 의학이며, 선한 일이다.

결정적 구분: 치료하는 것과 증강하는 것은 다르다

그러므로 모든 것은 세속적 논쟁 자체가 분명하게 정식화한 하나의 구분에 달려 있다. 철학자 레온 카스가 의장을 맡았던 미국 대통령 생명윤리자문위원회의 보고서 *『치료 너머(Beyond Therapy)』*는 두 영역을 명확히 대립시킨다.

«"치료"란 알려진 질병, 장애 또는 결함을 지닌 개인을 치료하기 위해 생명공학의 힘을 사용하는 것이다. 이와 반대로 "향상"이란 병리적 과정이 아니라 인간 신체와 정신의 "정상적인" 기능을 바꾸어 타고난 능력을 높이거나 개선하기 위해 생명공학의 힘을 직접적으로 사용하는 것이다.» — 레온 카스 외, Beyond Therapy, 2003^[22]

교회는 이 경계를 받아들인다. *『인격의 존엄(Dignitas Personae)』*은 *«엄격히 치료 목적의 체세포 개입은 원칙적으로 도덕적으로 허용된다»*고 천명한다^[23]. 기준은 기술의 새로움이 아니라 그 목적이다. 질병이 앗아간 것을 인간에게 되돌려 주는 것(치료)과, 어떤 인간도 가져 본 적 없는 능력을 건강한 인간에게 부여하는 것(증강)은 같은 일이 아니다. 전자는 인간에게 봉사하고, 후자는 인간을 재정의하려 한다. 이 글의 나머지 부분은 바로 이 두 번째 걸음이 왜 문제가 되는지를 인류학적·도덕적·사회적·영적 이유들로 풀어 나간다.

트랜스휴머니즘은 윤리의 문제(무엇을 할 수 있는가?)이기 전에 인류학의 문제(인간이란 무엇인가?)이다. 무엇이 무엇인지 모르고는 그것을 "개선"할 수 없기 때문이다. 그런데 트랜스휴머니즘은 인간에 대한 특정 관념, 즉 인간을 완벽해질 수 있는 기계로, 정보로 보는 관념에 토대를 두고 있는데, 가톨릭 신앙은 이를 거짓으로 본다.

인간은 소프트웨어가 아니다: 몸과 영혼의 일치

트랜스휴머니즘의 가장 급진적인 약속은 *마인드 업로딩(mind uploading)*이다. 인간 정신을 컴퓨터에 "업로드"하여 불멸하게 만들겠다는 것이다. 이 생각은 정신이 일종의 정보, 즉 우연히 뇌라는 "하드웨어"에 깃들어 있는 소프트웨어이며, 따라서 다른 매체에 복사할 수 있다고 전제한다. 이는 이원론적 시각이다. 한쪽에는 정신(중요한 것), 다른 한쪽에는 몸(버려도 되는 단순한 탈것)이 있다는 것이다.

가톨릭 신앙은 정확히 그 반대를 붙든다. 인간은 몸 안에 있는 영이 아니다. 인간은 몸과 영혼의 일치이며, 그 일치는 기계에서 소프트웨어를 분리하듯 나눌 수 없을 만큼 깊다.

«영혼과 몸의 일치는 매우 깊어서, 영혼을 몸의 "형상"으로 보아야 한다. 즉 물질로 이루어진 몸이 인간의 살아 있는 몸이 되는 것은 영적 영혼 덕분이다. 인간 안에서 정신과 물질은 결합된 두 본성이 아니라, 그 결합이 하나의 본성을 이룬다.» — 가톨릭 교회 교리서, 365항^[24]

이 정식, 즉 영혼이 몸의 "형상"이라는 말은 경건한 비유가 아니다. 비엔 공의회가 1312년에 정한 교의적 정의이다^[25]. 여기에는 직접적인 귀결이 따른다. 내 정신은 파일이 아니다. 그것은 나의 몸과 "별개로" 존재하지 않으며, 추출하여 복사할 수 있는 것이 아니다. 컴퓨터가 기껏해야 담을 수 있는 것은 내 자료들의 모방이지, 나 자신이 아니다. 디지털 불멸의 꿈은 공학적 어려움에만 부딪히는 것이 아니라, 인간이 무엇인가 하는 바로 그 점에 부딪힌다.

영혼은 "생산"되지 않는다: 기술이 결코 할 수 없는 것

더 있다. 게놈과 뇌에 대한 기술적 지배가 완벽하다고 가정해도, 기술이 도달할 수 없는 것이 하나 남는다. 바로 인간의 영적 원리이다. 영혼은 물질의 산물이 아니기 때문이다. 영혼은 하느님에 의해 직접 창조된다.

«모든 영적 영혼은 하느님에 의해 직접 창조된다. 부모에 의해 "생산"되는 것이 아니며, 불멸한다.» — 가톨릭 교회 교리서, 366항^[26]

그래서 국제신학위원회는 가장 직접적으로 "반(反)트랜스휴머니스트적"인 교도권 문헌에서 초인간을 만들려는 기획이 상상할 수 없는 일이라고 판단한다.

«초인간이나 본질적으로 새로운 영적 능력을 지닌 존재를 만들기 위해 유전자 변형을 이용하는 것은 상상할 수 없는 일이다. 인간의 영적 생명의 원리, 즉 물질을 형성하여 인간 인격의 몸이 되게 하는 원리는 인간의 손으로 생산되지 않으며 유전자 조작의 대상이 되지 않기 때문이다.» — 국제신학위원회, 『친교와 봉사(Communion et service)』, 2004, 91항^[27]

그러므로 유전자를 변형하고, 근육을 강화하고, 뇌에 칩을 연결할 수는 있다. 그러나 영혼을 만들 수는 없으며, 컴퓨터의 메모리를 늘리듯 정신을 한 단계 높일 수는 없다. 경계는 단지 도덕적인 것이 아니라 형이상학적이다.

존엄은 만들어지지 않는다: 받는 것이다

트랜스휴머니즘은 어느 정도 의식적으로든, 인간의 가치는 그 능력에 달려 있다고 전제한다. 더 지능적이고, 더 유능하고, 더 건강하고, 더 오래 지속될수록 "더" 가치가 있다는 것이다. 이는 그리스도교 인간학과 정확히 반대이다. 인간의 존엄은 성과가 아니라, 최초의 것이며 파괴될 수 없는 주어진 것이다.

«가장 중요한 의미[의 존엄]는 존재론적 존엄으로, 단순히 존재하고 하느님에 의해 원해지고 창조되고 사랑받는다는 사실만으로 인격 그 자체에 속하는 것이다. 이 존엄은 결코 지워질 수 없으며, 개인이 처할 수 있는 모든 상황을 넘어 유효하다.» — 신앙교리부, 『무한한 존엄(Dignitas Infinita)』, 2024, 7항^[28]

이 구분이 논쟁의 핵심이다. 존엄이 존재론적이라면, 즉 인격의 존재 자체에 붙어 있다면, 신생아, 치매 노인, 중증 장애인, 임종자는 건강한 천재와 똑같이 귀하다. 그러나 존엄이 능력에 달려 있다면, 일부의 증강은 자동적으로 다른 이들의 가치 하락을 만든다. 인간을 최적화해야 할 존재로 만드는 트랜스휴머니즘은 모든 이의 평등한 존엄이 서 있는 가지를 자르는 셈이다.

몸은 선물이지 장애물이 아니다

이 모든 오류들의 공통된 뿌리가 남는다. 바로 몸에 대한 경멸이다. 정신을 업로드하고, 생물학에서 "해방"되고, 노화를 제조 결함처럼 다루려면, 먼저 몸을 장애물, 즉 정신이 벗어나면 좋을 성가신 껍질로 보아야 한다. 2025년 트랜스휴머니즘을 명시적으로 지명한 최초의 교도권 문헌인 교리 각서 *『옛것과 새것(Antiqua et nova)』*이 바로 이 진단을 내린다.

«트랜스휴머니스트들은 기술 발전이 인간으로 하여금 생물학적 한계를 극복하게 할 것이라고 주장한다. […] 두 관념 모두 인간 육체성에 대한 근본적으로 부정적인 인식에 토대를 두고 있는데, 이는 몸을 인격 정체성과 나눌 수 없는 부분이라기보다 장애물로 취급한다. 그런데 몸에 대한 이러한 부정적 시각은 인간 존엄에 대한 올바른 이해와 양립할 수 없다.» — 『옛것과 새것(Antiqua et nova)』, 2025, 각주 9^[29]

반대로 가톨릭 신앙은 *«인간의 몸은 하느님 모상의 존엄에 참여한다»*고 붙들며^[30], 육신으로 받은 생명은 *«감사히 받아들여야 할 하느님의 선물»*이라고 본다^[31]. 몸은 정신의 감옥이 아니다. 몸은 나의 일부이다. 몸에서 "해방"되겠다는 트랜스휴머니스트적 꿈은 말 그대로 탈육체화의 꿈이다.

기술적 약속들 뒤에는 근본적인 도덕적 결단이 숨어 있다. 인간은 스스로를 피조물로, 즉 받고, 제한되고, 자기보다 크신 분께 향해 있는 존재로 인정하는가, 아니면 자신의 의지대로 본성을 재정의할 수 있는 스스로의 창조자를 자처하는가? 이는 창세기 이야기에서부터 금지된 열매가 던지는 질문이다. «너희는 신처럼 될 것이다»(창세 3, 5).

«선과 악을 결정하는 것»: 하느님이 되려는 유혹

요한 바오로 2세는 트랜스휴머니스트 기획 전체를 미리 겨냥하는 정확함으로 이 유혹을 지목했다.

«선과 악을 결정할 권한은 인간이 아니라 하느님 홀로에게 속한다.» — 요한 바오로 2세, 『진리의 광채(Veritatis Splendor)』, 1993, 35항^[32]

그런데 트랜스휴머니즘이 하는 일이 바로 이 권한을 주장하는 것이 아닌가? 죽음이 폐지해야 할 악이라고 결정하고, 어떤 능력이 다른 능력보다 "더 낫다"고 결정하고, 어떤 종류의 인간은 존재할 자격이 있고 어떤 종류는 그렇지 않다고 결정하는 것, 그것은 인간이 어떠해야 하는지를 심판하는 일이다. *『무한한 존엄』*은 이 참람한 욕망을 그 참된 이름으로 부른다.

«인간 생명을 선물이라는 이 근본 진리를 고려하지 않고 […] 스스로를 마음대로 하려는 것은, 하느님이 되려는 인간의 오랜 유혹에 굴복하여 참된 사랑의 하느님과 겨루는 것에 다름없다.» — 『무한한 존엄(Dignitas Infinita)』, 2024, 57항^[33]

기술적으로 가능한 모든 것이 도덕적으로 허용되는 것은 아니다

트랜스휴머니즘은 끊임없이 두 질문을 혼동한다. «그것을 할 수 있는가?»(기술적 질문)와 «그것을 해야 하는가?»(도덕적 질문)이다. 그에게 가능성은 허용을 부른다. 기술이 존재하는데 그것을 거부하는 것은 반계몽주의일 것이다. 베네딕토 16세가 **"기술의 절대화"**라고 이름 붙인 바로 그것이다.

«사회 문제는 근본적으로 인류학적 문제가 되었다. 생명공학으로 인간의 손에 점점 더 맡겨지는 생명을 단지 구상하는 방식을 넘어 조작하는 방식 자체가 걸려 있기 때문이다. 기술의 절대화는 바로 여기서 가장 크게 표현된다.» — 베네딕토 16세, 『진리 안의 사랑(Caritas in Veritate)』, 2009, 75항^[34]

그런데 피조물이라는 우리의 지위는 힘이 없애지 못하는 경계를 부과한다.

«이미지로 창조된 피조물이라는 우리의 존재론적 지위는 우리 자신을 마음대로 할 수 있는 능력에 일정한 한계를 부과한다. 우리가 누리는 주권은 무제한하지 않다. […] 인간은 하느님의 모상으로 창조되었으나, 하느님은 아니다.» — 국제신학위원회, 『친교와 봉사』, 2004, 94항^[35]

교리서는 실천적 귀결을 이끌어 낸다. «인간에 대한 연구나 실험은 인격의 존엄과 도덕법에 그 자체로 어긋나는 행위를 정당화할 수 없다. 피험자들의 동의를 얻었다고 해서 그러한 행위가 정당화되는 것은 아니다»^[36]. 달리 말하면, 누군가 증강되기를 원한다고 해서 증강이 선해지는 것은 아니다. "형태학적 자유"는 절대자가 아니다.

«초인간»: "상상할 수 없는" 것으로 판단된 기획

이 실마리들을 모으면, 교도권이 왜 경고에 그치지 않고 급진적 증강 기획을 인격을 지닌 인간을 바꾸려는 한 **"근본적으로 비도덕적"**인 것으로 규정하는지 이해하게 된다^[37]. 진보를 두려워해서가 아니라, "초인간"을 만들겠다는 참람한 욕망 안에는 우상숭배, 즉 창조주 하느님 자리에 인간 손의 작품을 대신 앉히려는 일이 있기 때문이다. *『옛것과 새것』*은 이를 한층 분명하게 되풀이한다. «자신의 손으로 만든 작품으로 하느님을 대신하려는 오만은 우상숭배이다»^[38].

여기서 우리는 사회·도덕적 관점의 핵심에 닿는다. 형이상학을 일단 제쳐놓더라도, 트랜스휴머니즘은 그 옹호자들이 해결하기 어려워하는 정의의 문제를 제기한다. 지능과 건강과 수명을 돈으로 살 수 있다면, 누가 그것을 살 수 있을 것인가? 그리고 그것을 살 수 없는 사람들은 어떻게 될 것인가?

자유주의적 얼굴을 한 우생학의 귀환

20세기의 우생학 — 강제 불임수술과 수용소의 우생학 — 은 국가에 의해 강요되었다. 새로운 우생학은 부드러운 얼굴로 나타난다. 더 이상 강요되는 것이 아니라 부모의 자유와 아이의 선익이라는 이름으로 선택되는 것이다. 철학자 위르겐 하버마스가, 프로그램된 아이의 자율성을 침해하는 것으로 분석한 바로 그 «자유주의적 우생학»이다. 프로그램된 아이는 더 이상 자기 삶의 나눌 수 없는 저자로 자신을 살아갈 수 없게 된다^[39]. 그러나 기획은 여전히 같다. 인간을 그 질에 따라 선별하는 것이다. Dignitas Personae는 이러한 제안들 속에서 불안한 논리를 포착한다.

«어떤 제안들은 […] 피조물로서 유한성으로 각인된 존재자이자 인격자인 인간의 가치를 만족하지 못해하거나 심지어 거부하는 태도를 보여준다. […] 이러한 조작들은 우생학적 사고방식을 조장하고, 특정한 자질들을 갖추지 못한 사람들에 대한 간접적인 사회적 낙인을 도입한다.» — 교리성, Dignitas Personae, 2008, 27항^[40]

이 표현은 정확하다. 간접적인 사회적 낙인. «가능한 최선의 아이를 선택»하는^[41] 세상에서, 다운증후군이나 기형, 혹은 그저 허약함을 안고 태어난 아이는 사회의 눈에 피할 수 있었는데 피하지 못한 오류가 된다. 압력은 법이 아닐 것이다. 그것은 시선이 될 것이다.

«GenRich» 대 «자연인»: 예고된 단절

이 우려는 성직자들의 투사가 아니다. 그것은 트랜스휴머니스트들 자신에게서 나온다. 이러한 기술들에 호의적인 프린스턴의 생물학자 리 실버조차도, 그것들이 준비하는 세계를 냉정하게 묘사한다.

«유전 지식의 축적과 향상 기술의 진보가 현재 속도로 계속된다면, 제3천기가 끝날 무렵에는 "유전적으로 부유한" 계층과 "자연인" 계층이 완전히 별개의 종이 되어 서로 교배할 수 없게 되고, 서로에 대해 오늘날 인간이 침팬지에 대해 느끼는 만큼의 관심만을 느끼게 될 것이다.» — 리 실버, Remaking Eden, 1997^[42]

두 개의 종, 두 개의 인류, 인류 단일성의 종말. 아래 표는 경제적 불평등 — 가역적이고 교정 가능한 — 에서 생물학적 불평등, 곧 육신에 새겨지고 자손에게 전해지는 불평등으로 넘어갈 때 무엇이 바뀌는지를 요약한다.

허약한 자, 병든 자, 장애인에 대한 거부

증강의 논리는 그 구조상 불완전한 것의 제거 논리이다. 복음이 가장 작은 자를 중심에 놓는 곳에, 트랜스휴머니스트 기획은 그를 주변에 놓는다. 요한 바오로 2세는 트랜스휴머니즘 시대보다 훨씬 앞서, «우생학적 낙태»에 관해 이러한 일탈을 이미 지목한 바 있다.

«우생학적 낙태는 […] 생명을 오직 일정한 조건 하에서만 받아들이고, 한계와 장애와 병고를 거부한다.» — 요한 바오로 2세, Evangelium Vitae, 1995, 14항^[43]

이 *«한계에 대한 거부»*야말로 트랜스휴머니즘의 원동력이다. 그런데 문명은 그 가장 약한 구성원들에게 내어주는 자리에 따라 심판받는다. 인간의 유한성을 받아들일 수 없다고 선언함으로써, 트랜스휴머니즘은 프란치스코 교황이 말하는 *«폐기 문화»*를 자리 잡게 한다. 수행 능력이 없는 것은 조만간 불필요한 것으로 간주되는 세상이다.

«인간에 대한 인간의 부당한 지배»

근본적으로, 선별하고 증강하고 가려내는 것은 언제나 한 인간이 다른 인간 위에 권력을 행사하는 것이다 — 사양서에 따라 «설계»되는 태아에 대해, 프로그램되는 미래 세대들에 대해, 주변으로 밀려나는 «자연인»에 대해. Dignitas Personae는 이 구조를 지목한다.

«인간에 대한 인간의 부당한 지배를 수반하는 이러한 유형의 개입이 용인될 수 없음을 확인하면서, 교회는 또한 구체적인 역사적 유한성 안에 있는 인간 생명을 받아들이는 교육과 사람들을 돌보는 관점으로 돌아갈 필요성을 상기시킨다.» — 교리성, Dignitas Personae, 2008, 27항^[44]

어떠한 종교적 관점에서도 쓰지 않는 자유주의 사상가 프랜시스 후쿠야마조차 트랜스휴머니즘을 *«세계에서 가장 위험한 사상»*이라고 불렀다^[45]. 그것이 그가 말하는 «X 요소» — 모든 인간이 공유하는 본질 — 곧 평등한 권리라는 관념 자체가 근거하는 토대를 위협하기 때문이라는 것이다^[46]. 이 본질을 조작하는 것은 모든 정의의 기초를 폭파하는 것이다.

트랜스휴머니즘을 단순한 기술 계획으로만 본다면 본질을 놓치게 된다. 그것은 강한 의미에서 하나의 영성이다 — 죽음, 악, 구원, 불멸이라는 큰 종교적 물음들에 답하면서 하느님을 물리치고 그 자리에 기술을 앉히는 답이다. 그래서 여러 가톨릭 저자들은 그 안에서 현대의 영지주의 혹은 세속화된 종말론을 본다.

하느님 없는 종말론: 기술에 의한 구원

그리스도교는 구원을 선포한다. 죽음에 대한 승리, 몸의 변모, 영원한 생명 — 그러나 하느님께로부터 은총으로, 죽음을 넘어서 받는 것으로. 트랜스휴머니즘은 이 약속들을 한 글자도 빼지 않고 그대로 가져온다 — 죽음을 이기고, 몸을 변모시키고, 무한히 사는 것 — 그러나 그것을 이 세상에서 오직 기술로 만들어내겠다고 주장한다. 이는 그리스도교 희망의 위조품이다. 같은 약속에서 십자가도, 하느님도, 무상성도 빠진 것이다. *«특이점»*이 재림을 대신하고, 업로딩이 부활을 대신하며, 수명 연장 공학이 영원한 생명을 대신한다.

만들어진 불멸이라는 신화

그러나 설령 언젠가 도달된다 하더라도, 그 불멸은 우스꽝스러운 모조품일 것이다. 생물학적 생명을 무한히 연장하는 것은 영원한 생명이 아니다. 그것은 사고의 위협에 항상 노출된 채 무한히 이어지는 생존일 뿐, 행복의 약속도 없고, 인간 마음의 절대자에 대한 갈증에 조금도 답하지 못한다. 성 아우구스티노는 여러 세기를 두고 이미 말했다.

«주님, 주님께서는 저희를 주님을 위하여 만드셨기에, 저희 마음은 주님 안에서 쉬기까지는 쉴 곳이 없습니다.» — 성 아우구스티노, Confessiones(고백록), 제1권 제1장^[47]

어떠한 기술도, 그 구조상 하느님을 향한 욕망인 욕망을 채울 수 없다. 트랜스휴머니즘은 무한에 목마른 사람에게 바닷물을 내민다.

신영지주의: 영혼을 구하기 위해 육신을 멸시하기

마지막으로, «업로딩» 버전의 트랜스휴머니즘은 가장 오래된 그리스도교 이단, 곧 육신을 멸시하고 나쁜 육신으로부터 영혼이 탈출하는 것을 구원으로 삼았던 영지주의와 다시 만난다. Antiqua et nova는 이를 지적했다. 이 *«육체성에 대한 근본적으로 부정적인 인식»*은 «인간 존엄의 올바른 이해와 양립할 수 없다»^[48]. 반대로 그리스도교는 성육신의 종교이다. 하느님께서는 육신이 되셨고, 몸을 취하셨고, 몸으로 돌아가셨고, 몸으로 부활하셨다. 그리스도교 구원은 인간을 몸 으로부터 구원하지 않는다. 인간을 그 몸 과 함께 구원한다.

단순한 «아니오»로 결론을 내린다면 쉽겠지만 틀린 것이 될 것이다. 트랜스휴머니즘이 붙잡는 욕망 — 지금의 나를 넘어서는 것, 죽음을 이기는 것, 변모된 몸을 보는 것 — 이 욕망은 올바르고, 그리스도교는 거기에 *«예»*라고 답한다. 다만 그 «더 높은 것»이 실제로 어디에서 이루어지는지를 보여준다. 가짜 기술적 초월에 대해, 신앙은 트랜스휴머니즘이 감히 꿈꾸는 모든 것을 무한히 능가하는 진정한 초월을 내세운다.

인간은 이미 «인간 이상»으로 불렸다: 신화(神化)

인간의 그리스도교적 소명은 어떠한 «증강»보다도 훨씬 크다. 목표는 초인이 되는 것이 아니다. 은총으로 하느님의 본성에 참여하는 자(2베드 1,4)가 되는 것이다. 교부들이 신화 혹은 테오시스라고 부른 신비이다.

«하느님의 아드님께서 인간이 되신 것은 우리를 하느님이 되게 하시기 위함이다.» — 성 아타나시오, 가톨릭 교회 교리서 460항에서 인용^[49]

이것이 참된 «트랜스-휴머니즘», 곧 단테의 그것이다. 인간은 인간을 넘어 나아간다. 생물학에 기능을 덧붙여서가 아니라, 하느님의 생명 자체에까지 높여 올려져서이다. 어떠한 칩도, 어떠한 유전자도, 어떠한 기계도 그것을 줄 수 없다 — 그리고 그것은 가장 가난한 인간에게도 무상으로 주어진다.

변모된 몸: 육신의 부활

질병과 고통과 죽음에서 해방된 몸을 꿈꾸는 이들에게, 신앙은 멸시로 답하지 않는다. 그보다 더 큰 약속으로 답한다 — 육신의 부활이다. 성 바오로는 하느님께서 «증강»하신 영광의 몸, 인간이 만든 것이 아닌 이 몸을 묘사한다.

«썩을 것으로 심어 썩지 않을 것으로 되살아나고, 약한 것으로 심어 강한 것으로 되살아나며, 육의 몸으로 심어 영의 몸으로 되살아납니다.» — 성 바오로, 1코린 15,42-44^[50]

전통은 영광의 몸의 네 가지 «특질»을 알아봐 왔다. 고통 없음(impassibilitas), 영광의 빛(claritas), 민첩함(agilitas), 미묘함(subtilitas). 트랜스휴머니즘이 만들어내려 애쓰는 것 — 고통도 쇠퇴도 죽음도 없는 몸 — 바로 그것이지만, 하느님만이 주실 수 있고 실제로 주실 것이다. 차이는 목표에 있지 않다. 길에 있다. 하나는 기술로 그것을 빼앗으려 하고, 다른 하나는 죽음을 피해서가 아니라 죽음을 통과하여 은총으로 그것을 받는다.

성덕, 인간을 참으로 높이는 유일한 변이

그동안 진정한 «자기 초월»은 아주 단순한 이름을 갖고 있다. 성덕이다. 성인은 능력 면에서 «증강된» 인간이 아니다. 사랑 안에서 변모된 인간이다. 아시시의 프란치스코, 리지외의 데레사, 막시밀리아노 콜베는 높은 지능이나 긴 수명으로 값지지 않다. 초인간적인 — 곧 신적인 — 사랑으로 값이진다. 이것은 인간을 참으로 더 좋게 바꾸는 유일한 변이이며, 천재에게도 장애인에게도, 권력자에게도 임종자에게도 모두 열려 있다. 트랜스휴머니즘이 불평등을 파는 곳에, 성덕은 불평등을 없앤다. 가장 작은 자가 가장 크다.

고통과 유한성과 죽음: 기술이 속량할 수 없는 것

가장 어려운 지점이 남는다. 트랜스휴머니즘이 순전히 없애려 하는 고통과 죽음이다. 그리스도교는 그것들을 찬미하지 않는다 — 부활절에 정복된 것을 목격할 만큼 그것들을 미워한다 — 그러나 그것들을 부정한다고 치유되지 않음을 안다. 그리스도께서는 고통을 없애지 않으셨다. 그것을 통과하셨고, 사랑으로 그것을 통과하심으로써 그것을 속량하는 것으로 만드셨다. 받아들여진 유한성 자체도 인간이 하느님이 아님을 배우고, 하느님이신 그분께 자신을 여는 자리가 된다. 모든 한계를 기술적으로 없애려 하는 것은, 오직 한계만이 가르쳐주는 것을 결코 받지 못하도록 자신을 정죄하는 것이다. 생명은 선물이며, 선물은 받는 것이지 만드는 것이 아니다.

그러므로 가톨릭 입장은 기술에 대한 반동적 두려움도, 순진한 열광도 아니다. 그것은 분별이다. 아래 표는 그 기준을 요약한다. 신앙이 축복할 수 있는 것, 거부해야 하는 것, 그리고 그 이유이다.

근본 기준은 한 문장으로 모아진다. 기술은 있는 그대로의 인간 인격을 섬기는 한 선하다. 인간을 재정의하려 드는 순간 나빠진다. 프란치스코 교황은 바로 «증강된 인간»을 겨냥하며 이를 표현했다.

«인체(人體)가 인격의 통합적 선을 가리키며 따라서 단순한 생물학적 유기체와 동일시될 수 없음을 잊으면서 "증강된" 인간을 말하는 것은 역설이다. 이 분야에서의 잘못된 접근은 실제로 인간을 "증강"하기는커녕 인간을 "압축"하게 된다.» — 프란치스코 교황, 생명 아카데미 연설, 2023년 2월 20일^[51]

모든 것이 여기에 있다. 트랜스휴머니즘은 인간을 확대한다고 믿는다. 그러나 실제로는 인간을 축소한다. 측정되고 증강되고 팔릴 수 있는 것으로 인간을 축소하기 때문이다. 인간의 참된 위대함은 그 능력에 있지 않다. 그가 무엇인지에 있다. 하느님의 모상대로 창조된 인격, 자신을 만들어내도록이 아니라 하느님께로부터 자신을 받아 은총으로 그분 안에서 변모되도록 불린 존재이다.

• 기술과 인간 — 기술적 힘과 인간의 관계에 대한 가톨릭 전체 시각. 트랜스휴머니즘은 그 극단적 사례이다.
• 인공지능과 가톨릭 교리 — «특이점»이라는 트랜스휴머니스트 꿈과 자주 연결되는 인공지능.
• 생명윤리 — 크리스퍼, 유전공학, 보조생식술. 트랜스휴머니즘이 증강에 이용하려 하는 구체적 기술들.
• 생의 말기 — 죽음, 과잉 치료도 안락사도 거부하는 그리스도교의 입장. 만들어진 불멸의 꿈과는 반대 방향이다.
• 인간 존엄 — 존엄이 왜 존재론적이며 능력에 연동되지 않는지.