미디어의 진리 문제는 전문가들의 논쟁도, 도구에 관한 기술적 토론도 아니다. 이는 우리 시대의 위대한 도덕적·사회적 문제 중 하나이다. 매일 수십억의 인간이 화면에서 읽고 보고 듣는 것을 바탕으로 세상에 대한 판단을 형성한다 — 전쟁, 건강, 경제, 이웃, 교회에 대한 판단을. 그 정보가 참되면 자유와 친교를 키우고, 거짓·왜곡·훼손되면 사회를 지탱하는 신뢰를 서서히 병들게 한다. *«해롭지 않은 허위 정보란 없다»*고 프란치스코 교황은 경고한다. «거짓된 것에 의지하면 해로운 결과가 생겨난다»[1].
가톨릭의 답변은 단순하면서도 엄격한 확신에서 출발한다. 인간의 말은 어떤 목적에든 구부릴 수 있는 중립적 도구가 아니다. 말은 «알게 된 진리를 다른 사람들에게 전달하는 것을» 임무로 하며[2], 말을 배반하는 것은 *«타인에게 가하는 진정한 폭력»*이다[3]. 사회 커뮤니케이션 수단 — 신문, 라디오, 텔레비전, 그리고 오늘날의 디지털 네트워크 — 에 실린 이 말은 전례 없는 힘을 얻는다. 그것은 대륙 전체의 «여론»[4]을 형성한다. 그래서 교회는 미디어를 경멸하기는커녕, 모호하면서도 귀중한 선물로 바라본다. 인간의 모든 행위처럼 도덕법에 종속되며[5], 참된 사회적 권리를 수반하는 선물로 : «사회는 진리, 자유, 정의, 연대에 근거한 정보에 대한 권리를 가진다»[6].
이 글은 미디어의 진리에 대한 가톨릭의 전체적 비전을 제시한다 : 그것이 무엇인지, 어떤 성경적·교리적 토대 위에 서 있는지, Inter Mirifica(1963)부터 프란치스코까지 교도권이 무엇을 말했는지, 어떤 악들이 그것을 위협하는지 — 허위 정보, 집단적 중상, 선정주의, 탈진실 —, 이로부터 커뮤니케이션 종사자, 수용자, 공권력에게 어떤 의무가 도출되는지, 그리고 복음이 제시하는 희망의 길이 무엇인지 : *«평화의 저널리즘»*과 자유로운 양심들. 이웃 영역은 각자의 글이 있으므로 중복하지 않고 참조만 한다 : 공공생활에서의 거짓말과 투명성(부패), 딥페이크와 자동화된 커뮤니케이션(인공지능과 가톨릭 교리), 그 자체로서의 표현의 자유, 그리고 화면 뒤에 고립된 마음들(현대인의 고독).
“미디어의 진리”란 무엇인가?
판단하기 전에 정확히 명명해야 한다. *“미디어의 진리”*라는 표현은 우선 고립된 하나의 사실의 물질적 정확성 — 어느 날짜, 어느 수치 — 을 가리키는 것이 아니라, 공공 커뮤니케이션 사슬 전체의 올바름을 가리킨다 : 무엇을 찾고, 검증하고, 선별하고, 형식을 갖추고, 확산하고, 수용하는가. 하나의 정보는 낱말 하나하나가 “참될” 수 있으면서도 편집, 구도, 생략, 의도에 의해 거짓말할 수 있다. 교회가 말하는 진리는 내용(사실)에 대한 요구이자 방식(태도)에 대한 요구이며, 제2차 바티칸 공의회를 인용하는 교리서가 말하듯이 그러하다.
«이 권리의 올바른 행사는, 대상에 있어서는 언제나 진실하고 — 정의와 사랑의 요구를 존중하면서 — 완전한 전달을, 방식에 있어서는 정직하고 품위 있는 전달을 요구한다.» — 가톨릭 교회 교리서(CEC), § 2494, Inter Mirifica 5항 인용[7]
기술적 문제가 아닌 도덕적·사회적 문제
문제를 흔히 기술로 축소한다 : 알고리즘, 가짜 이미지, 유포하는 로봇들. 이런 도구들도 중요하지만, 그것은 오래된 도덕적 행위 — 참을 말할 것인가 거짓을 말할 것인가 — 를 증폭시키는 증폭기일 뿐이다. 교리서 역시 미디어에 관한 모든 내용을 기술에 관한 장이 아니라 제8계명 “거짓 증언을 하지 말라”, 곧 인간 사이의 진리와 정의에 관한 부분에 배치한다[8]. 그러므로 미디어 문제는 우선 덕과 공동선의 문제이지, 전송관의 문제가 아니다.
그것은 강한 의미에서 사회적이다. 걸려 있는 것은 한 기자의 양심만이 아니라 사회 전체의 건강이다. 왜곡된 정보는 민주적 숙의를 타락시키고, 집단들을 서로 대립시키며, 마침내 공동 행위를 불가능하게 만든다. 교리서가 말하듯, 거짓말은 “모든 사회에 치명적이다. 인간 사이의 신뢰를 약화시키고 사회 관계의 구조를 찢어 버린다”[9]. 대량의 허위 정보가 만들어내는 것이 정확히 이것이다 : 고립된 오류가 아니라, 인간들이 여전히 서로 대화할 수 있는 공동의 토양의 침식이다.
세 주체, 세 가지 책임
가톨릭 교리는 모든 무게를 기자들에게만 지우지 않는다. 세 주체를 구분하며, 각자에게 고유한 의무를 부여한다 :
- 커뮤니케이션 종사자(기자, 편집자, 콘텐츠 제작자, 플랫폼) : “그들은 바로 그 직업의 자격으로… 정보를 전파할 때 진리를 섬기고 사랑을 거스르지 않을 의무가 있다”[10].
- 수용자(독자, 시청자, 인터넷 이용자) : 그는 수동적 소비자가 아니다. “이용자들은 절제와 자제를 스스로에게 부과할 것이다… 덜 정직한 영향에 더 쉽게 저항할 수 있도록 깨닫고 올바른 양심을 형성하고자 할 것이다”[11].
- 공권력 : 공권력은 *“정보의 참되고 정당한 자유를 수호하고 보호”*해야 하며, “미디어의 오용이 공공 풍속에 심각한 해를 끼치는” 일을 막아야 한다[12].
이 분담은 결정적이다. 체념(“어쩔 수 없어”)도, 수용자의 책임 회피(“미디어 탓이야”)도 금한다. 각자는 자기 자리에서 공동의 진리의 수호자이다.
어휘 : 정보, 허위 정보, 탈진실
커뮤니케이션 언어에는 서로 다른 악들을 혼동하지 않기 위해 분명히 지켜야 할 어휘가 생겨났다. 아래 표는 프란치스코가 가짜 뉴스에 대해 내린 정의 — “근거 없는 정보, 존재하지 않거나 왜곡된 자료에 기반하여 독자를 속이고 나아가 조종하려는 정보”[13] — 에 비추어 통상적인 구분들을 요약한다.
| 용어 | 내용 | 해칠 의도? | 가톨릭 판단 |
|---|---|---|---|
| 정보 | 공동선을 위해 검증된 사실을 전달함 | 없음 | 사회의 권리(CEC § 2494) |
| 오류 / 착오 정보 | 속이려는 뜻 없이 선의로 유포된 거짓 정보 | 없음 | 검증을 소홀히 했다면 부주의의 잘못 |
| 허위 정보 / 가짜 뉴스 | 속이거나 조종하기 위해 유포되는 거짓·왜곡 정보 | 있음 | 사회적 거짓말. “해롭지 않은 허위 정보란 없다” |
| 악의적 정보 | 맥락에서 떼어내거나 해를 끼치기 위해 폭로된 참된 정보(사생활, 신상 털기) | 있음 | 명예와 사생활 침해(CEC § 2477, 2492) |
| 탈진실 | 사실보다 감정과 소속감이 더 중요해지는 풍조 | — | 현실에 대한 공동 관계의 해체 |
이 구분은 서기의 미묘한 차이가 아니다. 도덕적 응답을 결정한다. 선의의 오류는 정정을, 허위 정보는 회개를, 악의적 정보는 정의와 사생활 존중을 요구한다. 프란치스코 교황은 강조한다. 가짜 뉴스를 특징짓는 것은 내용의 거짓됨만이 아니라 *“커뮤니케이션의 기만적 성격”*이다 — 그 목적은 관심을 붙잡고 편견을 이용하는 것이며, 흔히 그것을 신빙성 있게 만드는 *“한 조각의 진실”*에 기대어 이루어진다[14].
토대: 진리는 말씀의 공동선
교회가 왜 소통における 진리를 그토록 중시하는가? 교회에게 진리는 단순한 사회적 편의가 아니라, 인간이 하느님과 이웃을 만나는 자리이기 때문이다. 참된 말은 모든 공동생활의 시멘트이며, 거짓된 말은 그 용해제이다.
"거짓 증언을 하지 마라": 제8계명
성경적 토대는 십계명의 한 구절에 담겨 있다: "네 이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 마라"[15]. 이 계명은 우선 공적인 거짓말을 겨냥한다. 법정에서의 거짓 증언은 "무죄한 이를 유죄로 몰거나" "유죄한 이를 무죄로 풀어줄" 수 있다[16]. 그런데 오늘날 미디어는 여론의 거대한 법정이 되었다. 소셜 네트워크나 방송에서 던져진 고발은 몇 시간 만에 고대의 어떤 법정보다 많은 사람들에게 닿는다. 따라서 미디어를 통한 거짓 증언은 십계명을 기록하던 이들이 상상할 수 없었던 규모로 행해지는 거짓 증언이지만, 그 악의는 동일하다.
성경에 따른 진리: 견고하고 신뢰할 만한 것
성경에서 진리는 우선 진술의 정확성이 아니라 존재의 신실함이다. 프란치스코 교황은 히브리어로 거슬러 올라가며 이를 강조한다:
"진리에 대한 그리스어 용어 […] 그 개념 안에는 지지, 견고함, 신뢰의 의미가 담겨 있으며, 이는 전례의 '아멘'이 유래한 어근 ['aman]이 보여주는 바와 같다." — 프란치스코, 제52차 세계 사회 소통의 날 담화, 2018[17]
따라서 성경의 진리란 *"기대어 넘어지지 않을 수 있는 것"*이다[18]. 그러면 거짓말이 왜 그토록 중한지 알 수 있다. 거짓말은 말에서 견고함을 빼앗아, 언어를 아무것도 지탱해주지 않는 흔들리는 터전으로 만든다. 반대로 그리스도는 진리를 말하는 분이 아니라 진리 자체이신 분으로 자신을 드러내신다: "나는 길이요 진리요 생명이다"[19]. 그리스도교의 진리에는 얼굴이 있으며, 모든 참된 말은 멀리서나마 그에 동참한다.
사회적 조직을 찢는 "악마적 행위"로서의 거짓말
성경은 거짓말에 기원과 이름을 부여한다. 예수님은 그 근원을 지목하신다:
"너희는… 악마를 아버지로 두고 있다… 그 안에는 진리가 없다. 그가 거짓말을 할 때면 자기 것에서 말하는 것이다. 그는 거짓말쟁이며 거짓의 아버지이기 때문이다." — 성 요한에 따른 복음서 8, 44, 교리서가 인용함[20]
그리스어 diabolos는 *"분열시키는 자"*를 뜻한다. 거짓말은 결코 순전히 사적인 잘못이 아니다. 거짓말은 "정신들의 분열과 그 분열이 불러일으키는 모든 악의 싹을 품고 있다"[21]. 이는 집단들을 서로 맞붙게 하며 번성하는 현대 허위정보의 효과와 정확히 일치한다. 급기야 "타인을 폄하하고, 그를 적으로 묘사하며, 분쟁을 부추길 수 있는 악마화에까지" 이른다[22].
자유롭게 하는 진리(요한 8, 32)
그래서 프란치스코 교황은 2018년 대담화를 예수님의 한 말씀 아래 두었다:
"너희가 진리를 알게 되면, 진리가 너희를 자유롭게 할 것이다." — 성 요한에 따른 복음서 8, 32[23]
진리는 감옥도 구속도 아니다. 진리는 자유의 조건이다. 허위정보에 속은 인간은 조종당하는 인간이며, 따라서 자유의 일부를 빼앗긴 인간이다. *"진리를 알아보려면 친교를 북돋우고 선을 증진시키는 모든 것과, 반대로 고립시키고 분열시키며 대립하게 하는 것을 분별해야 한다"*고 프란치스코 교황은 쓴다[24]. 이리하여 미디어에서의 진리는 말 그대로 해방의 업이다.
교회가 미디어에 대해 말해 온 것: 이어지는 교도권
흔한 선입견과 달리, 교회는 미디어 문제를 뒤늦게 깨닫지 않았다. 인쇄술의 발명부터 영화, 라디오, 텔레비전에 이르기까지, 교도권은 지속적인 가르침을 내놓았으며, 그 주요 단계들은 일관된 노선을 이룬다. 미디어는 인간들의 친교를 위한 하느님의 선물이며, 진리와 공동선에 복종하는 조건에서 그러하다는 것이다.
Inter Mirifica(1963): 도덕법에 종속된 미디어
주목할 만하게도, 제2차 바티칸 공의회가 공포한 최초의 두 문헌 중 하나는 전례 헌장 Sacrosanctum Concilium과 함께 미디어에 관한 교령이었다. 1963년 12월 4일에 승인된 Inter Mirifica("놀라운 발명들 가운데")이다[25]. 짧고 때로는 신중하다는 평을 받지만, 이후 모든 가르침이 전개할 원칙을 세운다. 커뮤니케이션 수단들은 "도덕법에서 면제되지 않으며", 그 사용은 "개인들과 사회에 도덕적으로 선한 것으로 규제되어야 한다"[26]. 바로 Inter Mirifica가 매년 거행되는 세계 사회 소통의 날을 제정하고, 1971년에 나올 보다 완전한 사목 훈령을 요청하였다[27].
Communio et Progressio(1971): 알 권리와 여론
공의회가 "특별 위임으로" 마련한 이 훈령 Communio et Progressio("친교와 발전")는 소통에 관한 교도권의 가장 상세한 문헌이다[28]. 이 문헌은 건전한 여론 형성을 위한 알 권리와 사상 표현의 자유를 천명하고, 언론인 활동의 *"정당한 독립성"*을 인정하며, 소통을 인간들 사이의 친교에 대한 봉사로 삼는다. 문헌의 표현대로라면 이상은 소통이 그 자체로 완전한 소통이신 그리스도를 본받아 일치를 향해 나아가는 것이다[29]. 가톨릭 교회 교리서(CEC)는 바로 이 원천에서 가르침을 이끌어낼 것이다.
교리서: 참되고, 자유롭고, 정의롭고, 연대적인 정보에 대한 권리
1992년의 가톨릭 교회 교리서(CEC)는 이 유산을 일곱 단락(§ 2493-2499)에 밀도 높게 집약한다. 그 핵심은 진리에 대한 사회적 권리이다:
"미디어 정보는 공동선을 섬긴다. 사회는 진리, 자유, 정의, 연대에 기초한 정보를 받을 권리가 있다." — 가톨릭 교회 교리서(CEC), § 2494[30]
그리고 곧바로 결론을 이끌어낸다. 소통 종사자에게는 진실성과 완전성의 의무(§ 2497), 대중에게는 절제와 분별의 의무(§ 2496), 공권력에게는 보호의 의무(§ 2498), 그리고 마지막으로 모든 조작에 대한 단호한 단죄이다. "여론을 조작하기 위해 미디어를 통해 거짓 정보를 이용하는 것은 그 어떤 것으로도 정당화될 수 없다"[31].
요한 바오로 2세부터 프란치스코까지: 인터넷, 소셜 네트워크, 인공지능
교도권은 기술의 진화를 한 걸음씩 따라왔다. 요한 바오로 2세는 1992년 새 미디어 시대를 다룬 훈령 Aetatis Novae를 반포하였고, 2002년에는 교황청 사회홍보평의회가 교회와 인터넷, 인터넷에서의 윤리를 발표하여 네트워크의 약속을 환영하면서도 정보의 상품화와 격차의 위험을 경고하였다[32]. 소셜 네트워크 시대의 첫 교황인 베네딕토 16세는 세계 사회 소통의 날 연례 담화들로 이들 새로운 수단의 성장을 함께하였다. 그리고 프란치스코 교황은 가짜 뉴스에 관한 담화(2018)부터 경청과 만남에 관한 담화들, 그리고 더 최근에는 인공지능의 도전에 관한 담화들에 이르기까지 소통에서의 진리를 변함없는 주제 중 하나로 삼았으며, 인공지능은 관련 특집 기사에서 따로 다룬다. 노선은 변하지 않는다. 기술은 바뀌어도 진리의 의무는 남는다.
소통의 병폐들
교회는 원칙에만 머물지 않고, 미디어 속에서 진리를 해치는 구체적인 병폐들을 지목한다. 그것들은 본성상 새로운 것이 아니다 — 제8계명이 금하는 진리에 대한 옛 죄들에 다름없다 — 그러나 미디어는 그것들에 전례 없는 파급력과 속도를 부여한다.
허위 정보: "무해한 가짜 뉴스는 없다"
허위 정보는 가장 눈에 띄는 병폐다. 프란치스코 교황은 이에 대해 꿰뚫는 분석을 내놓는다. 허위 정보가 효과적인 까닭은 바로 그것이 「그럴듯하기」 때문이다. 그것은 널리 퍼진 고정관념과 편견에 기대어 「주목을 끄는 법을 알고」, 공포·분노·경멸 같은 감정을 이용하여 어떤 검증보다 빠르게 퍼진다[33]. 그 효과는, 거듭 말하지만, 결코 0이 아니다.
「어떠한 허위 정보도 무해하지 않다. 실제로, 거짓된 것을 신뢰하면 해로운 결과를 낳는다.」 — 프란치스코, 2018년 메시지[34]
「뱀의 논리」: 최초의 가짜 뉴스
프란치스코 교황의 가장 강렬한 이미지는 맨 처음으로 거슬러 올라간다. 성경 역사상 최초의 거짓말쟁이는 사람이 아니라 창세기의 뱀이다.
「[허위 정보에] 최초로 손을 댄 이는 "거짓의 아버지"(요한 8, 44)로서, 인류의 시작점에서 최초의 "가짜 뉴스"(창세 3, 1-15 참조)의 장본인이 되었다.」 — 프란치스코, 2018년 메시지[35]
뱀은 노골적으로 거짓말하지 않는다. 진리를 비튼다(「너희는 결코 죽지 않을 것이다… 너희가 신처럼 될 것이다」). 욕망을 부추기고, 하느님에 대한 의심을 뿌린다. 그것이 바로 *「어디에든 숨어들어 물 수 있는 뱀의 논리」*이다[36]. 교황이 지적하듯, 모든 허위 정보 캠페인은 이 전략을 반복한다. 그럴듯한 밑바탕, 감정에 대한 아첨, 악마화할 표적.
대중적 규모로 번진 중상, 험담, 경솔한 판단
미디어는 「가톨릭 교회 교리서」(이하 CEC)가 세심하게 구분하는 세 가지 고전적인 죄를 증폭시킨다[37].
- 경솔한 판단: 「충분한 근거 없이 이웃의 도덕적 결함을 참된 것으로 받아들이는 것」 — 검증에 앞서 분노한 댓글부터 다는 반사 행동.
- 험담: 「정당한 객관적 이유 없이, 그것을 모르는 사람들에게 남의 결점과 잘못을 폭로하는 것」 — 사실이지만 해롭고 무익한 폭로.
- 중상(모함): 「진리에 어긋나는 말로 남의 평판을 해치는 것」 — 거짓이며 해로운 행위.
「험담과 중상은 이웃의 평판과 명예를 파괴한다. 그런데 명예란 인간 존엄성에 대해 사회가 바치는 증언이며, 누구나 자신의 이름의 명예, 평판, 존중에 대한 자연적 권리를 누린다.」 — 가톨릭 교회 교리서(CEC), § 2479[38]
소셜 미디어 시대에 이런 잘못들은 바이러스처럼 퍼진다. 수백만 번 공유된 소문은 더 이상 되잡을 수 없고, 무너진 평판은 다시 세우기 어렵다. 그런데 교리서는 진리와 정의에 어긋나는 모든 잘못은 *「배상의 의무」*를 수반하며, 물질적 배상까지 포함하여 「입힌 손해에 상응하는」 정도여야 한다고 일깨운다[39]. 해악이 국경 없이 퍼진 상황에서는 지키기가 거의 불가능한 요구다.
선정주의, 관심 경제, 수동성
또 다른 병폐는 더 교묘하다. 거짓말이 아니라 관심의 왜곡이다. 미디어 경제는 충격을 주고 분열시키며 분노를 일으키는 것에 보상한다. 시선을 붙잡고 잘 팔리기 때문이다. 교리서는 이미 그 위험을 내다보았다. 미디어는 「이용자들에게 어느 정도 수동성을 불러일으켜, 그들을 메시지나 볼거리의 경계심 없는 소비자로 만들 수 있다」[40]. 탈진실(post-vérité), 각자를 자기 입맛에 맞는 것에만 노출시키는 「필터 버블」, 인공지능으로 조작된 이미지(딥페이크)는 이 병폐를 이어간다. 그것들은 진리를 정면으로 부정하지 않고, 진리를 무관심한 것 또는 찾을 수 없는 것으로 만든다. 이러한 끊임없는 관심 끌기와 화면 의존의 연관성에 대해서는 중독에 관한 저희 글을, 그것이 부추기는 고립에 대해서는 현대인의 고독을 보라.
각자의 의무
각 행위자에게 교리는 구체적인 의무를 부여한다. 바로 여기서 미디어 속 진리는 한탄에서 벗어나 도덕적 실천 과제가 된다.
언론인: 사랑을 거스르지 않으면서 진리를 섬기기
저널리스트의 의무는 이중적이며, 두 측면은 분리될 수 없다. *「진리를 섬기는 것」*이자 *「사랑을 거스르지 않는 것」*이다[41]. 교리서는 이 까다로운 균형을 이렇게 밝힌다.
「그들은 사실의 본질과 사람들에 대한 비판적 판단의 한계를 동등한 배려로 존중するよう 힘쓸 것이다. 비방에 굴복하지 말아야 한다.」 — CEC, § 2497[42]
사랑 없는 진리 섬김은 잔인함이 될 수 있다(집요한 추적, 공개적 단죄). 진리 없는 사랑 섬김은 묵인과 침묵에 의한 거짓말이 된다. 훌륭한 언론인은 둘을 함께 지킨다. 프란치스코 교황이 단죄하는 *「효과를 노린 슬로건」*과 *「과장된 선언」*에 대해 교회게 경계하는 것도 이 때문이다[43]. 그것들은 효과를 위해 진리를 희생시킨다.
대중: 절제, 수양, 깨우친 양심
독자는 무죄가 아니다. 검증 없이 공유하고, 분노를 자극하는 것에 클릭하며, 관심으로 선정주의에 보상함으로써 그는 허위 정보의 공동 생산자가 된다. 교리서는 그에게 관심에 대한 진정한 수양을 요구한다.
「이용자들은 대중 매체에 대해 절제와 수양을 스스로에게 부과할 것이다. 덜 정직한 영향들에 더 쉽게 저항할 수 있도록 깨우치고 올바른 양심을 형성하고자 할 것이다.」 — CEC, § 2496[44]
구체적으로, 이 수양은 현대적인 이름이 있다. 공유하기 전 검증이다. 출처로 거슬러 올라가고, 사실과 의견을 구분하며, 자신의 편견을 너무 잘 부추기는 것을 경계하고, 모든 것에 즉각적인 의견을 갖지 않기로 받아들이는 것. 한 민족 전체의 규모에서 보면, 이런 작은 실천들이 가짜 뉴스의 토양을 말려 버린다.
공권력: 진정한 언론 자유의 보호
국가 역시 의무를 진다. 그러나 섬세한 의무다. 국가는 *「정보의 진실되고 정당한 자유를 수호하고 보호」*해야 하며[45], *「각자의 평판과 사생활 비밀에 대한 권리 침해」*를 처벌하고, 스스로 「공동선에 관한 정보를 시의적절하고 정직하게」 제공해야 한다. 같은 항목은 국가 선전을 특별히 강한 어조로 단죄한다.
「도덕은 진리를 조직적으로 위조하고, 미디어를 통해 여론에 대한 정치적 지배를 행사하며, 공개 재판의 피고인과 증인을 "조작하는" 전체주의 국가들의 병폐를 단죄한다.」 — CEC, § 2499[46]
균형은 까다롭다. 국가 검열에 빠지지 않으면서 허위 정보와 싸워야 한다. 국가 검열 자체가 진리의 위조이기 때문이다. 발언의 자유와 그 남용의 경계에 대해서는 표현의 자유에 관한 저희 글을 보라.
진리에 대한 권리는 무조건적이지 않다
자주 잊히는 중요한 반론이 있다. 알린다는 것이 모든 것을 말한다는 뜻은 아니다. 교리서는 미디어가 끊임없이 넘나드는 한계를 세운다.
「진리를 전달받을 권리는 무조건적이지 않다. 각자는 형제적 사랑의 복음적 계명에 따라 자신의 삶을 맞추어야 한다.」 — CEC, § 2488[47]
공개해서는 안 되는 진리가 있다. 사람들의 사생활, 직업적 비밀, 공동선에 아무 보탬도 주지 못하고 호기심이나 악의만 먹이는 것들. 「아무도 알 권리가 없는 사람에게 진리를 드러낼 의무는 없다」[48]. 그러므로 진리에 대한 존중은 침묵과 신중함과 사생활에 대한 존중을 포함한다. 미디어의 관음증은 이를 조직적으로 경멸한다[49].
평화의 저널리즘: 프란치스코의 제안
*«뱀의 논리»*에 맞서 프란치스코는 먼저 규제가 아니라 직업과 시선의 회심을 제안한다. 그는 하나의 표현을 만들어낸다. 바로 *«평화의 저널리즘»*이다.
«평화의 저널리즘을 증진하도록 초대하고 싶습니다 […] 속임수 없는 저널리즘, 거짓과 자극적인 구호와 과장된 선언에 적대적인 저널리즘, 사람을 위한 사람들에 의한 저널리즘, 그리고 모든 이에 대한 봉사로 이해되는 저널리즘을 말입니다.» — 프란치스코, 제52차 세계 홍보의 날 메시지, 2018[50]
그가 곧바로 분명히 하듯, 이는 악을 정면으로 보기를 거부하는 «감상적인» 저널리즘이 아니라, 선정적 과장과 특종 경쟁에 반대하고 드라마만큼이나 원인과 해결책에도 주의를 기울이는, «타협 없는» 저널리즘이다[51].
최고의 해독제: 전략이 아니라 사람들
교황은 해결책을 기술의 영역에서 영혼의 영역으로 옮긴다. 마음이 탐욕에 사로잡혀 닫혀 있다면 어떤 알고리즘도, 어떤 법도 충분하지 않을 것이다.
«거짓에 대한 최고의 해독제는 전략이 아니라 사람들입니다. 탐욕에서 자유로워 경청할 준비가 된 사람들, 성실한 대화의 수고를 통해 진리가 드러나게 하는 사람들입니다.» — 프란치스코, 2018년 메시지[52]
이것이 핵심 가르침이다. 미디어에서의 진실은 궁극적으로 기술자들의 문제만큼이나 성인들의 문제이다. 사회는 필터보다는 진실한 사람들에 의해 허위 정보로부터 보호받는다.
성인들과 교부들의 목소리
공적 발언에서 진실을 요구하는 가톨릭의 요구는 소셜 미디어 시대에 시작된 것이 아니다. 교부들과 교회 학자들은 이를 매우 정밀하게 사유했으며, 오늘날의 논쟁도 그 깊이에서 배울 점이 많다.
성 아우구스티노: «속이려는 의도로 거짓을 말하는 것»
거짓말에 대한 정의 자체를 가톨릭 교회 교리서(CEC)가 빌려온 것은 성 아우구스티노의 저서 De mendacio에서이다.
«거짓말은 속이려는 의도로 거짓을 말하는 것이다.» — 성 아우구스티노, De mendacio 4, 5, 가톨릭 교회 교리서(CEC) § 2482에서 인용[53]
아우구스티노는 두 개의 논문 전체(De mendacio와 Contra mendacium)를 바쳐, 설령 생명을 구하거나 영혼을 얻기 위한 것이라 해도 결코 거짓말을 할 수 없음을 보여주었다. 이러한 단호함이 소통에서 어떤 *«국익을 위한 진실»*이나 *«유익한 거짓말»*도 거부하는 가톨릭 입장의 토대이다. 선은 거짓으로 섬겨지지 않는다.
성 토마스 아퀴나스: 정의의 빚으로서의 진실성
성 토마스는 «진실성»(veritas라는 덕)을 정의의 한 부분으로 둔다. 참되게 말하는 것은 선택적인 예의가 아니라, 사람들이 서로의 말을 신뢰할 수 없다면 사회생활이 불가능하기에 타인에게 마땅히 돌려주어야 할 것을 돌려주는 것이다[54]. 이 통찰은 우리 문제 전체의 사회적 차원을 밝혀준다. 미디어를 통해 대중에게 거짓말을 하는 것은 정의상 그들에게 속한 재화, 곧 살고 결정하는 데 필요한 진실을 훔치는 것이다.
성 바오로: «거짓을 버리고 진실을 말하십시오»
사도 바오로는 공동체의 삶을 직접 겨냥한 적극적 규범을 제시한다.
«거짓을 버리고 저마다 이웃에게 진실을 말하십시오. 우리는 서로 한 몸의 지체이기 때문입니다.» — 성 바오로, 에페소서 4, 25[55]
그 동기는 놀랍다. 우리가 서로에게 진실을 빚진 이유는 우리가 하나의 몸이기 때문이다. 사회적 거짓말은 자기 절단이다. 성 베드로 역시 *«모든 악의와 모든 간교함, 온갖 위선과 시기와 중상을 버리라»*고 요청한다[56]. 이는 바로 허위 정보 기계를 돌리는 열정들이다.
소통 종사자들의 수호자, 성 프란치스코 살레시오
세계 홍보의 날을 위한 연례 메시지가 가톨릭 언론인과 작가들의 수호자[57]인 성 프란치스코 살레시오의 축일인 1월 24일에 발표되고, 세계 홍보의 날 자체는 성령 강림 대축일 전 주일에 기념되는 것은 우연이 아니다. 종교개혁 시대 격렬한 논쟁 속에서 제네바의 주교였던 그는 욕설 대신 달콤하고 논증적인 *«작은 전단»*이라는 무기를 택했다. 그에게 돌려지는 말대로, 식초 백 통보다 꿀 한 숟가락이 더 많은 파리를 잡는다[58]. 그의 방법, 곧 내용에는 진실 과 부드러움, 본질에는 단호함 과 형식에는 사랑을 담은 태도는 교리서가 요구하는 소통자의 정확한 초상이다.
오늘날 미디어 안에서 진리를 살아가기
핵심이 남는다. 곧, 구체적으로 그리스도인 — 그리고 선의를 지닌 모든 사람 — 이 어떻게 화면의 세계 안에서 진리의 일꾼이 될 수 있는가 하는 것이다. 교리는 단순하지만 요구가 많은 몇 가지 태도로 귀결된다.
공유하기 전에 확인하고, 침묵할 줄 알기
첫 번째 극기는 공유에 관한 것이다. 전달하기 전에 스스로 물어보라 : 누가 말하는가, 언제, 어떤 근거 자료에 바탕을 두고 있는가, 그리고 왜 지금인가 ? 즉각적인 의견을 갖지 않기로 받아들이고, 아무리 분노를 자아내는 소문일지라도 퍼뜨리기를 거부하고, 자신이 틀렸을 때 공개적으로 바로잡는 것. 이것들이 디지털 시대에 정의가 취하는 일상적인 몸짓이다. 그리고 « 진리에 대한 권리는 무조건적이지 않다 »[59]는 말대로, 공동선에 속하지 않는 것에 대해서는 침묵할 줄도 알아야 한다. 곧 온라인상의 험담, 병적인 호기심, 타인의 삶을 드러내는 일을 거부하는 것이다.
분열이 아니라 친교를 세우기
프란치스코가 제시한 궁극적인 기준은 명료하다. 곧 « 친교를 북돋우고 선을 증진시키는 것과, 고립시키고 분열시키며 대립시키는 것을 »[60] 분별하는 것이다. 사람들을 진리 안에서 가깝게 만드는 말은 하느님께 속한 것이고, 사실로 치장되어 있을지라도 사람들을 서로 맞서게 만드는 말은 *« 뱀의 논리 »*를 따른다. 이 분별은 대형 언론에도, 가정에서 나누는 소박한 메시지에도 똑같이 적용된다.
« 평화의 도구 »가 되도록 기도하기
프란치스코는 이 사명을 아시시의 성 프란치스코의 기도를 본뜬 기도에 맡겼는데, 이 기도는 이 글 전체를 요약한다 :
« 주님, 저희를 주님 평화의 도구로 만들어 주소서. / 친교를 이루지 못하는 커뮤니케이션 안에 스며드는 악을 알아보게 하소서. / 저희 판단에서 독을 제거할 수 있게 하소서. / 다른 사람들을 형제자매로 말할 수 있도록 도와주소서. […] / 선정주의가 있는 곳에, 저희가 절제를 행하게 하소서. / […] / 허위가 있는 곳에, 저희가 진리를 전하게 하소서. » — 프란치스코, 2018년 메시지 마지막 기도[61]
따라서 미디어 안의 진리는 단지 언론 윤리나 법률의 문제가 아니다. 그것은 영적 전투의 장이자 사랑의 자리이다. 뱀이 거짓말로 분열시키는 곳에서, 그리스도의 제자는 사랑으로 말하는 진리로 친교를 다시 세우도록 부름받는다. 곧 veritatem facientes in caritate, « 사랑 안에서 진리를 살면서 » (에페 4,15).
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주석과 참고문헌
프란치스코, 제52차 세계 사회홍보의 날 담화(2018년 1월 24일), 「"진리가 너희를 자유롭게 할 것이다"(요한 8, 32). 가짜 뉴스와 평화의 저널리즘」 중 허위 정보의 결과에 관한 대목: «어떤 허위 정보도 무해하지 않다. 사실 거짓된 것에 의지하면 해로운 결과를 낳는다.» 전문은 vatican.va(francesco/fr/messages/communications) 및 eglise.catholique.fr 참조.
1가톨릭 교회 교리서(CEC), 2485항: «거짓말은 그 본성상 단죄받아야 한다. 거짓말은 알려진 진리를 남에게 전달하는 것을 임무로 하는 말을 모독하는 것이다.» 프랑스어판(베누아 서재 PDF, 「제8계명」 부분에서 읽음).
2CEC, 2486항: «거짓말(진실성의 덕에 대한 위반이므로)은 타인에게 가하는 진정한 폭력이다. […] 거짓말은 그 안에 정신들의 분열과 그 분열이 불러일으키는 모든 악의 싹을 품고 있다. 거짓말은 모든 사회에 치명적이다. 거짓말은 사람들 사이의 신뢰를 무너뜨리고 사회 관계의 조직을 찢는다.»
3 9 21CEC, 2493항: «현대 사회 안에서 사회홍보 수단은 정보 전달, 문화 진흥, 교육에 있어 중요한 역할을 한다. 기술의 발전, 전달되는 뉴스의 방대함과 다양성, 여론에 미치는 영향력 때문에 그 역할은 점점 커지고 있다.»
4제2차 바티칸 공의회, 교령 Inter Mirifica(1963년 12월 4일), 4-5항: 사회홍보 수단은 도덕법에서 제외되지 않으며, 그 사용은 개인과 사회에 도덕적으로 선한 것에 따라 규제되어야 한다. vatican.va와 해당 교령의 위키백과 항목에 따른 인용 및 요약.
5 26CEC, 2494항, Inter Mirifica 5항 인용: «미디어 정보는 공동선에 봉사한다. 사회는 진리, 자유, 정의, 연대에 근거한 정보에 대한 권리를 가진다. 이 권리의 올바른 행사는, 대상에 있어서는 의사소통이 언제나 진실하고 — 정의와 자선의 요구를 존중하면서 — 완전할 것, 방식에 있어서는 정직하고 품위 있을 것, 즉 뉴스의 수집과 전파에 있어 도덕법과 인간의 권리와 존엄을 절대적으로 준수할 것을 요구한다.»
6 7교리서는 사회홍보 수단(2493-2499항)을 제8계명(「네 이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 마라」)에 대한 해설 안에, 진리에 관한 제3부 제2-3절에 다룬다. 이는 미디어 문제를 처음부터 기술이 아닌 진실성의 덕과 정의의 영역에 자리매김한다.
8CEC, 2497항: «언론계에 종사한다는 그 직업 명분으로도 그 책임자들은 정보 전파에 있어 진리에 봉사하고 자선을 거스르지 않을 의무가 있다. 사실의 성격과 사람들에 대한 비판적 판단의 한계를 동등한 배려로 존중하도록 힘쓸 것이다. 중상에 굴복하지 않아야 한다.»
10CEC, 2496항: «사회홍보 수단(특히 대중 매체)은 이용자들에게 어느 정도 수동성을 낳아, 그들을 메시지나 볼거리의 경계심 없는 소비자로 만들 수 있다. 이용자들은 대중 매체에 대해 절제와 규율을 스스로에게 부과할 것이다. 덜 정직한 영향에 더 쉽게 저항할 수 있도록 깨인 올바른 양심을 형성하고자 할 것이다.»
11CEC, 2498항, Inter Mirifica 12항 인용: «공동선 때문에 민사 당국에 특별한 의무가 돌아간다. 공공 권력은 정보의 참되고 정당한 자유를 수호하고 보호해야 한다.» 같은 항은 덧붙인다: «미디어를 통해 여론을 조작하기 위해 거짓 정보를 이용하는 것을 정당화할 수 있는 것은 아무것도 없다.»
12프란치스코, 2018년 담화: 가짜 뉴스라는 표현은 *«근거 없는 정보, 존재하지 않거나 왜곡된 자료에 근거하고 독자를 속이고 나아가 조종하려는 정보»*를 가리킨다. 한 자 한 자 확인한 인용.
13프란치스코, 2018년 담화: 허위 정보가 효과적인 것은 진짜 뉴스를 모방하고, «주목을 끄는» 법을 알며, 고정관념과 편견에 기대고, 흔히 그것을 신뢰할 만하고 설득력 있게 만드는 *«한 줌의 진실»*을 포함하기 때문이다. 충실한 바꿔 쓰기.
14 33탈출기 20, 16(십계명): «네 이웃에게 불리한 거짓 증언을 하지 마라.» 신명 5, 20 참조. 전례 번역 AELF.
15CEC, 2476항: «거짓 증언과 위증. 진리에 어긋나는 말이 공적으로 발표될 때 특별한 중대성을 띤다. 법정 앞에서는 거짓 증언이 된다. […] 이러한 행위 방식은 무죄한 이를 단죄하거나 유죄한 이를 무죄로 만들거나 피고가 받을 형벌을 가중하는 데 기여한다.»
16프란치스코, 2018년 담화: 진리의 성경적 의미에 관하여, «그 개념 안에는 지지, 견고함, 신뢰라는 의미가 담겨 있는데, 이는 전례의 "아멘"도 나오는 [히브리어 '아만] 어근이 알게 해 주는 바와 같다». 교황은 히브리어 'emeth를 가리킨다. eglise.catholique.fr에서 확인.
17프란치스코, 2018년 담화: «진리는 삶 전체와 관련이 있다 […]. 진리란 떨어지지 않기 위해 기댈 수 있는 것이다.» 한 자 한 자 확인한 인용.
18성 요한 복음 14, 6: «나는 길이요 진리요 생명이다.» AELF 번역.
19CEC, 2482항, 성 아우구스티누스, De mendacio 4, 5(PL 40, 491) 및 요한 8, 44 인용: «주님은 거짓말 안에서 악마의 행위를 고발하신다. "너희는 악마인 너희 아비에게서 났다… 그에게는 진리가 없다. 그가 거짓말을 할 때면 자기 것에서 말하는 것이다. 그는 거짓말쟁이며 거짓의 아비이기 때문이다."»
20프란치스코, 2018년 담화: «허위 정보의 비극은 타인을 폄훼하고 그를 적으로 그리며, 갈등을 부추길 수 있는 악마화에까지 이르는 것이다.» 한 자 한 자 확인한 인용.
22성 요한 복음 8, 32: «너희는 진리를 알게 될 것이고, 진리가 너희를 자유롭게 할 것이다.» AELF 번역. 프란치스코가 2018년 담화의 제목으로 택한 구절.
23프란치스코, 2018년 담화: 진리를 알아보기 위해서는 *«친교를 북돋우고 선을 증진시키는 모든 것과, 반대로 고립시키고 나누고 대립시키려는 것을 분별»*해야 한다.
24Inter Mirifica는 제2차 바티칸 공의회에서 승인되어 바오로 6세가 1963년 12월 4일 공포하였다(최종 투표 찬성 1960표, 반대 164표). 헌장 Sacrosanctum Concilium과 함께 공의회가 공포한 최초의 두 문헌 중 하나였다. 출처: vatican.va; 위키백과 Inter mirifica 항목.
25Inter Mirifica(18항)는 사회홍보에 바치는 연례 기념일(세계 사회홍보의 날)을 제정하고, 더 완전한 사목 훈령(23항)을 요청하는데, 그것이 바로 Communio et Progressio(1971년)가 된다.
27(당시) 사회홍보위원회 교황청 평의회, 사목 훈령 Communio et Progressio(1971년 5월 23일), Inter Mirifica 적용을 위해 제2차 바티칸 공의회의 *«특별 위임»*으로 마련됨. 사회홍보에 관한 가장 발전된 교도권 문헌이다. 출처: vatican.va.
28Communio et Progressio는 정보에 대한 권리, 여론의 자유로운 형성, 언론인의 *«정당한 독립성»*을 전개하고, 「완전한 소통자」이신 그리스도를 본받아 인간 사이의 친교에 봉사하는 것으로 소통을 제시한다. 원문에 따른 종합.
29CEC, 2494항(강조를 위해 첫 문장만 따로 인용) — 전문과 Inter Mirifica 5항 참조는 [^cec2494] 각주 참조.
30CEC, 2498항: «미디어를 통해 여론을 조작하기 위해 거짓 정보를 이용하는 것을 정당화할 수 있는 것은 아무것도 없다.»([^cec2498] 각주 참조).
31교황청 사회홍보평의회: Communio et Progressio 20주년 사목 훈령 Aetatis Novae(1992년 2월 22일); 문헌 교회와 인터넷 및 인터넷에서의 윤리(2002년 2월 22일). 이 문헌들은 새 미디어의 가능성을 환영하면서도 정보의 상품화와 디지털 격차에 대해 경고한다. 출처: vatican.va.
32각주 [^francois-inoffensive] 참조 — 같은 담화, 모든 허위 정보에 무해한 것은 없다는 대목.
34프란치스코 교황, 2018년 담화: « 이러한 전략에 처음으로 손을 댄 자는 바로 "거짓의 아비"(요한 8, 44)였으니, 그는 인류의 시작에 최초의 "가짜 뉴스"(창세 3, 1-15 참조)의 저자가 되었고, 그것이 죄의 극적인 결과를 불러왔다. » 한 자 한 자 확인한 인용.
35프란치스코 교황, 2018년 담화: *« 어디에든 숨어들어 물 수 있는 "뱀의 논리"라 부를 수 있는 것을 폭로하자 »*고 초대함. 한 자 한 자 확인한 인용.
36가톨릭 교회 교리서(CEC), § 2477: « 충분한 근거 없이, 심지어 묵시적으로라도 이웃의 도덕적 결함을 사실로 받아들이는 자는 경솔한 판단의 죄를 짓는다. 객관적으로 타당한 이유 없이, 이를 모르는 사람들에게 타인의 결점과 잘못을 드러내는 자는 중상의 죄를 짓는다. 진리에 어긋나는 말로 타인의 평판을 해치고 그들에 대한 그릇된 판단을 불러일으키는 자는 모함의 죄를 짓는다. »
37가톨릭 교회 교리서, § 2479: « 중상과 모함은 이웃의 평판과 명예를 파괴한다. 명예란 인간 존엄성에 대한 사회적 증언이며, 누구나 자신의 이름의 명예와 평판, 존중에 대한 자연적 권리를 누린다. 따라서 중상과 모함은 정의와 사랑의 덕을 해친다. »
38가톨릭 교회 교리서, § 2487: « 정의와 진리에 어긋나게 저지른 모든 잘못은, 가해자가 용서를 받았더라도 배상의 의무를 수반한다. […] 이러한 배상은 도덕적이며 때로는 물질적인 것으로, 가해진 손해의 정도에 맞게 헤아려져야 한다. 이는 양심에 의무를 지운다. »
39가톨릭 교회 교리서, § 2496 (첫 문장) — 전문은 각주 [^cec2496] 참조.
40가톨릭 교회 교리서, § 2497 — « 진리를 섬기고 사랑을 거스르지 않을 것 » (각주 [^cec2497] 참조).
41가톨릭 교회 교리서, § 2497 (계속) — 전문은 각주 [^cec2497] 참조.
42프란치스코 교황, 2018년 담화: « 속임수 없이, 거짓과 효과를 노린 구호와 과장된 선언에 맞서는 » 저널리즘을 촉구함. 한 자 한 자 확인한 인용 (각주 [^francois-journalisme2]도 참조).
43가톨릭 교회 교리서, § 2496 — « 이용자들은 절제와 규율을 스스로에게 부과할 것이다… 계몽되고 올바른 양심 » (각주 [^cec2496] 참조).
44가톨릭 교회 교리서, § 2498: « 공권력은… 미디어의 오용이 "공중도덕과 사회 발전에 심각한 해를 끼치는" 일이 없도록 할 것이다. 각자의 평판과 사생활 비밀에 대한 권리 침해를 처벌할 것이다. 공동선에 관한 정보를 시의적절하고 정직하게 제공할 것이다. »(Inter Mirifica 12항 인용).
45가톨릭 교회 교리서, § 2499: « 도덕은 진리를 체계적으로 위조하고, 미디어를 통해 여론에 대한 정치적 지배를 행사하며, 공개 재판의 피고인과 증인을 "조작"하고, 자신들이 "사상범"이라 여기는 모든 것을 억압하고 탄압함으로써 폭정을 유지하려 상상하는 전체주의 국가들의 병폐를 고발한다. »
46가톨릭 교회 교리서, § 2488: « 진리를 전달받을 권리는 무조건적인 것이 아니다. 누구나 형제애라는 복음적 계명에 따라 자신의 삶을 맞추어야 한다. 이 계명은 구체적인 상황에서, 진리를 묻는 이에게 진리를 밝히는 것이 적절한지 아닌지를 헤아려 볼 것을 요구한다. »
47가톨릭 교회 교리서, § 2489: « 사랑과 진리에 대한 존중이 모든 정보 요청이나 전달에 대한 응답을 결정해야 한다. […] 누구도 알 권리가 없는 이에게 진리를 드러낼 의무가 없다 »(집회 27, 16; 잠언 25, 9-10 참조).
48가톨릭 교회 교리서, § 2492: « 누구나 타인의 사생활에 관해 정당한 삼감을 지켜야 한다. […] 정치적·공적 활동에 종사하는 이들의 사생활에 정보가 개입하는 것은, 그들의 사생활과 자유를 해치는 한도에서 비난받을 만하다. »
49프란치스코 교황, 2018년 담화: « 나는 […] 평화의 저널리즘을 증진할 것을 […] 초대하고 싶다. […], 속임수 없는 저널리즘, 거짓과 효과를 노린 구호와 과장된 선언에 맞서는 저널리즘, 사람들에 의한 사람들을 위한 저널리즘, 모든 이에 대한 봉사, 특히 — 세상에는 그 수가 많다 — 목소리 없는 이들에 대한 봉사로 이해되는 저널리즘을. » 한 자 한 자 확인한 인용.
50프란치스코 교황, 2018년 담화: 평화의 저널리즘은 « 감상적인 » 것도 아첨하는 것도 아니며, 극적 과장과 선정주의 경쟁에 반대하고, 분쟁의 깊은 원인과 해결의 길에 주목하는 저널리즘이라고 밝힘. 충실한 요약.
51프란치스코 교황, 2018년 담화: « 거짓에 대한 최상의 해독제는 전략이 아니라 사람들이다. 탐욕에서 자유롭고, 경청할 준비가 되어 있으며, 진실한 대화의 수고를 통해 진리가 드러나게 하는 사람들이다. » 한 자 한 자 확인한 인용.
52성 아우구스티누스, De mendacio(거짓말에 대하여) 4, 5 (PL 40, 491): « 거짓말은 속이려는 의도를 가지고 거짓을 말하는 것이다 »(mendacium est falsa significatio cum voluntate fallendi). 교리서 § 2482 인용. 아우구스티누스는 또한 Contra mendacium에서 선을 위해서라도 결코 거짓말을 할 수 없음을 보인다.
53성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 109문(De veritate / 진실성의 덕), 3항: 진실성은 정의의 잠재적 부분 덕목이다. 이를 통해 인간은 타인에게 « 마땅한 것 » — 말의 신실함 — 을 돌려주기 때문이다. 이것이 없으면 공동생활은 불가능하다. 레오니나판 / docteurangelique.free.fr에 따른 요약.
54성 바오로 사도, 에페소서 4, 25: « 그러므로 거짓을 버리고, 저마다 이웃에게 진실을 말하십시오. 우리는 서로 한 몸의 지체입니다. » AELF 번역. 에페 4, 15도 참조: « 사랑 안에서 진리를 살아가며 »(veritatem facientes in caritate).
55성 베드로 첫째 서간 2, 1, CEC § 2475 인용: 그리스도인은 « 모든 악의와 모든 간계, 온갖 위선과 시기와 중상을 버려야 » 한다. AELF 번역.
56성 프란치스코 살레시오(1567-1622), 제네바 주교이자 교회학자는 비오 11세에 의해 가톨릭 언론인과 작가들의 수호자로 선포되었다(회칙 Rerum omnium perturbationem, 1923년 1월 26일). 1월 24일 전례 축일이 세계 사회홍보의 날 연례 담화가 전통적으로 이 날짜에 발표되는 이유를 설명한다.
57성 프란치스코 살레시오의 말로 전통적으로 전해짐: « 식초 백 통보다 꿀 한 숟가락으로 파리를 더 많이 잡는다. » 이 격언은 온유함을 통한 그의 사도직 방식(특히 샤블레 지역에 배포한 전단)을 보여준다. 전해지는 문구임.
58각주 [^cec2488] 참조 — CEC § 2488, 진리를 전달받을 권리가 무조건적이지 않다는 대목.
59각주 [^francois-discernement] 참조 — 프란치스코 교황, 2018년 담화, 친교를 이루는 것과 분열시키는 것을 가려내는 분별에 관한 대목.
60프란치스코 교황, 2018년 담화, 아시시의 성 프란치스코에게 귀속되는 기도를 본뜬 마지막 기도: « 주님, 저희를 평화의 도구로 삼으소서. 친교를 이루지 못하는 소통 속에 스며드는 악을 알아보게 하소서. 저희 판단에서 독을 제거할 수 있게 하소서. 다른 이들을 형제자매로 말할 수 있도록 도와주소서. […] 소문이 있는 곳에 저희가 경청을 행하게 하시고, 혼란이 있는 곳에 조화를 불러일으키게 하시며, 모호함이 있는 곳에 명료함을 가져오게 하시고, […] 선정주의가 있는 곳에 절제를 사용하게 하시며, […] 거짓이 있는 곳에 진리를 가져오게 하소서. » eglise.catholique.fr에서 확인한 전문.
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