표현의 자유

하나의 자유를 판단하기 전에, 그것을 정확히 이름 붙여야 한다. 표현의 자유에는 분명한 핵심이 있고, 이웃한 다른 자유들과 자주 혼동되는 경계가 있다.

정의: 자신의 생각을 자유롭게 전달하기

표현의 자유는 자신의 생각을 드러내고 전달할 권리이다 — 의견, 확신, 정보, 판단 — 부당한 강제에 막히지 않고, 말과 글, 언론과 예술, 그리고 오늘날의 디지털 네트워크를 통하여 행사된다. 여러 연관된 권리로 펼쳐진다. 의견의 자유(참되다고 여기는 것을 생각할 자유), 발언과 출판의 자유, 언론과 정보의 자유, 그리고 대중이 참된 정보를 받을 상응하는 권리이다.

결정적인 점은, 가톨릭 사유에서 이 자유가 단순히 소리를 내는 힘도 아무것이나 출판하는 힘도 아니라는 것이다. 그것은 목적에 질서 지어진 능력, 곧 함께 살도록 부름받은 인격들 사이의 진리의 전달에 질서 지어진 능력이다. 바로 그 목적 — 진리를 찾고 말하고 나누는 것 — 이 그 존엄성을 세우고 동시에 그 한계를 그어 준다.

표현의 자유, 양심의 자유, 종교의 자유: 혼동하지 말 것

세 자유를 자주 혼동하는데, 교리는 이를 구분한다. 양심의 자유는 내면을 다룬다. 곧 바른 양심에 반하여 행동하도록 강제받지 않을 권리이다. 종교의 자유는 종교적 진리를 찾고 민사적 강제 없이 이를 실천할 권리를 다루며, 제2차 바티칸 공의회가 이를 확언하였다. 표현의 자유는 생각의 공적 전달을 다룬다.

셋은 맞닿아 있다 — 양심의 확신이나 신앙을 표현하는 경우가 많다 — 그러나 혼동되지 않으며, 교회가 정확히 같은 방식으로 다루지도 않는다. 이 글은 생각의 전달이라는 차원에 머문다. 내면과 신앙에 대해서는 전용 글 양심의 자유와 종교의 자유를 참조하라.

이 글이 다루는 것 — 그리고 다른 곳으로 안내하는 것

분명히 하기 위해, 이 글은 표현의 자유의 도덕적·사회적 원리 차원에 머문다. 그 기초와 한계, 의무, 교리사와 오늘의 쟁점이 그것이다. 개별 영역은 따로 다룬다.

• 조직적 거짓말, 저널리즘, 정보의 진실은 미디어에서의 진리에서 다룬다.
• 가치들을 둘러싼 이념적 대립과 그리스도인의 말에 대한 압력은 문화 전쟁에서 다룬다.
• 세례받은 이들의 공적 참여, 현세 안에서 말할 그들의 권리와 의무는 현세 안에서의 평신도의 사명에서 다룬다.
• 믿고 실천할 자유는 종교의 자유에서 다룬다.

교회가 원칙적으로 자유로운 발언을 경계한다는 통념과는 반대로, 먼저 가톨릭적 긍정을 분명히 해야 합니다. 표현의 자유는 실재하는 선이며, 그 뿌리는 그리스도교 인간학에 닿아 있습니다.

진리를 향해 지어진 인격의 존엄성

인간은 하느님의 모상대로 지성과 자유를 지닌 존재로 창조되었으며, 진리를 알 수 있고 그 진리에 자유로이 동의하도록 부름받았습니다. 그리스도께서 말씀하십니다. 「진리가 너희를 자유롭게 할 것이다」(요한 8, 32)^[3]. 진리를 찾고, 고백하고, 전하는 것을 막는 일은 인간의 가장 고귀한 부분을 해치는 일입니다. 말은 장식이 아닙니다. 말은 이성의 표현이며 의식과 의식을 잇는 끈입니다. 모든 발언을 금지하는 사회는 인간이 온전한 인간이 되는 것을 금지합니다.

그래서 최근 교황청 가르침은 이 영역에 참된 권리가 있음을 인정했습니다. 요한 23세는 회칙 Pacem in Terris에서 인격의 기본 권리들 가운데 다음을 열거합니다.

「인간에게는 […] 도덕 질서와 공동선의 한계 안에서, 진리를 탐구하고 자신의 생각을 표현하며 전파하는 자유에 대한 권리가 있다.」 — 요한 23세, Pacem in Terris, 제12항^[4]

문장 끝부분은 사소한 덧붙임이 아닙니다. 권리가 선언됨과 동시에 그 경계도 선포됩니다. 이것이 바로 가톨릭의 입장입니다. 실재하는 권리이지만, 결코 절대적이지는 않습니다.

말씀, 하느님의 선물이자 영적 행위

성경에서 말씀은 결코 하찮은 것이 아닙니다. 하느님 친히 「말씀으로」 창조하시고(창세 1장), 말씀은 육신이 되셨습니다(요한 1, 14). 하느님의 모상인 인간은 말을 선물이자 책임으로 받습니다. 말한다는 것은 자신을 떠나 타인에게 나아가고, 자신의 생각을 드러내며, 친교를 세우는 일입니다. 거짓말과 중상으로 그 친교를 무너뜨릴 수도 있습니다. 표현의 자유의 존엄성은 바로 여기에서 옵니다. 그것은 말이 존재하는 이유, 곧 참되고 선한 것을 전하는 일에 봉사합니다.

「파레시아(parrhêsia)」 : 사도들의 용기 있는 솔직함

신약성경은 발언의 자유의 탁월한 한 형태를 압니다. 곧 파레시아, 사도들이 침묵시키려는 권력자들 앞에서도 복음을 전한 담대한 솔직함입니다. 산헤드린에서 예수의 이름으로 더 이상 말하지 말라는 명령을 받자, 베드로와 요한은 침묵할 수 없다고 답합니다. 그리고 교회는 이 담대함을 청하며 기도합니다.

「그리고 이제 주님, […] 당신 종들이 당신의 말씀을 온전히 담대하게 전하게 하소서.」 — 사도행전 4, 29^[5]

그 자유는 하고 싶은 말을 다 하는 변덕이 아닙니다. 대가를 치러야 할 때 참된 것을 말하는 용기입니다. 이는 그리스도교 전통 안에서 권력에 맞서서라도 진리를 공개적으로 증언할 권리, 나아가 의무의 토대가 됩니다.

참된 정보를 얻을 권리

대중 매체의 시대에 교회는 이 권리를 정보에 대한 권리로 구체화했습니다. 가톨릭 교회 교리서는 분명히 말합니다.

「이러한 미디어의 정보는 공동선에 봉사한다. 사회는 진실, 자유, 정의, 연대에 근거한 정보를 받을 권리가 있다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 제2494항^[6]

대중이 알 권리, 기자가 취재하고 보도할 권리는 이렇게 인정됩니다. 그러나 언제나 「공동선에 봉사하며」 *「진실에 근거」*해야 합니다. 자유롭지만 거짓된 정보, 자유롭지만 이해관계에 종속된 정보는 존재 이유 자체를 배반합니다. 이 점은 이웃 글인 미디어에서의 진실에서 다시 다루겠습니다.

교회가 발언의 자유에 긍정한다 해도, 그 자유의 절대화에는 언제나 부정해 왔습니다. 바로 여기서 교회는 모든 발언이 동등하고 유일한 한계는 한계가 없다는 식의 특정 자유주의와 구별됩니다.

「자유의 행사는 하고 싶은 말을 다 하고 하고 싶은 일을 다 할 권리를 뜻하지 않는다」

이 원칙은 가톨릭 교회 교리서가 인간의 자유를 다루는 부분에서 제시합니다.

「자유의 행사는 하고 싶은 말을 다 하고 하고 싶은 일을 다 할 권리를 뜻하지 않는다. "자유의 주체인 인간은 지상 재화를 향유하며 자기 이익을 충족하는 것을 목적으로 자족한다"(신앙교리성, 훈령 "Libertatis conscientia" 13항)고 주장하는 것은 거짓이다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 제1740항^[7]

자유는 변덕의 무규정이 아닙니다. 선과 진리에 따라 행동하는 힘입니다. 자유롭지만 거짓되고, 명예를 훼손하고, 증오를 담은 말은 자유의 행사가 아니라 남용입니다. 거짓말은 발언의 자유의 특수한 경우가 아닙니다. 그 부패입니다.

참된 자유와 방종 : 레오 13세의 가르침

19세기에, 발언과 출판의 *「자유」*를 절대적이고 무제한적인 권리로 내세운 자유주의 앞에서, 레오 13세는 참된 자유와 방종을 가르는 고전적인 구분을 맞세웠습니다. 회칙 Libertas praestantissimum(1888년)에서 그는 참과 거짓, 선과 악을 무차별하게 퍼뜨릴 권리가 있다는 생각을 거부합니다.

「이러한 고찰들에서 따라서 도출되는 것은, 사상의 자유, 출판의 자유, 교육의 자유, 종교들의 자유를 마치 자연이 인간에게 부여한 권리들인 양 무분별하게 요구하고 옹호하고 부여하는 것은 결코 허용되지 않는다는 것이다.」 — 레오 13세, Libertas praestantissimum(1888년)^[8]

레오 13세의 논증은 자유를 단죄하는 것이 아닙니다. 그는 오히려 자유를 이성적 피조물 고유의 *「가장 큰 자연적 선」*이라 부릅니다. 그가 단죄하는 것은 신격화된 자유, 진리와 도덕법에서 잘려 나간 자유입니다. 교회는, 그가 쓰는 대로, 「참되고 정직한 것에만 권리를 부여하면서」 행동합니다. 오류는 그 자체로는 퍼질 권리가 없습니다. 권리를 지니는 것은 사람들이며, 그 권리에는 속지 않을 권리가 포함됩니다.

19세기의 맥락 : Mirari vos와 Syllabus

이 경계심에는 시대착오 없이 맥락 안에서 이해해야 할 역사가 있습니다. 19세기 초 교황들이 비난한 *「출판의 자유」*는 단순히 발언할 물질적 가능성이 아니었습니다. 그것은 하나의 철학적 교설, 곧 무차별주의적 자유주의였습니다. 무신론과 가장 극단적인 종교적 오류를 포함한 모든 의견이, 진리와 오류에 동등한 권리라도 있는 듯 동등하게 전파될 권리를 지닌다는 주장입니다. 그레고리오 16세는 Mirari vos(1832년)에서 무차별주의적 의미의 *「양심 자유」*를 모두에게 보장해야 한다는 생각을 위험하다 하고, 아무런 제어 없이 모든 오류의 확산에 내맡겨진 *「출판의 자유」*를 비난했습니다^[9].

이 문헌들은 연속성의 해석학 안에서 읽어야 하며, 후대 가르침과 대립시켜서는 안 됩니다. 19세기 교황들이 거부한 것은 자유주의적·무차별주의적 토대(오류가 권리를 지니고, 진리는 중요하지 않다는 생각)이지, 올바르게 이해된 시민적 자유가 아닙니다. 제2차 바티칸 공의회가 분명히 했습니다. 인정해야 할 자유는 모든 의견이 동등하다는 생각에 근거하지 않고, 강제 없이 진리를 추구해야 하는 인격의 존엄성에 근거합니다.

자유주의 거부에서 적극적 선언으로 : 제2차 바티칸 공의회

20세기에 교회는 본질에서는 모순 없이, 주로 방어적이던 언어에서 적극적 언어로 넘어갔습니다. Gaudium et Spes는 문화·연구·표현에 필요한 정당한 자유를 인정합니다^[10]. Dignitatis Humanae는 종교의 시민적 자유를 인격의 존엄성에 근거시키면서도, 그것이 공공질서와 공동선의 「정당한 한계 안에서」 행사된다고 상기시킵니다. 연속성은 실재합니다. 자유를 세우고 그 경계를 긋는 것은 언제나 진리와 존엄성입니다. 바뀌는 것은 맥락(근대 국가들, 다원주의)이며, 따라서 강조점입니다. 오류의 위험을 먼저 말하는 것이 아니라, 참된 것을 찾는 데 강제받지 않을 인격의 권리를 먼저 말합니다.

진정한 자유는 언제나 의무를 수반한다. 표현의 자유도 이 법칙에서 예외가 아니다. 말할 권리를 원하는 사람은 자신이 한 말에 대한 책임을 받아들여야 한다. 가톨릭교회는 말이 존중해야 할 선들을 정확히 제시한다.

진리: "거짓을 버리십시오"

말의 첫 번째 의무는 진리이다. 성 바오로는 이를 새 인간의 표지로 삼는다.

"그러므로 거짓을 버리고 저마다 이웃에게 진실을 말하십시오. 우리는 서로 한 몸의 지체입니다." — 성 바오로, 에페소서 4, 25^[11]

거짓말은 표현의 자유의 한 형태가 아니다. 그것은 표현의 자유의 부정이다. 말을 그 목적인 진리의 드러냄에서 벗어나게 하여 타락시키기 때문이다. 성 토마스 아퀴나스는 거짓말을 진리에 «반하는» 죄들 가운데 하나로 분류하며, 아무리 선한 목적도 거짓을 참인 것처럼 말하는 것을 정당화하지 못한다고 상기시킨다^[12].

사랑: "사랑 안에서 진리대로 살아가며"

참된 것을 말하는 것만으로는 부족하다. 사랑 안에서 말해야 한다. 성 바오로는 이 둘을 떼려야 뗄 수 없이 결합한다.

"오히려 사랑 안에서 진리대로 살아가며 모든 면에서 자라나 머리이신 그리스도께 다다릅시다." — 성 바오로, 에페소서 4, 15^[13]

상처 주고 모욕하고 파괴하기 위해 내던진 진실은 사랑을 배반한다. 오류가 승리하도록 내버려 두는 비겁한 침묵은 진리를 배반한다. 그리스도인의 이상은 이 둘을 함께 붙든다. 곧 *«사랑 안에서의 진리»*이다. 그래서 바오로는 곧이어 공적·사적 말에 관한 황금률을 덧붙인다.

"여러분의 입에서는 어떠한 나쁜 말도 나오지 않아야 합니다. 필요에 따라 덕을 세우는 데 좋은 말이 있다면, 그런 말로 들어오는 이들에게 은총을 베푸십시오." — 성 바오로, 에페소서 4, 29^[14]

평판의 존중: 경솔한 판단, 중상, 비방

표현의 자유는 타인의 명예와 평판에 대한 권리가 시작되는 곳에서 멈춘다. 가톨릭 교회 교리서는 이 권리를 침해하는 말의 죄들을 명확히 열거한다.

"경솔한 판단을 범하는 자는 […] 이웃의 도덕적 잘못을 참된 것으로 받아들이는 자이며, 중상을 범하는 자는 객관적으로 타당한 이유 없이 이웃의 잘못과 허물을 그것을 모르는 사람들에게 드러내는 자이며, 비방을 범하는 자는 진리에 어긋나는 말로 타인의 평판을 해치는 자이다." — 가톨릭 교회 교리서, 2477항^[15]

이 구분은 정확하며, 한순간에 한 사람의 평판을 무너뜨릴 수 있는 소셜 미디어 시대에도 여전히 깨우침을 준다.

가톨릭 교회 교리서는 이러한 죄들이 본성상 가벼운 것이 아님을 상기시킨다. «필요한 이유 없이 타인의 잘못을 드러낼 권리는 아무에게도 없다» 하며, 타인의 평판에 해를 끼친 사람은 배상의 의무를 진다^[16][17]. 출판의 자유는 남을 더럽힐 권리를 결코 포함하지 않는다.

걸림돌: 남을 넘어지게 하는 말

표현의 자유 논쟁에서 자주 잊히는 마지막 의무가 있다. 강한 의미에서 걸림돌이 되지 말 것이다. 가톨릭 교회 교리서가 가르치듯, 걸림돌이란 *«타인을 악으로 이끄는 태도나 행동»*이다^[18]. 말 하나, 출판물 하나, 이미지 하나가 가장 약한 이들을 넘어뜨리는 덫이 될 수 있다. 그리스도께서는 걸림돌에 대해 유례없이 엄한 말씀을 하셨다.

"그러나 나를 믿는 이 작은 이들 가운데 하나라도 걸림돌이 되게 하는 자는, 연자매를 목에 걸고 깊은 바다에 빠져 죽는 편이 낫다." — 마태오 복음서 18, 6^[19]

그러므로 표현의 자유는 양심, 특히 가장 어리고 가장 약한 이들의 양심을 고의로 타락시키는 것을 퍼뜨릴 권리를 주지 않는다. 이는 예컨대 *«콘텐츠»*로 둔갑한 음란물이나 폭력의 문제와도 맞닿아 있다.

혀의 절제

성경은 말을 다스리기가 얼마나 어려운지 잘 알고 있다. 성 야고보 서간은 혀에 대한 유명한 묵상을 담고 있다. 작은 지체이면서도 엄청난 효과를 내는 혀에 대한 묵상이다.

"혀도 역시 작은 지체이지만 큰일을 한다고 자랑합니다. 보십시오, 아주 작은 불이 얼마나 큰 수풀을 태워 버립니까!" — 야고보서 3, 5^[20]

집회서 역시 «제삼의 혀», 곧 중상의 혀에 대해 긴 구절들을 할애한다. 그 혀는 «많은 사람을 파멸시켰다»(집회 28, 13-18)^[21]. 혀의 절제 — 침묵할 줄 알고, 말을 가려 하고, 비방을 거부하는 것 — 은 밖에서 부과된 검열이 아니다. 그것은 덕이며, 절제의 열매이다. 그것 없이는 어떤 말의 자유도 참으로 인간적일 수 없다.

성경은 현대적 의미의 *«표현의 자유»*를 다루지 않는다. 그러나 처음부터 끝까지 말에 관한 신학으로 가득하다. 말의 힘, 말의 책임, 말의 심판에 관한 신학이다.

"죽음과 생명이 혀의 권능에 달려 있다"

이스라엘의 지혜는 말의 무게를 정확히 헤아린다.

"죽음과 생명이 혀의 권능에 달려 있으니, 혀를 아끼는 자는 그 열매를 먹는다." — 잠언 18, 21^[22]

말 하나가 치유할 수도 죽일 수도 있고, 일으킬 수도 짓누를 수도 있다. 이 엄중함이 말할 권리 — 말이 생명을 창조하므로 — 와 그에 대해 책임져야 할 의무를 함께 세운다.

헛된 말들에 대한 셈

그리스도께서는 이 책임을 끝까지 밀고 나가신다. 하느님 앞에서 결과 없는 말은 하나도 없다.

"내가 너희에게 말한다. 사람들은 심판 날에 자기가 지껄인 쓸데없는 말마다 셈을 바쳐야 할 것이다." — 마태오 복음서 12, 36^[23]

복음서는 말을 가볍게 여기기는커녕 무한히 진지하게 받아들인다. 말할 자유는 곧 말해야 할 책임이기도 하다. 디지털 시대의 편리함이 증식시키는 수다, 조롱, 소문에서도 마찬가지이다.

용기 있게 말하기: 예언자들, 사도들, 순교자들

헛된 말과 반대로, 성경은 용기 있는 말을 찬양한다. 왕들의 불의를 고발한 예언자들의 말, 헤로데에게 진리를 말했다가 목숨을 잃은 세례자 요한의 말, 빌라도 앞에서 하신 예수님의 말이다. «나는 진리를 증언하려고 태어났으며, 그 때문에 세상에 왔다.»(요한 18, 37)^[24]. 그리스도교 전통은 여기서 말의 자유의 정점을 본다. 모든 것을 말할 권리가 아니라, 목숨을 걸고서라도 참된 것을 말해야 할 의무이다. 이런 의미에서 순교자들은 헌장들이 말하는 자유보다 더 높은 표현의 자유의 첫 증인들이다.

신문, 라디오, 텔레비전, 그리고 디지털 매체의 등장으로 교회는 사회 소통 수단에 관한 고유한 가르침을 발전시켜 왔으며, 이는 표현의 자유에 관한 교리를 이어받아 구체화한 것이다.

인터 미리피카와 알 권리(제2차 바티칸 공의회)

제2차 바티칸 공의회는 제2회기부터 *「사회 소통 수단」*에 관한 전문 교령 인터 미리피카(1963년 12월 4일)를 반포했다. 공의회는 여기서 알 권리와 그 권리의 도덕법 종속을 함께 선포한다 :

「인간 사회 안에는 인간에게 적합한 것에 대한 정보를 얻을 권리가 존재한다 […]. 그러나 이 권리를 올바르게 행사하려면 정보가 항상 참되어야 하며, 정의와 사랑을 존중하면서 완전해야 한다.」 — 제2차 바티칸 공의회, 인터 미리피카, 5항^[25]

공의회는 이러한 수단을 사용하는 모든 이에게 *「객관적 도덕 질서」*가 적용됨을 상기시킨다. 아무리 전파 기술이 발전해도 공적 발언에 요구되는 진리와 사랑의 요건에서 면제될 수 없다.

교리서: 정보, 정의와 사랑

교리서는 이 가르침을 전용 항목(§ 2493-2499)에서 종합한다. 공동선에 대한 봉사(위에서 인용한 § 2494)를 확인하고, 이어서 소통 사슬의 양쪽 끝에 의무를 부과한다 :

「미디어를 통한 정보는 공동선에 봉사한다 […]. 도덕적 판단을 내리려면 […] 정보의 진실성, 인격의 권리와 존엄을 고려해야 한다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 2494-2497^[26]

교리서는 정보를 받는 이들에게 예속시킬 수 있는 미디어 앞에서 절제와 규율을 권고하고(§ 2496), 공권력에게는 *「정보의 참되고 올바른 자유」*를 수호할 의무가 있음을 상기시킨다^[27].

언론인과 공권력의 의무

따라서 교리의 가르침은 자유와 책임을 대립시키지 않고 서로 결합시킨다. 언론인에게는 취재하고 보도할 실제 권리가 있지만, 진실·공정·인격 존중에 대한 엄중한 의무도 있다. 공권력에게는 독점과 압력으로부터 정보의 자유를 보장할 의무가 있지만, 동시에 그 남용으로부터 공동선, 청소년, 인격의 존엄을 보호할 의무도 있다. 여기서 우리는 미디어에 적용된, 공생활의 투명성에서와 같은 논리를 다시 본다. 진리의 빛은 공동선의 벗이고, 거짓말의 어둠은 그 적이다.

표현의 자유에 관한 가톨릭 가르침은 박물관이 아니다. 공적 발언이 양쪽에서 — 과잉과 억압으로 — 위협받는 우리 시대의 뜨거운 논쟁들을 비춘다.

허위 정보와 「가짜 뉴스」

가장 많이 논의되는 위험은 허위 정보다. 거짓 뉴스를 대량으로 조작하고 유포하는 것이다. 프란치스코 교황은 2018년 세계 사회 소통의 날 담화 전체를 이 주제에 바쳤으며, 그리스도의 말씀에서 제목을 따왔다. 「진리가 너희를 자유롭게 할 것이다(요한 8, 32)」. 교황은 거짓말의 아버지까지 거슬러 올라가며 미디어 거짓말의 작동 방식을 묘사한다 :

「최초의 가짜 뉴스는 […] 역사의 기원으로 거슬러 올라간다 […]. 이렇게 행동하는 이가 바로 『거짓말의 아버지』(요한 8, 44 참조)이다 […]. 이 교활한 악의 소통 전략, 그것이 바로 뱀이다.」 — 프란치스코, 제52차 세계 사회 소통의 날 담화(2018년 1월 24일)^[28]

프란치스코가 말하는 치유책은 단순히 기술적인 것이 아니다. 진리와 인간을 섬기는 *「평화의 저널리즘」*과 분별력에 대한 교육이다. 허위 정보는 표현의 자유의 정반대다. 말할 자유를 이용해 바로 그 자유의 대상인 진리를 파괴하기 때문이다. 이 점은 미디어에서의 진리에서 다룬다.

신성 모독과 종교적 모욕: 모든 것을 조롱해도 되는가?

자유와 성스러운 것에 대한 존중을 맞세우는 질문이 되풀이된다. 신앙, 신자들, 그들이 거룩하게 여기는 것을 조롱할 권리가 있는가? 가톨릭 입장은 뉘앙스가 있다. 한편으로 교회는 모든 무례함을 국가가 형사 처벌해야 한다고 요구하지 않는다. 신앙은 제안되는 것이지 강요되는 것이 아니며, 신성 모독이 하느님께 아무것도 빼앗지 못한다. 다른 한편으로 교회는 합법적인 것이 모두 허용되는 것은 아니다라고 상기시킨다. 수백만 사람이 공경하는 것을 이유 없이 조롱하는 것은 자유의 위업이 아니라, 흔히 존중과 사랑에 대한 결핍이다. *「도발할 수 없고, 다른 사람의 신앙을 모욕할 수 없으며, 신앙을 조롱거리로 만들 수 없다」*고 프란치스코 교황은 종교적 조롱을 명분으로 한 테러 공격 이후에 상기시켰다^[29]. 표현의 자유가 존중의 의무를 지우지는 않는다. 그리고 이유 없는 모욕은 언제나 범죄는 아니더라도 도덕적으로는 잘못이다.

검열, 「취소」와 자기 검열: 새로운 위협들

허위 정보와 반대되는 위험은 참된 말에 대한 억압이다. 어떤 의견이 거짓이어서가 아니라 마음에 들지 않는다는 이유로 토론에서 추방될 때, 어떤 사람이 자기 확신을 표현했다는 이유로 침묵을 강요당하거나 배제될 때, 보복에 대한 두려움이 자기 검열을 낳을 때, 바로 표현의 자유 자체가 상처받는다. 역사에서 말에 대한 박해를 숱하게 겪은 교회는 여기서 사회적·이념적 압력에 짓눌리지 않고 진리를 찾고 말할 권리를 수호한다. 이 충돌은 이른바 문화 전쟁의 핵심에 있다.

공적 공간에서 신앙을 증언할 자유

마지막으로, 표현의 자유는 그리스도인에게 자기 신앙을 공개적으로 증언할 권리 — 곧 의무 — 를 포함한다. 종교를 사적 영역에만 가두고, 신자들이 인간의 큰 질문들에 대해 목소리를 내는 것을 금지한다면, 바로 표현의 자유를 선포하면서 그것을 부정하는 셈이다. 세례받은 이들은 용기(사도들의 파레시아)와 존중(「사랑 안에서의 진리」)을 함께 지니고 현세 안에서 말하도록 부름받는다. 이는 현세 안에서의 평신도의 사명에서 다룬다.

영성 전통은 이 가르침을 확증하고 심화한다. 말의 다스림은 성덕의 학교다.

성 토마스: 해치지 않으면서 참되게 말하기

성 토마스 아퀴나스는 말의 덕과 악습을 비할 데 없는 정밀함으로 분석했다. 그는 거짓말이 *「관례적」*이든 「유쾌한」 것이든 언제나 나쁘다고 보여준다. 말의 자연적 목적에 어긋나기 때문이다^[30]. 그러나 그는 또 모든 것을 말해야 하는 것은 아니라고 가르친다. 신중함이나 사랑으로 진리를 침묵할 수 있으며, 필요 없이 이웃의 명예를 해칠 때 중상(detractio)이나 모욕(contumelia)의 죄를 짓는다^[31]. 토마스의 규칙은 빛나다. 거짓은 결코 말하지 말고, 참된 것을 언제나 말하지는 말며, 언제나 인격을 존중하라.

형제적 훈계: 사랑하는 말

전통은 타인의 선을 향한 말의 자유도 안다. 곧 형제적 훈계다. 잘못하는 이를 사랑으로 깨우쳐 주는 것이다(마태오 18, 15 참조). 성 토마스는 이를 판단할 권리가 아니라 사랑의 행위로 본다. 고치기 위해 말하는 것이지, 굴욕을 주기 위함이 아니다^[32]. 이는 중상과 정반대다. 같은 말이라도 타인의 선을 구하는지 그 추락을 노리는지에 따라 구원할 수도 파괴할 수도 있다.

선의 봉사에 나선 성인과 언론

근대에 이르러 성인들은 언론의 자유가 복음에 봉사할 수 있음을 깨달았다. 대중 출판물을 수없이 펴낸 성 요한 보스코, 진리와 성모님 사랑을 전하기 위해 대규모 발행 잡지를 창간한 성 막시밀리아노 콜베가 그렇다. 공적 발언을 두려워하기는커녕 그들은 그것을 선교 도구로 붙잡았다. 교회가 표현의 자유를 두려워하지 않고, 그것이 진리와 선에 봉사하기를 기대한다는 증거다^[33].

교회가 보는 표현의 자유는 우상도 위협도 아니다. 그것은 실재하고도 여린 선이며, 수호하면서 동시에 정화해야 한다. 수호해야 한다. 진리의 탐구와 선포에 재갈을 물리려는 모든 이들 — 검열자, 선전가, 신앙 박해자 — 에 맞서서. 정화해야 한다. 그것을 거짓말하고, 중상하고, 스캔들을 일으키고, 파괴할 권리와 혼동하는 모든 이에 맞서서.

가톨릭 기준은 허용되는 말의 양이 아니라 그 지향이다. 말이 참으로 자유로운 것은 말이 존재하는 목적, 곧 「사랑 안에서 진리대로 사는 것」(에페 4, 15)에 봉사할 때다. 그 밖에서는 말이 인간에게 되돌아와 해를 입힌다. 「죽음과 삶이 혀의 권세에 달려」 있기 때문이다. 그러니 권력자들 앞에서 그리스도를 증언하게 하는 그 자유가 한순간에 무죄한 이를 더럽힐 수도 있다. 둘 사이에는 검열이 아니라 덕이 있다. 용기와 사랑으로 말하는 진리다.

• 미디어에서의 진리 — 거짓말, 정보, 진리 앞에서의 저널리즘.
• 종교의 자유 — 강제 없이 종교적 진리를 찾고 실천할 권리.
• 양심의 자유 — 내면의 영역과 올바른 양심에 반해 행동하지 않을 권리.
• 문화 전쟁 — 세계관들의 충돌과 말에 대한 압력.
• 현세 안에서의 평신도의 사명 — 세례받은 이가 공적 공간에서 말할 권리와 의무.