사회 안에서 평신도의 사명

이 표현에는 먼저 뜻을 분명히 해야 할 두 단어, 곧 ‘평신도’와 ‘사회’가 만난다. 오늘날 두 단어 모두 여러 의미로 쓰이므로 논의를 시작하기 전에 혼동을 풀어야 한다.

교회에서 ‘평신도’란 누구인가?

일상 언어에서 ‘평신도’ 또는 ‘세속적’이라는 말은 흔히 비종교적인 것, 때로는 종교와 대립하는 것을 떠올리게 한다. 그러나 교회의 용어에서 뜻은 전혀 다르다. 평신도는 성품성사를 받아 부제·사제·주교가 된 성직자도 아니고, 서원으로 수도 신분에 들어간 수도자도 아닌 세례받은 신자다. 제2차 바티칸 공의회는 이를 적극적으로 정의한다. 평신도는 *“세례로 그리스도와 한 몸을 이루고 하느님 백성 가운데 들며 […] 교회와 세상에서 그리스도교 백성 전체의 사명을 자기 몫으로 수행하는 신자들”*이다^[6].

그러므로 이는 ‘사제도 수도자도 아닌 사람’이라는 소극적인 정의가 아니라 충만하고 온전한 소명이다. 세례를 통하여 모든 평신도는 사제요 예언자요 임금이신 그리스도의 삼중 직무에 참여한다^[7]. 자신의 삶을 영적 제물로 바치고, 말과 모범으로 신앙을 증언하며, 세상을 하느님의 정의에 따르도록 힘쓴다. 평신도는 하느님 백성의 거의 전부를 이룬다. 따라서 세상 안에서 수행되는 교회의 사명은 실제로 대부분 그들에게 달려 있다.

‘현세적 특성’: 평신도에게 고유한 것

이 교리의 중심에는 제2차 바티칸 공의회의 라틴어 표현 indoles saecularis, 곧 ‘현세적 특성’이 있다. Saeculum은 ‘현세’, 현재의 세상과 역사의 시간을 가리킨다. 평신도에게 현세적 특성이 있다는 말은 그가 성덕을 살아갈 고유한 장소가 바로 세상 자체라는 뜻이다.

“현세적 특성은 평신도에게 고유하고 독특한 특성이다. […] 하느님께서는 평신도들을 바로 그곳으로 부르시어, 자기 고유의 임무를 수행하며 복음의 정신으로 인도되어, 누룩처럼 세상을 안에서부터 거룩하게 하도록 하신다.” — 제2차 바티칸 공의회, Lumen Gentium, 31항^[8]

누룩, 곧 반죽 속에 숨은 발효종의 이미지는 결정적이다. 누룩은 반죽 밖에 머물며 멀리서 그것을 심판하지 않는다. 반죽에 섞여 눈에 보이지 않게 되고, 전체를 부풀린다. 마찬가지로 평신도는 세상에서 물러나 세상을 거룩하게 하는 것이 아니라 그 안으로 들어가 그렇게 한다. “그들은 세상 안에서, 곧 온갖 세속의 직무와 일에 종사하고 일상적인 가정생활과 사회생활을 하며 그들의 삶은 그러한 것들로 짜여 있다”^[9]. 일, 혼인, 자녀 교육, 직업, 시민 참여는 평신도의 성덕에 장애가 아니라 바로 그 재료다.

‘사회’: 사명의 장소인 현세 생활

여기서 ‘사회’ 또는 ‘도시’는 그리스어 polis, 라틴어 civitas의 의미로 이해해야 한다. 이는 정치 공동체뿐 아니라 사회를 이루는 인간 활동의 전체 조직을 가리킨다. 교회의 사회 교리는 이를 현세 질서라고 부른다. 경제, 문화, 직업, 예술, 공적 생활처럼 고유한 자율성과 법칙을 지닌 이 세상의 재화와 제도와 활동 전체다. 평신도는 이를 경시하지 않고 복음에 따라 “새롭게” 하도록 부름받는다^[10].

현세 질서는 신앙의 눈에 중립적이거나 무의미하지 않다. 창조주께서 바라신 고유한 가치를 지니지만, 동시에 죄로 상처 입어 그리스도 안에서 회복되어야 한다. 평신도의 사명은 꿈속의 세상이 아니라 이 실제 세상에 살면서, 그것을 인간의 선과 하느님을 향하도록 정돈하는 데 있다. 위대한 전통이 때때로 consecratio mundi, 곧 ‘세상의 봉헌’이라고 부른 것도 이것이다. 참된 그리스도인 생활로 변화된 현세의 현실을 안에서부터 하느님께 바치는 일이다.

이 사명이 아닌 것

처음부터 세 가지 오해를 걷어 내야 한다.

• 평신도의 성직자화가 아니다. 평신도의 고유한 사명은 사제를 흉내 내거나 제의방에서 역할을 찾는 데 있지 않다. 오히려 사제가 직접 갈 수 없는 기업, 의회, 학교, 이웃 공동체에서 복음을 비추는 데 있다. 평신도 참여를 교회 내부의 업무로 축소하면 현세적 특성을 저버리게 된다.
• 사회를 종교 국가로 만드는 것이 아니다. 세상을 그리스도교적으로 일깨운다는 것은 신앙을 강제로 주입하거나 국가를 교회의 세속적 도구로 바꾸는 일이 아니다. 교회는 오히려 *종교의 자유*와 *정치 질서의 정당한 자율성*을 옹호한다. 평신도는 강제가 아니라 설득과 모범과 역량으로, 시민들 가운데 한 시민으로 행동한다.
• 종교를 사적 영역에 가두는 것도 아니다. 앞의 오해와 반대로, 평신도의 사명은 신앙을 개인의 내면에만 가두어 공적 생활에 아무 영향도 미치지 못하게 하는 것을 거부한다. 일과 정의와 사회에 아무 말도 하지 않는 신앙은 그리스도교 신앙이 아니라 몸을 잃은 왜곡이다.

현세적 특성이라는 교리는 제2차 바티칸 공의회가 발명한 것이 아니다. 제자는 세상에 속하지 않으면서도 세상 안으로 파견되어 안에서부터 그것을 변화시킨다는 복음의 통찰을 펼쳐 보인 것이다.

세상의 소금과 세상의 빛

산상 설교의 한가운데에서 예수님께서는 제자들에게 두 가지 이미지를 맡기신다. 이는 세상 안에 그리스도인이 현존하는 영성 전체의 토대가 된다.

“너희는 세상의 소금이다. […] 너희는 세상의 빛이다. 산 위에 자리 잡은 고을은 감추어질 수 없다. […] 이와 같이 너희의 빛이 사람들 앞을 비추어, 그들이 너희의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지를 찬양하게 하여라.” — 마태오 복음서, 5, 13-16^[11]

소금은 자신을 위해 보존되지 않는다. 음식 속에 녹아들어 그것을 지키고 맛을 낸다. 빛은 등잔 자체가 아니라 온 집을 밝힌다. 두 이미지는 같은 법칙을 말한다. 그리스도인은 다른 이들을 위하여 존재하며, 공동의 현실 속에 잠겨 말뿐 아니라 조용한 전염처럼 행동한다. 이것이 바로 현세적 특성의 논리다. 모든 곳에 함께하고 모든 곳에서 유익을 주며, 특별한 복장이 아니라 삶의 질로 구별되는 것이다.

반죽 속 누룩

누룩의 비유는 이 이미지를 되풀이하면서 한층 더 철저하게 만든다.

“하늘 나라는 어떤 여자가 누룩을 가져다가 밀가루 서 말 속에 집어넣었더니 마침내 온통 부풀어 오른 것과 같다.” — 마태오 복음서, 13, 33^[12]

누룩은 소량으로, 보이지 않게 작용하면서도 반죽 전체를 일으킨다. 이 불균형은 의도된 것이다. 복음을 치열하게 살아가는 소수의 그리스도인은 수나 권력이 아니라 은총의 내적 힘으로 사회 전체를 변화시킬 수 있다. 제2차 바티칸 공의회가 평신도는 “누룩처럼” 일한다고 그대로 표현한 이유다^[13]. 그러므로 사회 안의 사명은 먼저 제도나 다수의 문제가 아니라 변화시키는 현존의 문제다.

“황제의 것은 황제에게”: 현세 질서의 자율성과 한계

또 다른 복음 말씀은 현세 질서와 영적 질서를 서로 대립시키지 않으면서 올바르게 구별하는 토대를 놓는다.

“황제의 것은 황제에게 돌려주고, 하느님의 것은 하느님께 돌려 드려라.” — 마르코 복음서, 12, 17^[14]

이 말씀은 지상 사회에 고유한 실재성이 있음을 인정한다. 정치 조직, 세금, 시민법처럼 황제에게 속하는 영역은 하느님께 속하는 영역과 혼동할 수 없다. 교회는 여기서 지상 현실의 정당한 자율성이라는 교리를 이끌어 냈다. 과학, 경제, 정치는 고유한 법칙을 가지며 신앙은 이를 존중한다. 그러나 이 말씀은 동시에 한계도 세운다. “하느님의 것은 하느님께 돌려 드려라.” 황제는 하느님이 아니고 국가는 절대자가 아니다. 어떤 현세 권위도 하느님께만 속하는 양심과 흠숭을 요구할 수 없다. 사회에 참여하는 평신도는 이 풍요로운 긴장 속에서 산다. 온전한 시민이면서도 권력을 우상으로 섬기지 않는다.

“당신들도 내 포도밭으로 가시오”

마지막으로 포도밭에 보내진 일꾼들의 비유(마태 20, 1-16)는 성 요한 바오로 2세에게서 평신도 소명 자체의 표상이 된다. 포도밭 주인은 하루 중 어느 때든 장터에서 “일없이” 서 있는 일꾼들을 찾아 나가 이렇게 말한다.

“당신들도 내 포도밭으로 가시오.” — 마태오 복음서, 20, 4^[15]

모든 세례받은 이와 역사의 모든 순간을 향해 같은 부르심이 울린다. 면제된 사람도, 불필요한 사람도 없으며, 누구도 자신을 구경꾼이라고 여길 수 없다. “아무도 게으르게 머물러서는 안 된다”^[16]. 사회는 평신도가 일하도록 파견된 포도밭이다.

평신도의 사명은 복음만큼 오래되었지만, 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)에서 현대적인 교리의 헌장을 받았다. 그 뼈대를 이루는 세 문헌은 교회 헌장 Lumen Gentium, 평신도 사도직에 관한 교령 Apostolicam Actuositatem, 사목 헌장 Gaudium et Spes다.

Lumen Gentium: 평신도의 존엄과 소명

평신도를 다룬 Lumen Gentium 제4장은 조용한 혁명을 이루었다. 그 이전의 일부 사고방식은 성덕과 사도직을 성직자와 수도자의 몫으로 여기고 평신도를 종속된 ‘협력자’로만 보았다. 공의회는 이 관점을 뒤집었다. 세례받은 모든 이는 같은 성덕으로 부름받으며(제5장이 다루는 ‘성덕의 보편적 소명’), 평신도에게는 교계의 위임이 아니라 세례에서 직접 나오는, 다른 누구도 대신할 수 없는 고유한 사명이 있다.

공의회는 이렇게 강조한다. “평신도 사도직은 교회 자체의 구원 사명에 참여하는 것이며, 모든 평신도는 세례와 견진을 통하여 주님에게서 직접 이 사도직에 임명된다”^[17]. 그러므로 이 사명은 누군가가 허락해 주는 것이 아니라 그리스도에게서 받는 것이다. 그 활동 무대는 세상이다. “그들이 사는 곳에는 언제나 복음화 활동을 수행할 수많은 기회가 있다”^[18].

Apostolicam Actuositatem: 현세 질서의 쇄신

평신도 사도직에 관한 교령 Apostolicam Actuositatem(1965년 11월 18일)은 평신도의 사도직 전체를 다룬다. 이 문헌은 수동적인 그리스도인 생활이라는 생각을 무너뜨리는 원칙을 제시한다.

“그리스도인의 소명은 본질적으로 사도직을 수행하라는 소명이기도 하다.” — 제2차 바티칸 공의회, Apostolicam Actuositatem, 2항^[19]

그리스도인이 된다는 것은 파견된다는 뜻이다. 사명이 없는 세례받은 이는 없다. 교령은 이어 평신도의 고유한 활동 영역을 밝힌다. 교회의 사명은 복음을 선포하고 은총을 전하는 데 그치지 않고, *“복음 정신으로 현세 질서를 꿰뚫고 완성하는 것”*도 포함한다^[20]. 바로 이 지점에 평신도의 고유한 과제가 있다.

“평신도들은 현세 질서의 쇄신을 자기들의 고유한 임무로 받아들여야 한다. […] 현세 질서는 그 고유한 법칙을 온전히 존중하고 그 법칙에 맞추면서, 그리스도인 생활의 더 높은 원리에 더욱 부합하도록 쇄신되어야 한다.” — 제2차 바티칸 공의회, Apostolicam Actuositatem, 7항^[21]

두 표현을 깊이 새겨야 한다. ‘고유한 임무’라는 말은 이 쇄신이 성직자보다 먼저 평신도에게 속한다는 뜻이다. ‘고유한 법칙을 존중한다’는 말은 경제나 정치 위에 종교를 덧씌우는 것이 아니라, 각 영역의 본성에 맞게 더 정의롭고 인간적이며 공동선을 향하도록 완성해야 한다는 뜻이다.

Gaudium et Spes: 신앙과 삶의 분열에 맞서

사목 헌장 Gaudium et Spes(1965년 12월 7일)는 비판적인 차원을 더한다. 이 문헌은 고백하는 신앙과 실제 생활 사이의 단절을 강하게 꾸짖는다.

“많은 사람에게서 나타나는, 그들이 고백하는 신앙과 일상생활 사이의 괴리는 우리 시대의 중대한 오류 가운데 하나로 여겨야 한다.” — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et Spes, 43항^[22]

이는 평신도 사명의 정확한 반대 모습이다. 주일에는 신앙을 실천하면서 일, 사업, 투표에서는 한 주 내내 하느님이 계시지 않는 것처럼 사는 그리스도인은 자신의 소명을 수행하지 않고 거스른다. 그러나 같은 항은 반대쪽의 또 다른 오류도 배제한다. 모든 구체적인 문제마다 사목자들이 미리 마련된 해답을 가지고 있다고 생각해서는 안 된다. “사목자들이 모든 문제에 구체적이고 즉각적인 해결책을 제시할 만한 전문 지식을 가지고 있다고 생각하지 말아야 한다”^[23]. 그리스도교 지혜의 빛을 받은 평신도들이 바로 현세 문제에 대한 자기 고유의 책임을 져야 한다.

공의회가 끝난 지 20여 년 뒤, 1987년 평신도에 관한 세계주교대의원회의는 성 요한 바오로 2세의 교황 권고 Christifideles Laici(1988년 12월 30일)로 이어졌다. 이 문헌은 지금도 교회와 세상 안에서 평신도의 소명과 사명을 다룬 기준 문헌이다.

“당신들도 내 포도밭으로 가시오”

성 요한 바오로 2세는 문헌 전체를 포도밭의 비유 아래 둔다. 현대 세계는 주님께서 여전히 마지막 시간의 일꾼들을 부르시는 포도밭이다.

“이 부르심은 목자와 사제와 남녀 수도자들에게만 해당되는 것이 아니라 모든 이에게 미친다. 평신도들도 주님에게서 교회와 세상을 위한 사명을 받아 각자 친히 부름받는다.” — 성 요한 바오로 2세, Christifideles Laici, 2항^[24]

교황은 어떤 평신도도 자신이 면제되었다고 생각해서는 안 된다고 거듭 강조한다. “아무도 게으르게 머물러서는 안 된다”^[25]. 신앙을 자신만을 위해 간직하고 사명도 참여도 없이 사는 영적 게으름은 세례의 부르심을 배반하는 것으로 제시된다.

‘환경이며 수단’인 세상

성 요한 바오로 2세는 Lumen Gentium을 이어받아 현세적 특성의 의미를 더 깊이 설명한다. 세상은 평신도가 마지못해 견뎌야 하는 중립적 배경이 아니라 적극적으로 그 소명의 장소다.

“그리하여 ‘세상’은 평신도 그리스도인의 소명의 환경이며 수단이 된다. 세상 자체가 그리스도 안에서 하느님 아버지를 찬양하도록 정해져 있기 때문이다.” — 성 요한 바오로 2세, Christifideles Laici, 15항^[26]

다시 말해 평신도는 직업생활과 가정생활을 무릅쓰고 거룩해지는 것이 아니라, 바로 그것을 통하여 자신과 세상을 거룩하게 한다. 평신도의 성덕은 낮은 등급의 성덕이 아니다. 현세 생활의 구체적인 조건에 자리 잡고 몸을 입은 성덕이다.

‘두 개의 나란한 삶’에 맞서는 삶의 일치

여기에서 이 문헌 전체를 관통하는 가장 실천적인 요구, 곧 삶의 일치가 나온다. 성 요한 바오로 2세는 Gaudium et Spes가 지적한 신앙과 삶의 괴리를 이어받아 기억에 남는 말로 표현한다.

“한편으로는 고유한 가치와 요구를 지닌 이른바 ‘영적 생활’이 있고, 다른 한편으로는 가정생활과 직장생활, 사회관계, 정치 참여와 문화 활동을 아우르는 이른바 ‘현세 생활’이 있는 것처럼, 두 개의 나란한 삶이 존재할 수는 없다.” — 성 요한 바오로 2세, Christifideles Laici, 59항^[27]

권고 전체를 관통하는 포도나무에 붙은 가지의 이미지는 이 일치를 말한다. 영적 생활은 주일에만 따로 떼어 둔 영역이 아니라 삶의 모든 차원에 흘러야 할 수액이다. 참된 평신도는 두 세계 사이에서 갈라진 사람이 아니라, 신앙이 직업과 가정, 시민 참여와 여가에 스며들어 하나가 된 사람이다.

친교와 공동 책임

마지막으로 Christifideles Laici는 사명을 친교의 교회론 안에 둔다. 평신도는 홀로 움직이는 개인도 성직자 활동의 단순한 수혜자도 아니다. 각자의 은사에 따라 교회의 단일한 사명에 공동 책임을 지는 지체다. 이 공동 책임은 현세적 사명을 약화하지 않고 오히려 그 토대를 놓는다. 평신도는 교회 안에서 세상 안으로 파견된다. 「간추린 사회 교리」는 평신도가 *“각 전문 분야의 역량 […]과 복음적 증언에 대한 충실성”*을 결합해야 한다고 가르치며, 그 행동을 다룬 장에서 이를 종합한다^[28].

평신도의 사명은 추상적인 관념이 아니라 구체적인 장소에서 확인된다. 교회의 사회 교리는 그 모든 것을 빠짐없이 나열하려 하지 않으면서도 지도를 그려 준다. 각 영역은 Ignispedia의 별도 글에서 다루므로 여기서는 그리스도교적으로 일깨우는 원칙만 밝힌다.

가정, 사회의 첫 세포

평신도 사명의 첫 장소는 가장 소박하면서도 가장 근본적인 가정이다. 신앙과 덕과 공동선의 감각은 가정에서 전해진다. 사회 교리는 가정을 *사회의 기본 세포*라고 부른다. 그리스도인 부부는 충실한 사랑, 생명을 받아들임, 자녀 교육을 통하여 이미 사회 안에서 결정적인 사명을 수행한다. 사회의 가장 내밀한 조직을 만드는 것이다. 문명은 그 가정들이 얼마나 건강한지에 따라 평가된다.

일과 경제

일은 성인의 삶에서 가장 많은 시간을 차지하므로 세상을 거룩하게 하는 주요 장소다. 평신도는 일터에서 역량과 정직만이 아니라, 일을 이웃을 위한 봉사이자 하느님의 창조 활동에 참여하는 것으로 만들도록 부름받는다. 이는 *교회는 노동에 관해 무엇이라고 가르치는가?*에서 더 자세히 다룬다. 경제생활에서는 *선물의 경제*가 말하는 증여와 무상의 논리를 들여오고, *정당한 임금*을 지키며, 노동조합 같은 중간 단체에 참여할 수 있다. 공장, 사무실, 상점, 농장은 모두 포도밭의 한 구획이다.

문화, 교육과 미디어

사회를 둘러싼 싸움은 사상과 이미지의 영역에서도 벌어진다. 학교, 대학, 연구, 예술, 언론, 디지털 환경은 사람이 자신과 세상을 바라보는 방식을 형성한다. 이곳에서 그리스도인 평신도는 으뜸가는 책임을 진다. 교리 교육을 강요하는 것이 아니라 진리를 증언하고, *미디어 안의 진실*을 지키며, 오늘날 *문화 전쟁*이라 불리는 현상에 맞서는 것이다. 거짓을 거부하고 아름다움과 진리를 섬기며 양심을 교육하는 일은 탁월한 현세적 현존이다.

자선과 가난한 이들을 위한 봉사

사회를 그리스도교적으로 일깨우는 일은 가장 가난한 이들을 구체적으로 섬기는 것을 통하여 이루어진다. 전통 전체가 이를 증언한다. 사랑은 감상적인 부록이 아니라 복음이 실제로 살아 있음을 보여 주는 가장 뛰어난 표지다. 평신도가 세운 형제회, 협회, 재단, 자원봉사 같은 자선 활동은 가장 오래되고 풍요로운 현세 참여의 형태다. 이어 살펴볼 프레데리크 오자남과, 교회가 평신도를 통하여 탄생시킨 방대한 자선 네트워크가 이를 증명한다.

정치 참여: ‘정치적 사랑’

가장 드러나며 가장 섬세한 영역은 정치 생활이다. 교회는 평신도에게 정치에 참여할 권리만이 아니라 흔히 의무도 있다고 분명히 말한다. 여기서 역할의 구별이 중요하다.

“교회의 목자들이 정치 구조와 사회생활 조직에 직접 개입하는 것은 그들의 일이 아니다. 이 임무는 동료 시민들과 함께 자발적으로 행동하는 평신도들의 소명에 속한다.” — 가톨릭 교회 교리서, 2442항^[29]

사목자는 도덕 원리를 가르치고, 평신도는 정당한 여러 견해가 공존하는 가운데 자기 책임으로 그 원리를 구체적인 현실에 적용한다. 이러한 참여는 이차적인 활동이 아니다. 교황 비오 11세는 이를 사랑의 실천 가운데 가장 높은 자리에 놓았다.

“사회 전체의 이익과 관련된 정치의 영역은 사랑의 가장 넓은 영역, 곧 정치적 사랑의 영역이다. 종교의 영역을 제외하면 그보다 더 높은 것은 없다고 말할 수 있다.” — 교황 비오 11세, 이탈리아 가톨릭 대학생 연맹 연설, 1927년 12월 18일^[30]

정치적 사랑, 곧 공동체 전체의 차원으로 확장된 이웃 사랑은 최근의 사회 교도권 전체가 이어받았으며, *정치적 사랑*이라는 별도 글에서 자세히 다룬다. 여기에는 엄격한 식별이 필요하다. 정치에 참여하는 평신도는 교회 자체를 대표하지 않는다. 인간 존엄, 생명 수호, 가난한 이들을 위한 정의처럼 양보할 수 없는 원리와, 그리스도인들이 정당하게 의견을 달리할 수 있는 상황적 선택을 구별해야 한다. 교회와 권력의 관계는 *교회에 따른 정치 권위*와 *교회는 정치에 관해 무엇이라고 가르치는가?*를 참조할 수 있다.

원리는 구체적인 얼굴에서 몸을 얻는다. 교회의 역사는 현세 신분을 떠나지 않은 채 사회를 거룩하게 한 평신도들로 가득하다. 그 가운데 여러 사람은 바로 그 삶 때문에 제대의 영예에 올랐다.

프레데리크 오자남, 조직된 사랑

소르본 대학교의 뛰어난 학자였던 앙투안 프레데리크 오자남(1813-1853)은 1833년, 스무 살에 몇몇 학생 동료와 첫 ‘자선 회의’를 세웠다. 이것이 세계 최대 규모의 평신도 자선 네트워크 가운데 하나인 성 빈첸시오 아 바오로회가 되었다. 오자남에게 신앙은 관념으로 머물 수 없었다. 그는 *“오늘날 사람들을 갈라놓는 문제는 더 이상 정치 형태의 문제가 아니라 사회 문제다”*라고 쓰면서, 그리스도인들에게 “야만인들에게 건너가자”, 곧 교회가 잃을 위험에 놓인 노동자 민중에게 다가가자고 호소했다. 남편이자 아버지이며 교수였던 그는 사랑과 지성으로 사회를 변화시키는 평신도의 모습을 보여 준다. 성 요한 바오로 2세는 세계청년대회 기간인 1997년 8월 22일, 파리 노트르담 대성당에서 그를 복자품에 올렸다^[31].

성 토머스 모어, 정치 지도자들의 수호성인

잉글랜드의 대법관이자 인문주의자, 에라스뮈스의 친구이며 한 가정의 아버지였던 토머스 모어(1478-1535)는 양심을 저버리지 않고 국가의 가장 높은 자리에서 일한 평신도의 모범이다. 헨리 8세의 이혼과 성공회 분열을 승인하기를 거부한 그는 진리를 배반하기보다 참수형을 택했다. 그는 *“왕의 충실한 신하이지만, 먼저 하느님의 종”*이었다. 성 요한 바오로 2세는 2000년 10월 31일 자의 교서 E sancti Thomae Mori로 그를 정부 지도자와 정치인들의 수호성인으로 선포하고, 권력을 행사하는 모든 이를 위한 *“도덕적 일관성의 영원한 모범”*으로 제시했다^[32]. 그의 삶은 사회의 어떤 영역, 심지어 가장 높은 자리에서도 하느님께 충실할 수 있음을 보여 준다.

피에르 조르조 프라사티와 일상의 성덕

더 가까운 시대의 다른 인물들은 평신도의 성덕에 높은 직책이 필요하지 않음을 증언한다. 피에르 조르조 프라사티(1901-1925)는 등산과 우정, 가난한 이들을 위한 봉사를 사랑했던 토리노의 젊은이였으며, 사회운동에 참여한 공학도였다. 스물네 살에 세상을 떠났지만 전염성 있는 복음적 기쁨의 기억을 남겼다. 성 요한 바오로 2세는 1990년 5월 20일 그를 복자품에 올리며 “참행복의 사람”, 사회에 참여하는 젊은이들의 모범으로 제시했다^[33]. 그와 수많은 이름 없는 평신도 안에서 공의회의 약속이 확인된다. 평범한 세상은 성덕에 이르는 길이다.

사회 안에서 평신도가 수행하는 사명은 교회 밖에서도 안에서도 진지한 반론을 불러일으킨다. 이를 정면으로 살펴볼 필요가 있다.

“종교는 사적인 일로 남아야 한다”

반론. 다원적이고 세속적인 사회에서 신앙은 개인의 양심에 속한다. 중립을 지켜야 하는 공적 생활에 개입해서는 안 된다. 신자가 정치나 사회에 참여하면 자기 신념을 다른 사람에게 강요하게 된다.

답변. 이 반론은 서로 다른 두 가지를 혼동한다. 하나는 교회가 옹호하는 정당한 국가의 종교적 중립성이고, 다른 하나는 폭력이 될 수 있는 양심의 사유화다. 신자든 비신자든 신념 없이 행동하는 시민은 없다. 신자에게만 사회에 들어설 때 자신의 신념을 문밖에 두라고 요구한다면 차별이다. 그리스도인 평신도는 강제로 아무것도 부과하지 않는다. 공동의 규칙을 존중하며 다른 시민들처럼 제안하고 증언하며 논증한다. 신앙을 사적 영역에 가두면 민주주의에서 시민 일부를 잘라 내는 셈이다. *종교의 자유*에는 사회적 결과까지 포함해 신앙을 공적으로 살아갈 권리가 들어 있다.

“위장된 신정정치가 아닌가?”

반론. 사회를 ‘그리스도교적으로 일깨우려는’ 시도는 결국 교회가 사회를 지배하던 중세 그리스도교 세계로 돌아가, 성직자가 국가에 법을 명령하려는 것이 아닌가?

답변. 이 교리는 정확히 그 반대다. 평신도의 사명에 관한 교리는 역할을 엄격하게 구별한다. 사목자들은 정치 구조에 직접 개입하지 않고(가톨릭 교회 교리서 2442항), 평신도는 교계의 무장한 도구가 아니라 시민으로서 “자발적으로” 행동한다. 교회는 현세 권력을 요구하지 않는다. 양심을 비출 자유와 신자들이 신앙에 따라 사회에서 행동할 권리를 요구할 뿐이다. 신정정치와는 달리 이 교리는 현세 질서의 정당한 자율성과 *두 질서의 구별*을 전제한다. 이 구별 자체가 “황제의 것은 황제에게”라는 말씀에서 시작된 그리스도교의 유산이다.

“평신도는 교계의 지시를 실행하는 사람일 뿐 아닌가?”

반론. 반대로 교회 안의 일부 사람들은 평신도를 낮은 역할에 가둔다. 평신도는 사제를 돕고 전단을 나누며 지침에 복종하지만 자기 고유의 사명은 없다는 생각이다.

답변. 제2차 바티칸 공의회는 바로 이 생각을 명시적으로 물리쳤다. 평신도의 사명은 성직자의 위임이 아니라 세례와 견진에서 직접 나온다^[34]. 그들의 고유한 활동 영역인 현세 질서는 성직자가 직접 활동하도록 부름받은 영역이 아니다. 평신도를 제의방의 보조자로 축소하면 그의 참된 사명에서 벗어나게 하고 교회 전체를 가난하게 만든다. 평신도는 종속된 사람이 아니라 공동 책임자다.

“세속화된 세상에 참여해서 무엇을 얻겠는가?”

반론. 현대 세계는 신앙에 크게 무관심해 보이고 탈그리스도교화는 되돌릴 수 없는 듯하다. 그리스도교를 원하지 않는 사회를 ‘그리스도교적으로 일깨우는’ 데 왜 힘을 써야 하는가?

답변. 이 반론은 누룩의 법칙을 잊는다. 하느님 나라는 수나 권력으로 자라는 것이 아니라 현존의 질로 자란다. 복음을 치열하게 사는 활동적인 소수는 사회 전체를 변화시킬 수 있다(마태 13, 33). 역사도 이를 확인한다. 병원과 학교, 약자 보호, 노예제 폐지처럼 그리스도인들은 적대적인 환경에서 오히려 가장 풍성한 열매를 맺곤 했다. 낙담은 그리스도인의 덕이 아니다. 세속화된 사회는 도망쳐야 할 사막이 아니라 씨를 뿌려야 할 밭이다. 밤이 깊을수록 하나의 빛은 더 소중하다.

이 여정의 끝에서 평신도의 사명은 그 궁극적인 깊이를 드러낸다. 그것은 영향력을 넓히는 전략이나 사회 행동 프로그램일 뿐만 아니라 하나의 영성, 더 나아가 신비 생활이다. 세례받은 이는 *“선택된 겨레, 임금의 사제단”*이 되었다(1베드 2, 9)^[35]. 그러므로 자신의 현세 생활 전체를 영적 제물로 하느님께 바칠 수 있다. 전통이 consecratio mundi, 곧 ‘세상의 봉헌’이라고 부르는 것이 이것이다. 은총 안에서 받아들인 가장 평범한 현실이 봉헌의 재료가 된다.

이 영성은 도피와 세속화를 함께 거부한다. 도피는 세상을 업신여기며 그대로 내버려 두고, 세속화는 세상에 녹아들어 하느님을 잊는다. 두 극단 사이에 현세적 특성의 길이 있다. 세상 안에 온전히 있으면서도 그 모든 것을 하느님께 향하게 하는 길이다. 이렇게 사는 평신도는 자기 신분 안에서 하느님 뜻의 영성이 극진히 지향하는 바를 실현한다. 가장 소박한 일과 가장 평범한 신분의 의무를 포함해 모든 행위를 하느님의 뜻 안에서 행하고, 무한한 가치를 지닌 봉헌으로 만든다. 그러면 식탁과 작업대, 사무실과 투표소가 제대가 된다.

그러므로 평신도의 사명은 이미 바쁜 삶에 덧붙는 무거운 짐이 아니다. 결국 그것은 하느님을 사랑하는 이에게 속된 것은 하나도 없다는 발견이다. 가장 세속적인 구석까지 사회 전체가 만남의 장소가 되도록 부름받았다는 깨달음이다. “너희의 빛이 사람들 앞을 비추게 하여라” (마태 5, 16). 이 한 문장에 사회 안에서 평신도가 수행할 모든 사명이 담겨 있다.

• 제2차 바티칸 공의회, 교회에 관한 교의 헌장 Lumen Gentium, 1964년 11월 21일, 제4장 ‘평신도’, 특히 31항, 33항, 36항. vatican.va 전문.
• 제2차 바티칸 공의회, 평신도 사도직에 관한 교령 Apostolicam Actuositatem, 1965년 11월 18일, 2항, 5-7항.
• 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes, 1965년 12월 7일, 43항.
• 성 요한 바오로 2세, 세계주교대의원회의 후속 교황 권고 Christifideles Laici, 1988년 12월 30일, 특히 2-3항, 15항, 17항, 42항, 59항.
• 가톨릭 교회 교리서, 897-913항(평신도)과 2442항.
• 교황청 정의평화평의회, 간추린 사회 교리, 2004년, 541-574항.
• Ignispedia 관련 글: 정치적 사랑, 교회에 따른 정치 권위, 교회는 정치에 관해 무엇이라고 가르치는가?, 공동선, 보조성, 연대성, 인간의 존엄, 가정, 사회의 기본 세포, 선물의 경제, 미디어 안의 진실.