종교의 자유는 가톨릭 교리에 따르면, 모든 인간이 신앙 문제에 있어서도, 종교를 공적으로든 사적으로든 실천함에 있어서도 어떠한 인간 권력으로부터도 강제받지 않을 권리이며, 정당한 공공 질서의 한계 안에서 행사된다. 이것은 모든 종교가 동등하다는 주장도, 이른바 «오류에 대한 권리»도 아니다. 시민 사회 안에서의 강제로부터의 면제이며, 그 기초는 **인간의 존엄성**과, 하느님께 대한 동의가 참되기 위해서는 반드시 자유로워야 한다는 사실이다[1].
교회는 이 권리를 제2차 바티칸 공의회에서 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 선언(1965)으로 권위 있게 선포했다. 그러나 이 문서는 어려운 질문을 낳았다. 19세기 교황들, 곧 Mirari Vos(1832)에서의 그레고리오 16세와 오류 목록(Syllabus)(1864)에서의 비오 9세가 «양심의 자유»와 «종교 행사의 자유»에 내린 단죄들과 이 선포를 어떻게 조화시킬 수 있는가? 단절인가, 발전인가? 이는 현대 가톨릭에서 가장 많이 논쟁되는 사안 중 하나로, 연속성의 해석학 논쟁의 한가운데에 있다.
교회의 답변은, 특히 2005년 베네딕토 16세가 공식화한 바와 같이, 차원을 구분해야 한다는 것이다. 하나의 동일한 항구한 원리, 곧 «진리는 오직 진리 자체의 힘으로 자신을 강요한다»[2]는 맥락에 따라 서로 다른 역사적 형태들로 표현되었다. 19세기 교황들은 하느님의 권리를 부정하는 자유주의의 무관심주의를 겨냥했고, 제2차 바티칸 공의회는 20세기의 **전체주의**들에 맞서 국가가 양심에 대해 아무런 권한도 없음을 재발견했다.
이 글은 종교의 자유를 교회의 사회·도덕 교리의 한 원리로서 다룬다. 그 정확한 정의, 기초, 성경과 교부에 뿌리를 둔 기원, 19세기의 교리적 전환점, 관용의 교리, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 연속성에 관한 논쟁, 그리고 오늘날 이 권리의 상황이다. 양심의 내적 영역 문제는 양심의 자유 글에서 따로 다루고, 인간학적 기초는 인간 존엄성 글에서 다룬다.
종교의 자유란 무엇인가? 정확한 정의
«종교의 자유»라는 표현은 이해했다고 여기면서도 흔히 잘못 이해하는 표현 중 하나다. 많은 이들이 이를 철학적 주장으로 받아들인다. 모든 종교는 동등하고, 각자에게 각자의 진리가 있으며, 무엇을 믿든 중요하지 않다는 식으로 말이다. 그런데 교회가 가르치는 것은 전혀 그렇지 않다. 가톨릭 교리를 파악하려면 먼저 세 가지 혼동을 걷어내야 한다.
강제로부터의 면제이지, 오류에 대한 권리가 아니다
교회가 정의하는 종교의 자유는 하나의 면제다. 외부적 강제가 없다는 것이다. 이는 국가와 다른 사람들이 해서는 안 되는 것, 곧 양심을 강제해서는 안 된다는 것을 말할 뿐, 사람이 하느님 앞에서 무엇을 믿을 권리가 있는지를 말하는 것이 아니다. 교리서는 이를 거의 법률적인 정밀함으로 공식화한다.
«종교의 자유에 대한 권리는 오류에 동의하는 도덕적 허용도, 오류에 대한 권리라는 가정된 권리도 아니며, 인간이 시민적 자유, 곧 종교 문제에 있어 정치 권력으로부터의 외부적 강제로부터의 면제를 정당한 한계 안에서 누리는 자연적 권리이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 제2108항[3]
이 구분은 결정적이다. 하느님 앞에서 오류는 아무런 권리도 갖지 못한다. 하느님에 대해 잘못 생각하거나 일단 알려진 진리를 거부할 도덕적 권리는 누구에게도 없다. 그러나 국가 앞에서 인간은 강제받지 않을 권리를 갖는다. 그 신념이 참되기 때문이 아니라, 인간이 정치 권력이 존중해야 할 존엄성을 지니기 때문이다. 면제를 기초짓는 것은 권리의 주체(인간)이지, 신념의 대상(참 혹은 거짓)이 아니다.
종교의 자유, 무관심주의와 상대주의 : 혼동하지 말 것
무관심주의는 이 종교에 속하든 저 종교에 속하든 무관하며, 모두가 동등하게 하느님께 이끈다는 주장이다. 상대주의는 더 나아가 객관적인 종교적 진리란 존재하지 않는다고 주장한다. 이 두 입장은 교회로부터 단죄받았다. 어제도 오늘도 마찬가지다. 베네딕토 16세는 *«상대주의의 독재»*를 고발했다[4]. *「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*는 최초의 교리적 문장부터 무관심주의적 독해를 차단하는 데 주의를 기울인다.
«이 종교의 자유는 […] 참된 종교와 유일한 그리스도의 교회에 대한 인간과 사회의 도덕적 의무에 관한 전통적인 가톨릭 교리를 조금도 해치지 않는다.» — 제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제1항[5]
다시 말해, 국가가 양심을 강제해서는 안 된다고 주장하는 것은 모든 종교가 동등하다고 말하는 것이 결코 아니다. 참된 종교를 찾을 의무, 그리고 찾았을 때 이를 받아안을 의무는 온전히 남는다. 이를 상기시키는 것은 바로 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 자체다. «모든 사람은 진리, 특히 하느님과 그분의 교회에 관한 진리를 찾을 의무가 있으며, 이를 알았을 때 받아안고 이에 충실할 의무가 있다.»[6]
종교의 자유와 양심의 자유 : 서로 다른 두 개념
종교의 자유와 양심의 자유는 흔히 혼동된다. 둘은 연결되어 있지만 겹치지 않는다. 양심의 자유는 우선 내적 영역을 본다. 도덕적 진리에 대한 영혼의 관계, 양심을 따를 의무와 양심을 올바로 형성할 의무이다(전용 글 양심의 자유 참조). 반면 종교의 자유는 사회적·법적 질서를 본다. 도시 안에서의 강제로부터의 면제, 곧 개인, 종교 공동체, 정치 권력 사이의 관계를 다룬다. *「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*는 부제 자체에서 이를 밝힌다. 곧 *«종교 문제에 있어 개인과 공동체의 사회적·시민적 자유에 대한 권리»*를 선포한다[7]. 따라서 이 글은 사회적·정치적 차원을 다루고, 내적 차원은 양심의 영역이다.
기초 : 인간 존엄성
국가는 왜 강제를 삼가야 하는가? 인간이 오류도 죄도 없애지 못하는 존엄성을 지니기 때문이다. 선언의 제목 자체가 이를 말한다. Dignitatis Humanae, «인간의 존엄에 관하여». 공의회는 이 권리를 주관적 성향이 아니라 인간의 객관적 본성에 기초짓는다.
«종교의 자유에 대한 권리의 실제 기초는 계시된 하느님의 말씀과 이성 자체가 알려준 바와 같은 인간 존엄성 그 자체에 있다.» — 제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제2항[8]
이 기초는 종교의 자유가 자유주의에 대한 양보가 아님을 이해하는 데 결정적이다. 이는 그리스도교 인간학에서 흘러나온다. 모든 인간 안에서 하느님의 모상대로 지음받고 구원에 자유롭게 부름받은 피조물을 보는 인간학이다. 이 기초의 전개는 인간 존엄성 글에 속한다.
뿌리: 성경, 교부들, 성 토마스
종교의 자유는 1965년에 발명된 것이 아니다. 공의회 자체도 *«거룩한 전통과 교회의 가르침을 깊이 살펴보며, 거기에서 옛것과 언제나 조화를 이루는 새것을 이끌어낸다»*고 선언한다[9]. 베네딕토 16세는 이 선언이 교회의 *«더 깊은 유산을 새롭게 되찾은 것»*이며, *«예수님 자신의 가르침»*과 *«순교자들의 교회»*를 되찾은 것이라고 말할 것이다[10].
그리스도는 아무도 강제하지 않으셨다
첫 번째 논거는 그리스도론적이다. 그리스도는 권위 있게 진리를 선포하셨지만 어떠한 강제든 거부하셨다. 부유한 젊은이가 자유롭게 떠나도록 두셨고, 천사 군단을 부르지 않으셨으며, 카이사르의 것은 카이사르에게 돌려주심으로써 하느님 나라를 정치 권력과 혼동하지 않으셨다. *「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*는 이를 강조한다.
«그리스도는 […] 제자들을 인내로 초대하고 이끄셨다 […] 그러나 그것은 청중의 신앙을 불러일으키고 굳세게 하기 위함이었지, 그들에게 강제를 행사하기 위함이 아니었다.» — 제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제11항[11]
이렇게 신앙은 뽑아낸 굴복이 아니라 초대에 대한 자유로운 응답으로 제시된다. 이는 강제 개종과 정반대이다.
테르툴리아누스와 락탄티우스 : «종교를 강제하는 것은 종교에 어긋난다»
초세기부터, 그리스도인들이 직접 박해를 받던 시절에, 변증가들은 놀라울 정도로 현대적인 원리를 공식화했다. 테르툴리아누스(160년경–220년경)는 아프리카 총독 스카풀라에게 보낸 서한 Ad Scapulam에서 이렇게 쓴다.
«모든 사람은 법과 자연으로부터 자기가 좋다고 여기는 것을 경배할 자유를 받는다. 나의 종교가 타인에게 무슨 해나 이익을 끼치는가? 종교를 강제하는 것은 종교에 어긋난다. 종교는 자발적으로 받아안아야지 강제로 받아안아서는 안 된다.» — 테르툴리아누스, Ad Scapulam, 제2장[12]
libertas religionis, 곧 «종교의 자유»라는 표현의 최초 공식화는 테르툴리아누스에게 빚진 것으로 보인다[13]. 콘스탄티누스 아들의 스승이었던 락탄티우스(250년경–325년경)는 *신적 제도(Institutiones divinae)*에서 이 사상을 이어간다. 참된 종교는 남을 죽임으로써가 아니라 이를 위해 죽음으로써 수호되며, 고문으로 신앙을 강요할 수 없다. «종교만큼 자발적인 것은 없다»[14]는 것이다. 박해받던 이들이 쓴 이 글들은 믿음의 자유를 위한 변호가 초대 교회의 한가운데에서 태어났음을 보여준다. 교회에 맞서서가 아니라.
성 토마스 아퀴나스 : 아무도 믿도록 강제받지 않는다
13세기에 성 토마스 아퀴나스는 두 경우를 섬세하게 구분한다. 신앙을 전혀 받아본 적 없는 이들(이교도, 유다인)은 *«믿는 것은 의지의 일»*이므로 어떠한 방식으로도 믿도록 강제받아서는 안 된다.
«신앙을 전혀 받아보지 못한 불신자들, 곧 이교도와 유다인 같은 이들은 믿도록 어떠한 방식으로도 강제받아서는 안 된다. 믿는 것은 의지의 일이기 때문이다.» — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전(Summa Theologiae), IIa-IIae, 제10문 제8항[15]
*「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*는 성 토마스의 이 글에 명시적으로 기대고 있다[16]. 정직해야 한다. 토마스는 한편으로 세례받은 이단자들, 곧 한때 신앙을 고백했던 이들은 약속을 지키도록 교회가 강제할 수 있다고 인정했다. 중세 종교재판을 떠받치던 논리이다. 역사와 교리적 성찰이 버리도록 이끈 것은 바로 이 두 번째 측면이다. 그러나 첫 번째 원리, 곧 아무도 신앙에 들어서도록 강제받지 않는다는 원리는 전통 전체를 관통하며 현대 교리의 토대를 이룬다.
신앙 행위는 본성상 자유로운 행위이다
교리의 신학적 핵심은 한 문장으로 요약된다. 강제된 신앙은 신앙이 아니다. 하느님께 대한 동의는 인간의 가장 내밀한 곳을 건드린다. 외적 가장에 그치지 않으려면 반드시 자유로워야 한다.
«아무도 자기 의사에 반해 신앙을 받아안도록 강제받지 않는다»
*「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*는 신앙 행위의 자유로운 본성을 전체 가르침의 중심 논거로 삼는다.
«하느님께 인간이 드리는 신앙의 응답은 자유로워야 한다는 것은 하느님의 말씀에 담겨 있고 교부들이 끊임없이 가르쳐 온 가톨릭 교리의 주요 항목 중 하나이다. 따라서 아무도 자기 의사에 반해 신앙을 받아안도록 강제받아서는 안 된다. 실제로 본성상 신앙 행위는 자발적 성격을 지닌다.» — 제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제10항[17]
교리서는 이 논리를 이어받는다. «인간적이기 위해서 신앙 행위는 자발적이어야 한다». *«신앙 행위의 이성적이고 자유로운 성격»*이 모든 강제를 배제하기 때문이다[18]. 두려움이나 힘으로 부과된 종교는 신자가 아니라 위선자를 만든다.
결과 : 종교 문제에서의 자유 존중
이 원리에서 사회적 요구가 흘러나온다. 신앙이 자유로워야 한다면, 사회와 국가는 이 자유의 공간을 마련해야 한다. 강요할 수도, 가로막을 수도 없다. 교리서는 이 원리를 공의회를 인용하며 법적 규칙으로 번역한다.
«종교 문제에 있어 누구도 자기 양심에 반해 행동하도록 강제받지 말며, 누구도 정당한 한계 안에서 자기 양심에 따라 사적으로든 공적으로든 홀로든 남과 함께든 행동하는 것을 가로막히지 말아야 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, 제2106항, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 제2항 인용[19]
이중 면제에 주목하라. 자기 양심에 반해 행동하도록 강제받지도 않고, 양심에 따라 행동하는 것을 가로막히지도 않는다. 따라서 종교의 자유는 단지 내적인 것만이 아니다. 공적 예배, 설교, 자녀 교육, 종교 결사를 포함한다.
19세기의 전환점 : «양심의 자유» 단죄
어려움을 이해하려면 19세기 교황들이 이른바 «양심의 자유»와 «종교 행사의 자유»에 내린 매우 단호한 단죄들로 거슬러 올라가야 한다. 맥락 없이 읽으면 제2차 바티칸 공의회와 정면으로 모순되는 것처럼 보인다. 맥락 안에서 읽으면 하나의 정확한 이데올로기를 겨냥했음을 알 수 있다.
그레고리오 16세와 Mirari Vos(1832) : 무관심주의의 «망상»
교황 그레고리오 16세는 회칙 Mirari Vos(1832년 8월 15일)에서 당시 반교권적 자유주의가 내세우던 «양심의 자유»를 매우 강한 어조로 단죄한다.
«무관심주의라는 이 독이 든 원천에서 거짓되고 터무니없는 격언, 아니 오히려 망상이 흘러나온다. 곧 각자에게 양심의 자유를 보장하고 보증해야 한다는 것이다.» — 그레고리오 16세, Mirari Vos, 1832[20]
쓰인 라틴어 단어는 deliramentum, 곧 망상이다. 그러나 이어지는 논증은 명료하다. 교황이 단죄하는 것은 무관심주의에서 흘러나오는 양심의 자유, 곧 종교적 진리는 중요하지 않다는 생각에서 나오는 자유이다. 진리에 대한 모든 의무에서 떨어져 나와 절대 원리로 세워진 자유를 겨냥한 것이지, 제2차 바티칸 공의회가 수호할 강제로부터의 면제를 겨냥한 것이 아니다.
비오 9세 : Quanta Cura와 오류 목록(Syllabus)(1864)
비오 9세는 입장을 더욱 굳힌다. 회칙 Quanta Cura와 부속된 오류 목록(Syllabus)(1864년 12월 8일)에서 그는 종교의 자유에 닿는 여러 명제를 «우리 시대의 오류들» 가운데 꼽는다. 오류 목록은 예컨대 다음과 같은 명제를 오류로 단죄한다.
«우리 시대에는 가톨릭이 다른 모든 종교 행사를 배제하고 국가의 유일한 종교로 간주되는 것이 더 이상 유익하지 않다.» — 비오 9세, 오류 목록(Syllabus), 제77명제 (단죄됨)[21]
오류 목록은 또한 각자가 자기 이성이 참되다고 판단하는 종교를 받아안을 자유가 있다는 제15명제와, 종교 행사의 자유를 단순한 진보로 축소하는 제79명제를 겨냥했다[22]. 이 단죄들의 전체 사안은 비오 9세의 오류 목록(Syllabus) 글에서 다룬다.
이 교황들이 진정으로 단죄한 것은 무엇인가?
결정적 점은 맥락이다. 19세기에 «양심의 자유»와 «종교 행사의 자유»는 공적 삶에서 하느님을 몰아내고 교회를 국가에 종속시키며 종교적 진리는 정치적으로 중요하지 않다고 내세우려던 호전적 자유주의의 구호였다. 교황들은 이 무관심주의적이고 국가주의적인 철학을 단죄했지, 강제 개종은 안 된다는 원리, 곧 그들 자신도 인정하던 원리를 단죄한 것이 아니다. 베네딕토 16세가 쓰겠듯이, 이 교황적 결정들은 항구한 원리(하느님과 진리의 권리)와 함께 시대 논쟁에 묶인 우연적 요소들을 담고 있었다[23]. 바로 이 구분이 한 세기 뒤 아무것도 부인하지 않으면서 *「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*의 발전을 가능하게 할 것이다.
관용의 교리: 레오 13세
비오 9세의 단죄들과 제2차 바티칸 공의회의 선언 사이에, 레오 13세(1878–1903)의 교황직은 필수적인 중간 단계를 이룬다. 곧 관용의 교리이다. 그의 회칙 Immortale Dei(1885)와 Libertas Praestantissimum(1888)은 공의회까지 기준이 될 섬세한 틀을 세운다. 레오 13세는 또한 Rerum Novarum(1891)의 교황이다. 레오 13세 참조.
Immortale Dei와 Libertas : 참된 자유는 방종이 아니다
레오 13세는 참된 자유, 곧 선을 선택하는 능력과, 무엇이든 할 권리, 하느님을 거부할 권리까지 가진 것으로 착각하는 거짓 자유인 방종을 조심스럽게 구분한다. 그래서 그는 자기 마음대로 하느님께 예배를 드리거나 안 드릴 권리로 이해되는 «양심의 자유»와, «한도와 척도를 넘어설» 때의 «말이나 출판으로 원하는 모든 것을 표현할 자유»를 비판한다[24]. 그러나 교회가 모든 자유의 적이라는 말을 그대로 두지는 않는다.
«정당한 관용의 적이거나 건전하고 정당한 자유의 적이라고 교회를 비난할 정당한 근거는 누구에게도 없다.» — 레오 13세, Immortale Dei, 1885[25]
더 큰 악을 피하기 위해 악을 관용함
레오 13세의 열쇠는 관용 개념이다. 정부는 오류를 승인하지 않으면서도 «이루어야 할 선이나 막아야 할 악을 위해» 다양한 종교 행사의 존재를 실제로 관용할 수 있다[26]. 관용은 오류의 적극적 권리가 아니다. 평화와 더 큰 선을 지키기 위해 더 작은 악을 감내하는 정치적 신중함이다. 후에는 «정론과 가설» 교리라 불릴 것이다. 정론(이상)에서는 국가가 참된 종교를 인정해야 하고, 가설(구체적 상황)에서는 다른 종교 행사들을 관용할 수 있고 관용해야 한다. 제2차 바티칸 공의회는 축을 옮길 것이다. 오류에 대해 국가가 내어주는 관용이 아니라, 강제로부터의 면제에 대한 인간의 권리로 말이다. 하나에서 다른 하나로의 이행이 바로 연속성 논쟁의 대상이다.
제2차 바티칸 공의회 : 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 선언(1965)
1965년 12월 7일, 제2차 바티칸 공의회 마지막 날에 바오로 6세는 종교의 자유에 관한 선언 *「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*를 반포한다. 최종 투표는 압도적이었다. 찬성 2,308표, 반대 70표. 어떤 공의회 문서도 이만큼 논쟁되거나 이만큼 고쳐 쓰인 적이 없었다. 여섯 차례의 개요가 이어졌다.
선언의 기원과 쟁점
이 문서는 이중의 역사적 경험에서 태어난다. 한편으로는 종교의 자유 체제 안에서 번성하던 가톨릭 교회의 미국적 경험, 특히 공의회의 영향력 있는 전문가였던 예수회 신학자 존 코트니 머리가 옹호한 경험이다[27]. 다른 한편으로는 양심을 예속시키려 하고 신자들을 박해했던 20세기 전체주의, 곧 나치즘과 공산주의의 경험이다. 이들 체제에 맞서 교회는 국가가 종교적 양심에 대해 아무런 권력도 없다는 원리를 모두를 위해 수호해야 함을 깨달았다.
문서가 정확히 선언하는 것
선언의 핵심은 개인에게도 공동체에게도 해당하는 강제로부터의 면제에 대한 정확한 정의이다.
«모든 사람은 개인이든 사회 집단이든 어떠한 인간 권력이든 그 무엇으로부터도 어떠한 강제에서도 면제되어야 한다. 그리하여 종교 문제에 있어 누구도 자기 양심에 반해 행동하도록 강제받지 않으며 […] 자기 양심에 따라 행동하는 것을 가로막히지 않는다.» — 제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제2항[28]
그리고 공의회는 이 권리의 법적 성격을 명시한다. «종교의 자유에 대한 인간의 이 권리는 사회의 법질서 안에서 시민적 권리를 이루도록 인정되어야 한다.»[29] 따라서 이는 종교들의 가치에 대한 판단이 아니라 사회 질서 안에서 보장되는 시민적 지위이다.
«전통적인 가톨릭 교리를 온전히 남긴다» (DH 제1항)
어려움을 의식한 공의회는 앞에서 이미 인용한 명시적 연속성 조항을 삽입했다. 종교의 자유는 *«시민 사회 안에서의 강제 면제»*에 관한 것이므로, «참된 종교와 유일한 그리스도의 교회에 대한 인간과 사회의 도덕적 의무에 관한 전통적인 가톨릭 교리를 온전히 남긴다»[30]는 것이다. 이 문장은 공의회 자체가 의도한 해석학적 열쇠다. 공의회는 진리에 대한 인간과 사회의 의무를 부인하려 한 것이 아니라, 이 의무가 강제로 실현되지 않는다고 선언하려 했다.
정당한 한계와 정당한 공공 질서 (DH 제7항)
종교의 자유는 절대적이지 않다. 공의회는 그것이 *«정당한 공공 질서»*의 울타리 안에서 행사된다고 명시한다.
«따라서 그 사용은 이를 규제하는 일정한 규범에 종속된다 […] 객관적 도덕 질서에 부합하는 법적 규범에 따라서.» — 제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제7항[31]
교리서는 느슨한 독해를 경고한다. 이 권리는 «그 자체로 무제한일 수도 없고, 실증주의적·자연주의적으로 이해된 “공공 질서”로만 제한될 수도 없다»[32]는 것이다. 다시 말해, 종교의 자유의 한계는 단순한 힘의 관계나 순전히 물질적인 질서로 정해지지 않는다. 정의, 타인의 권리, 공공 도덕에 뿌리를 둔다. 이는 공동선에 속하며, 보충성 원리를 존중하는 안에서 권위의 정당한 권한에 속한다.
단절인가 발전인가? 연속성의 해석학
여기에 이 사안의 핵심이 있다. *「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*는 그레고리오 16세와 비오 9세를 모순하는가? 세 가지 독해가 맞서고 있다.
전통주의자들의 반대 (르페브르, 성 비오 10세회)
마르셀 르페브르 대주교와 성 비오 10세회에 따르면 답은 그렇다이다. 제2차 바티칸 공의회의 종교의 자유는 특히 오류 목록(Syllabus)을 비롯한 교황들의 항구한 가르침을 모순한다는 것이다. 이는 그들이 공의회를 거부한 주요 동기 중 하나였다. 이 반대는 진지하며 경멸이 아니라 논증 있는 답변을 받을 만하다. 교회가 중대한 점에서 진정으로 자기모순에 빠졌다면 그 교리적 신뢰성은 손상될 것이기 때문이다. 그래서 연속성 문제는 학식의 세부 사항이 아니라 신앙의 쟁점이다.
베네딕토 16세의 답변 : 개혁의 해석학 (2005)
결정적인 교도권적 답변은 2005년 12월 22일 로마 교구청 연설에서 베네딕토 16세에게서 나왔다. 그는 제2차 바티칸 공의회를 읽는 두 방식을 대립시킨다. 자신이 거부하는 *«불연속과 단절의 해석학»*과, 자신이 채택하는 «유일한 주체-교회라는 연속성 안에서의 쇄신» 곧 *«개혁의 해석학»*이다[33]. 열쇠는 차원의 구분이다.
«오직 원리들만이 항구한 측면을 표현하며, 배경에 머물면서 결정을 내면에서 이끈다. 반면 구체적 형태들은 그만큼 항구하지 않다 […] 본질적 결정들은 유효하게 남을 수 있지만, 새로운 맥락에서 이를 적용하는 형태들은 달라질 수 있다.» — 베네딕토 16세, 로마 교구청 연설, 2005년 12월 22일[34]
종교의 자유에 적용하면 이렇다. 항구한 원리(국가는 신앙을 강제할 권한이 없으며, 진리는 힘으로 강요되지 않는다)는 남는다. 역사적 형태(19세기의 고백국가, 또는 반대로 자유주의적 무관심주의에 맞선 종교 행사 자유의 거부)는 정확한 맥락에 묶인 우연적 적용이었다.
동시대 신학 논쟁 : 핑크, 론하이머, 해리슨
논쟁은 신학자들 사이에서 이어진다. 마르틴 론하이머는 이전 교리의 진정한 수정, 곧 단순한 재진술이 아닌 실제적이지만 동질적이고 정당한 발전이 있었다고 주장한다. 런던 킹스칼리지 철학자 토머스 핑크는 더 섬세한 독해를 제안한다. 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 제2항이 정의한 권리는 본성상 종교 문제에 무권한인 국가에 대해서는 성립하지만, 세례받은 이들에 대해 고유한 강제권을 간직한 교회에 대해서는 성립하지 않는다는 것이다. 공의회는 그렇게 해서 근본 교리가 아니라 국가에 대한 교회의 정책을 바꾼 셈이 된다[35]. 브라이언 해리슨은 자신의 편에서 엄격한 연속성을 수호한다. 특히 토머스 핑크와 마르틴 론하이머가 참여한 이 논쟁은 진지한 모든 대화자가 연속성을 견지함을 보여준다. 논의는 모순의 존재 여부가 아니라 발전의 방식에 관한 것이다[36].
항구한 원리와 우연적 형태들 : 종합
가톨릭 종합은 몇 가지 구분으로 요약된다. 변하지 않는 것 : 진리를 찾고 이에 동의할 의무, 하느님의 권리, 강제 개종의 거부, 무관심주의의 단죄. 발전한 것 : 강제로부터의 면제가 국가가 내어주는 단순한 관용이 아니라 인간의 시민적 권리라는 명시적 자각. 발전은 실제적이다. 교회는 종교 문제에서 국가 강제의 결과들에 대해 19세기보다 오늘 더 많이 안다. 그러나 그것은 유기적이다. 공의회의 말대로 *«옛것과 조화를 이루는 새것»*을 이끌어낸다[37].
오늘날의 종교의 자유 : 위협받는 권리
확보된 성과와는 거리가 멀게도, 종교의 자유는 오늘날 여러 국제 관측 기구에 따르면 세계에서 가장 많이 침해받는 기본권이다.
교회가 인정하고 수호하는 기본권
공의회 이후 교회는 종교의 자유를 사회 교리의 항구한 축으로 삼았다. *교회 사회 교리 개요(Compendium)*는 이를 인간의 *«초월적 존엄성»*에 뿌리내린 *«기본적 인권»*이라 칭한다[38]. 공산주의 전체주의 아래 살았던 요한 바오로 2세는 이를 주요 주제로 삼았다. Redemptor Hominis(1979)에서 그는 이를 인권 중 앞자리에 꼽았고, 1988년 세계 평화의 날 메시지의 제목은 *«종교의 자유, 평화로운 공존의 조건»*이다[39]. 이렇게 종교의 자유는 평화와 건전한 민주주의에 연결된다.
그리스도인, 세계에서 가장 박해받는 공동체
고통받는 교회 돕기와 오픈도어 같은 단체들의 보고서는 일치한다. 수억 명의 그리스도인이 신앙 때문에 차별이나 박해를 겪으며, 이는 절대 수에서 그들을 지구상에서 가장 박해받는 종교 공동체로 만든다[40]. 여기에 다른 종교 소수자를 겨냥한 박해들이 더해진다. 따라서 종교의 자유를 수호하는 것은 교회에 있어 자유주의에 대한 양보가 아니다. 실제로 억압받는 형제자매들을 수호하고, 모든 권력에게 양심의 성소에는 아무런 권한도 없음을 상기시키는 것이다.
종교의 자유, 세속성과 공동선
종교의 자유에 대한 가톨릭 교리는 신앙을 엄격한 사적 영역에 가두고 공적 공간을 중립화하려는 세속주의도, 양심을 강제할 국가 고백주의도 아니다. 긍정적 세속성을 수호한다. 어떤 종교에 대해서도 심판자가 되지 않으면서도 종교적 사실을 인정하고, 예배의 자유로운 공적 행사를 보장하며, 신앙 공동체들과 공동선을 위해 협력하는 국가이다. 무신론 국가와 신정 국가 사이의 좁은 길이다. 역설적으로 강제가 해낸 적 없는 것보다 진리를 더 잘 보호하는 길이다. «진리는 오직 진리 자체의 힘으로 자신을 강요한다»[41]는 까닭이다.
더 알아보기
주석과 참고문헌
제2차 바티칸 공의회, 종교의 자유에 관한 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 선언, 1965년 12월 7일, 제2항 : «모든 사람은 개인이든 사회 집단이든 어떠한 인간 권력이든 그 무엇으로부터도 어떠한 강제에서도 면제되어야 한다.» 공식 프랑스어 원문은 vatican.va에서 확인됨; 한국어 번역은 본문에 있음.
1 28제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제1항 : 진리는 «오직 진리 자체의 힘으로 자신을 강요한다». 공식 프랑스어 원문 (vatican.va); 한국어 번역은 본문에 있음.
2 41가톨릭 교회 교리서, 제2108항 : «종교의 자유에 대한 권리는 오류에 동의하는 도덕적 허용도, 오류에 대한 권리라는 가정된 권리도 아니며, 인간이 시민적 자유, 곧 종교 문제에 있어 정치 권력으로부터의 외부적 강제로부터의 면제를 정당한 한계 안에서 누리는 자연적 권리이다.» 공식 프랑스어 판본 (vatican.va)으로 확인됨; 한국어 번역은 본문에 있음.
3요제프 라칭거 추기경 (훗날 베네딕토 16세), 교황 선출을 위한(Pro eligendo Romano Pontifice) 미사 강론, 2005년 4월 18일 : 아무것도 확정적인 것으로 인정하지 않고 최후의 척도로 오직 자기 자아와 욕망만을 남기는 «상대주의의 독재»에 대한 고발. vatican.va에서 확인된 원문.
4제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제1항 : «하느님께 예배드릴 의무를 수행하면서 인간이 요구하는 종교의 자유는 시민 사회 안에서의 강제 면제에 관한 것이므로, 참된 종교와 유일한 그리스도의 교회에 대한 인간과 사회의 도덕적 의무에 관한 전통적인 가톨릭 교리를 조금도 해치지 않는다.» vatican.va에서 확인됨.
5 30제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제1항 : «모든 사람은 진리, 특히 하느님과 그분의 교회에 관한 진리를 찾을 의무가 있으며, 이를 알았을 때 받아안고 이에 충실할 의무가 있다.» 공식 프랑스어 원문 (vatican.va); 한국어 번역은 본문에 있음.
6제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 부제 : «종교 문제에 있어 개인과 공동체의 사회적·시민적 자유에 대한 권리»에 관한 선언. vatican.va에서 확인됨.
7제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제2항 : «종교의 자유에 대한 권리의 실제 기초는 계시된 하느님의 말씀과 이성 자체가 알려준 바와 같은 인간 존엄성 그 자체에 있다.» vatican.va에서 확인됨.
8제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제1항 : 공의회는 «거룩한 전통과 교회의 가르침을 깊이 살펴보며, 거기에서 옛것과 언제나 조화를 이루는 새것을 이끌어낸다». 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
9 37베네딕토 16세, 로마 교구청 연설, 2005년 12월 22일 : 종교의 자유에 관한 법령으로 공의회는 예수님의 가르침과 이교의 국교를 거부한 순교자들의 교회에 이르면서 교회의 «더 깊은 유산을 새롭게 되찾았다». 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
10제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제11항 : 그리스도는 «제자들을 인내로 초대하고 이끄셨다 […] 청중의 신앙을 불러일으키고 굳세게 하기 위해서였지, 그들에게 강제를 행사하기 위해서가 아니었다». 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
11테르툴리아누스, Ad Scapulam(스카풀라에게 보내는 서한), 제2장 : «모든 사람은 법과 자연으로부터 자기가 좋다고 여기는 것을 경배할 자유를 받는다 […] 종교를 강제하는 것은 종교에 어긋난다. 종교는 자발적으로 받아안아야지 강제로 받아안아서는 안 된다.» tertullian.org에서 인용한 프랑스어 번역; 라틴어 원문 «nec religionis est cogere religionem».
12libertas religionis(«종교의 자유»)라는 표현은 테르툴리아누스의 글, Ad Scapulam, 3세기 초에 처음으로 등장한다. 법사가들 사이에 널리 받아들여지는 귀속.
13락탄티우스, 신적 제도(Institutiones divinae), 제5권 (304–311년경) : 참된 종교는 죽음을 당하면서 수호되는 것이지 죽음을 가하면서 수호되는 것이 아니다. 신앙은 강제로 부과될 수 없기 때문이다. «종교만큼 자발적인 것은 없다»는 공식도 그에게서 나온다 (신적 제도, V, 19).
14성 토마스 아퀴나스, 신학대전(Summa Theologiae), IIa-IIae, 제10문 제8항 : «신앙을 전혀 받아보지 못한 불신자들, 곧 이교도와 유다인 같은 이들은 믿도록 어떠한 방식으로도 강제받아서는 안 된다. 믿는 것은 의지의 일이기 때문이다.» Cerf 판본의 프랑스어 번역; 라틴어 원문 «credere voluntatis est».
15제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제10항은 신앙 행위의 자유에 관한 성 토마스 아퀴나스의 교리 (신학대전, IIa-IIae, 제10문 제8항)를 반영한다.
16제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제10항 : «하느님의 말씀에 담긴 가톨릭 교리의 주요 항목 중 하나 […] 곧 하느님께 인간이 드리는 신앙의 응답은 자유로워야 한다는 것이다. 따라서 아무도 자기 의사에 반해 신앙을 받아안도록 강제받아서는 안 된다. 실제로 본성상 신앙 행위는 자발적 성격을 지닌다.» 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
17가톨릭 교회 교리서, 제160항 : «인간적이기 위해서, “하느님께 인간이 드리는 신앙의 응답은 자발적이어야 한다. 따라서 아무도 자기 의사에 반해 신앙을 받아안도록 강제받아서는 안 된다”» (DH 제10항 인용). vatican.va에서 확인된 원문.
18가톨릭 교회 교리서, 제2106항, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 제2항 인용 : «종교 문제에 있어 누구도 자기 양심에 반해 행동하도록 강제받지 말며, 누구도 정당한 한계 안에서 자기 양심에 따라 사적으로든 공적으로든 홀로든 남과 함께든 행동하는 것을 가로막히지 말아야 한다.» vatican.va에서 확인됨.
19그레고리오 16세, 회칙 Mirari Vos, 1832년 8월 15일 : «무관심주의라는 이 독이 든 원천에서 거짓되고 터무니없는 격언, 아니 오히려 망상(deliramentum)이 흘러나온다. 곧 각자에게 양심의 자유를 보장하고 보증해야 한다는 것이다.» 통용되는 프랑스어 번역 (라틴어 : deliramentum, «망상»).
20복자 비오 9세, 오류 목록(Syllabus) (Quanta Cura 회칙 부속), 1864년 12월 8일, 제77명제 (오류로 단죄됨) : «우리 시대에는 가톨릭이 다른 모든 종교 행사를 배제하고 국가의 유일한 종교로 간주되는 것이 더 이상 유익하지 않다.» 통용되는 프랑스어 번역.
21복자 비오 9세, 오류 목록(Syllabus), 1864, 제15명제 (이성이 참되다고 판단하는 종교를 선택할 자유)와 제79명제 (종교 행사의 시민적 자유), 자유주의적 무관심주의의 맥락에서 오류로 단죄됨.
22베네딕토 16세, 로마 교구청 연설, 2005년 12월 22일 : 19세기의 교리적 결정들은 항구한 원리들의 핵심과 확정된 역사적 상황에 묶인 우연적 요소들을 담고 있었다. 이 연설에 근거한 해석 (공식 프랑스어 원문, vatican.va).
23레오 13세, 회칙 Libertas Praestantissimum(1888년 6월 20일)과 Immortale Dei(1885년 11월 1일) : 자기 마음대로 하느님께 예배를 드리거나 안 드릴 권리로 이해되는 «양심의 자유»와 «한도와 척도를 넘어설» 때의 «말이나 출판으로 원하는 모든 것을 표현할 자유»에 대한 비판. «무제한적 방종»과 혼동되는 이러한 자유는 «권리가 아니다». 공식 프랑스어 원문 (vatican.va); 한국어 번역은 본문에 있음.
24레오 13세, Immortale Dei, 1885년 11월 1일 : «정당한 관용의 적이거나 건전하고 정당한 자유의 적이라고 교회를 비난할 정당한 근거는 누구에게도 없다.» 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
25레오 13세, Immortale Dei, 1885 : 교회는 «이루어야 할 선이나 막아야 할 악을 위해 이 다양한 종교 행사들 각각이 국가 안에서 자기 자리를 갖는 것을 실제로 관용하는 국가 지도자들을 그 이유로 단죄하지 않는다». 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
26존 코트니 머리 (1904–1967), 미국 예수회 신자, 제2차 바티칸 공의회의 전문가 신학자(peritus), *「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae)*의 주요 지적 설계자. 확립된 역사적 사실.
27제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제2항 : «종교의 자유에 대한 인간의 이 권리는 사회의 법질서 안에서 시민적 권리를 이루도록 인정되어야 한다.» vatican.va에서 확인된 원문; 한국어 번역은 본문에 있음.
29제2차 바티칸 공의회, 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae), 제7항 : 권리의 사용은 «이를 규제하는 일정한 규범에 종속»되며, «객관적 도덕 질서에 부합하는 법적 규범»에 따르고, «모든 시민의 권리에 대한 실효적 보호와 이 권리들의 평화로운 조화», «참된 정의를 바탕으로 공동으로 살아가는 삶으로 이루어지는 진정한 공공의 평화», «공공 도덕에 마땅한 보호»를 요구한다. 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
31가톨릭 교회 교리서, 제2109항 : «종교의 자유에 대한 권리는 그 자체로 무제한일 수도 없고, 실증주의적·자연주의적으로 이해된 “공공 질서”로만 제한될 수도 없다.» vatican.va에서 확인됨.
32베네딕토 16세, 로마 교구청 연설, 2005년 12월 22일 : (거부된) «불연속과 단절의 해석학»과 (채택된) «개혁의 해석학», 곧 «유일한 주체-교회의 연속성 안에서의 쇄신»의 대립. vatican.va에서 확인된 원문; 한국어 번역은 본문에 있음.
33베네딕토 16세, 로마 교구청 연설, 2005년 12월 22일 : «오직 원리들만이 항구한 측면을 표현한다 […] 구체적 형태들은 그만큼 항구하지 않다 […] 본질적 결정들은 유효하게 남을 수 있지만, 새로운 맥락에서 이를 적용하는 형태들은 달라질 수 있다.» 공식 프랑스어 원문 (vatican.va).
34토머스 핑크, 철학자 (런던 킹스칼리지), 「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 해석 : 종교의 자유에 대한 권리 (DH 제2항)는 본성상 종교 문제에 무권한인 국가에 대해서 성립하지만, 교회에 대해서는 성립하지 않는다. 공의회는 그렇게 해서 근본 교리가 아니라 국가에 대한 교회의 정책을 바꾼 셈이 된다. 특히 Religious Liberty and the Hermeneutic of Continuity 선집에 실린 그의 기여 참조. 신학자들 사이에서 논쟁되는 주장.
35「인간의 존엄에 관하여」(Dignitatis Humanae) 해석에 관한 토머스 핑크–마르틴 론하이머 논쟁, 그리고 Religious Freedom: Did Vatican II Contradict Traditional Catholic Doctrine? A Debate (아널드 T. 구민스키와 브라이언 W. 해리슨, St. Augustine's Press, 2013).
36정의와 평화 교황청 평의회, 교회 사회 교리 개요(Compendium), Libreria Editrice Vaticana, 2004, 제421항, «종교의 자유, 기본적 인권» 절에서 : «하느님이 원하시고 인간 본성에 새겨진» 이 자유는 인간의 초월적 존엄성에 뿌리내린다.
38성 요한 바오로 2세, 회칙 Redemptor Hominis, 1979년 3월 4일, 제17항 (기본권 가운데 종교의 자유); 그리고 제21차 세계 평화의 날 메시지, 1988년 1월 1일, «종교의 자유, 평화로운 공존의 조건». 공식 프랑스어 원문들 (vatican.va).
39고통받는 교회 돕기 (세계의 종교의 자유)와 오픈도어 (세계 그리스도인 박해 지수) 보고서 : 수억 명의 그리스도인이 차별이나 박해를 겪으며, 이는 그리스도인을 세계에서 가장 박해받는 종교 공동체로 만든다. 이들 보고서 최근 판본들이 확인한 대략적 규모.
40