평화

평화를 말할 때 끊임없는 유혹은 평화를 부정적으로 정의하는 것이다 : 평화란 전쟁이 없는 상태라는 것이다. 교회는 이 정의를 단호히 거부한다. 제2차 바티칸 공의회는 『기쁨과 희망』에서 분명히 선언한다 : 평화는 « 단순한 전쟁의 부재가 아니며 », *« 적대 세력의 균형 »*에도, *« 전제적 지배 »*에도 환원되지 않는다^[2].

전쟁의 부재를 넘어서

전쟁의 부재는 거대한 불의를 덮을 수 있다. 폭정 아래 짓눌린 백성은 전쟁을 모르지만 평화도 모른다 : 두려움이 강요한 질서를 견딜 뿐이다. 그래서 교리서는 평화가 긍정적으로 무엇을 요구하는지 즉시 밝힌다 :

« 평화는 인간의 재화 보호, 인간 사이의 자유로운 교류, 인간과 민족의 존엄에 대한 존중, 우애의 꾸준한 실천 없이는 지상에서 얻을 수 없다. » — 『가톨릭교회 교리서』, 2304항^[3]

그러므로 진정한 평화는 여러 현실의 묶음과 연결된다 : 인간과 그 재화의 안전, 교류와 관계의 자유, 각 인간과 민족의 존엄에 대한 존중, 그리고 우애의 일상적 실천이다. 무기가 침묵해도 이러한 현실이 없으면 평화는 아직 오지 않은 것이다.

« 질서의 안정 » (성 아우구스티누스)

교리서가 채택한 가장 함축적인 공식은 성 아우구스티누스에게서 왔다. 『신국론』에서 히포의 주교는 창조의 모든 단계를 검토한다 — 몸, 영혼, 가정, 도시, 하늘의 도성에 이르기까지 — 그리고 각자가 자신에게 맞는 질서 안에서 고유한 평화를 지님을 보여준다. 그러고 나서 이 모든 평화를 하나의 정의로 요약한다 : « Pax omnium rerum tranquillitas ordinis », 질서의 안정^[4].

이 정의는 결정적이다 : 평화는 움직임의 부재도 획일성도 아니라 질서이다 — 곧 존재자들이 그 본성과 목적에 따라 바르게 자리 잡은 상태이다. 그런데 질서는 각자에게 그 몫을 돌리는 정의와, 결합시키는 사랑을 전제한다. 그러므로 아우구스티누스의 평화는 결코 중립적 고요가 아니다 : 받아들이고 건설해야 할, 하느님께서 원하신 선한 질서이다.

정의의 업적, 사랑의 결실

여기에서 평화의 사회교리 전체를 구조화하는 이중 공식이 나온다 : 평화는 *« 정의의 업적 »*이자 *« 사랑의 결실 »*이다^[5]. 그 바탕에 있는 두 성경 구절은 교도권에서 늘 인용된다. 먼저 이사야서 : « 정의의 열매는 평화가 되리라 » — opus iustitiae pax^[6]. 다음으로 사랑, « 정의가 가져올 수 있는 것을 훨씬 뛰어넘는 » 사랑^[7].

이 결합은 대칭적인 두 오류를 금한다. 평화를 정의만으로 환원하면 차갑고 법률적인 평화가 되어 곧 원한에 다시 사로잡힌다 — *"정의 실현"*을 내세우며 다음 전쟁을 뿌린 조약들 이후에 흔히 본 모습이다. 정의의 요구를 건너뛰고 사랑의 감정으로 평화를 환원하면 불의를 덮는 거짓 화해가 된다. 가톨릭 평화는 둘을 함께 지킨다 : 정의가 기초를 놓고, 사랑이 건물을 완성한다.

평화의 사회교리는 관념의 하늘에서 떨어지지 않는다 : 구원의 큰 이름 중 하나인 평화 — 히브리어 샬롬 — 가 있는 성경에 뿌리내린다.

샬롬 : 충만, 계약과 구원

히브리어 샬롬은 먼저 갈등의 부재를 뜻하지 않고 충만을 뜻한다 : 존재의 온전함, 업의 완성, 건강, 번영, 회복된 정의, 관계의 조화이다. 누군가에게 샬롬으로 인사하는 것은 하느님의 모든 좋은 것을 비는 것이다. 구약에서 평화는 계약과 연결된 하느님의 선물이다 : 주님께 대한 충실에 동반되고 백성이 그분에게서 돌아설 때 사라진다^[8].

예언자들은 정의와 평화가 입맞추는(시편 85, 11) 보편적 메시아적 평화를 선포하는데, 무기 자체가 생명의 도구로 바뀌리라 한다 :

« 그들은 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들리라. 한 민족이 다른 민족을 거슬러 칼을 빼어들지 않고 다시는 전쟁을 배워 익히지 않으리라. » — 이사야서 2, 4^[9]

이 희망은 약속된 아이의 모습에서 절정에 이르는데, 그의 이름 중 하나가 « 평화의 임금 »(이사 9, 5)이다^[10]. 교리서는 그리스도를 여기에 직접 연결한다 : « 지상의 평화는 메시아이신 "평화의 임금" 그리스도의 평화의 모상이며 열매이다 »^[11].

평화의 임금 그리스도

신약은 이 선포를 뜻밖에 성취한다 : 평화는 더 이상 약속될 뿐 아니라 한 인격이다. 성 바오로는 유다인과 이방인의 그리스도 안 화해를 두고 에페소서에서 힘 있게 선언한다 :

« 그리스도께서는 우리의 평화이십니다. 유다인과 이방인, 이 둘을 하나로 만드시고, 십자가에 달리신 당신의 몸으로 그들을 가르던 증오의 담을 허무셨습니다. » — 성 바오로, 에페소서 2, 14^[12]

교리서는 주해한다 : « 십자가의 피로 "당신의 몸 안에서 증오를 멸하시고", 인간들을 하느님과 화해시키시어 당신의 교회를 인류 일치와 하느님과의 결합의 성사로 삼으셨다 »^[13]. 그러므로 그리스도의 평화는 외교 기술이 아니다 : 증오가 자기 증여로 패퇴한 십자가에서 솟아난다. 그래서 부활하신 분은 제자들을 이 말씀으로 맞이하시는데, 세상 평화와 구별되는 평화이다 :

« 나는 너희에게 평화를 남기고 간다. 내 평화를 너희에게 준다. 내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와 같지 않다. 너희 마음이 산란해지는 일도, 두려워하는 일도 없도록 하여라. » — 예수님, 요한 복음 14, 27^[14]

« 행복하여라, 평화를 이루는 사람들 »

받은 선물과 이룰 과제 사이에 복음은 평화를 이루는 사람들의 행복 선언을 둔다. 평화는 수동적으로 받기만 하는 것이 아니다 : 만들어지고 손으로 지어지며, 이에 힘쓰는 이들은 하느님의 자녀라 선언된다 :

« 행복하여라, 평화를 이루는 사람들! 그들은 하느님의 자녀라 불릴 것이다. » — 예수님, 마태오 복음 5, 9^[15]

그리스어 eirènopoioi — "평화를 만드는 이들" — 은 이것이 온화한 기질이 아니라 일임을 분명히 한다. 교리서는 평화 수호에 관한 장을 바로 이 행복 선언으로 맺으며^[16], 평화를 위한 모든 그리스도교 헌신의 영적 동력으로 삼는다.

평화는 20세기에 교회의 사회교리의 큰 축 중 하나가 되었다. 두 세계대전의 충격, 핵 위협과 탈식민화가 교황들로 하여금 평화의 사회신학을 심화하게 했고, 그 이정표들은 일관된 진정한 전통을 이룬다.

레오 13세와 사회정의를 통한 평화

『새로운 사태』(1891)에서부터 노동자 문제를 다루며 레오 13세는 국제 평화에도 사회 평화에도 유효할 원리를 세운다 : 불의로 분열된 사회는 평화로울 수 없다. 계급 간 화합은 투쟁이 아니라 각자의 권리 존중과 사회적 우애로 얻어진다^[17]. 이는 평화가 정의의 업적이라는 생각으로, 먼저 노동 세계에 적용된 것이다.

지상의 평화 : 네 기둥 (요한 23세)

기준이 되는 큰 문헌은 성 요한 23세가 1963년 4월 11일 반포한 회칙 『지상의 평화』("지상의 평화")로, 쿠바 미사일 위기 몇 달 뒤이자 서거 직전에 나왔다. 가톨릭 신자에게만이 아니라 « 선의의 모든 사람에게 » 향한 최초의 회칙으로서, 평화가 네 기둥 위에 서 있음을 선언한다 : 진리, 정의, 사랑, 자유^[18].

« 모든 시대 인류가 깊이 갈망해 온 지상의 평화는, 하느님께서 세우신 질서에 대한 절대적 존중 안에서만 세워지고 굳건해질 수 있다. » — 성 요한 23세, 『지상의 평화』, 1항^[19]

회칙은 인간의 존엄에서 권리와 의무의 건물 전체를 이끌어내고, 국제 권위를 힘이 아니라 법 위에 세울 것을 촉구한다. 이후 모든 교황이 인용하는 평화 교도권의 헌장으로 남아 있다.

기쁨과 희망 78항 : 공의회의 정의

제2차 바티칸 공의회는 사목헌장 『기쁨과 희망』(1965)에서 교리를 이어받아 확정하는데, 그 78항이 고전적 정의가 되었다 :

« 평화는 단순한 전쟁의 부재가 아니며 적대 세력의 균형을 보장하는 데 그치지 않는다. 전제적 지배에서 나지도 않으며, "정의의 업적"(이사 32, 17)이라는 정의가 전적으로 진실하다. » — 제2차 바티칸 공의회, 『기쁨과 희망』, 78항^[20]

공의회는 평화가 *« 신적 창시자께서 인간 사회에 새기신 질서의 열매이며, 더욱 완전한 정의를 끊임없이 갈망하는 인간들에 의해 실현되어야 한다 »*고, 또한 *« 사랑의 열매 »*라고 덧붙인다^[21]. 그러므로 평화는 « 한 번 얻어 영원히 소유되는 것이 아니라 끊임없이 건설되어야 한다 »^[22].

바오로 6세 : « 발전은 평화의 새 이름 »

**성 바오로 6세**는 강조점을 민족들의 발전으로 옮긴다. 『민족들의 발전』(1967)에서 그는 국가 간 경제적 정의를 평화와 불가분으로 묶는 유명 공식을 만든다 :

« 발전은 평화의 새 이름이다. […] 발전이 평화의 새 이름이라면, 누가 온 힘을 다해 이를 위해 일하려 하지 않겠는가? » — 성 바오로 6세, 『민족들의 발전』, 87항^[23]

또한 1967년에 세계 평화의 날을 제정하여, 1968년 1월 1일부터 매년 1월 1일에 지내고, 평화 주제의 연례 교황 메시지가 발표된다^[24]. 1972년에 그가 택한 주제는 교리 전체를 요약한다 : « 평화를 원한다면 정의를 위해 일하라 »^[25].

요한 바오로 2세 : « Opus solidaritatis pax »

전체주의의 증인이자 동유럽 공산주의의 평화적 붕괴의 주역인 **성 요한 바오로 2세**는 결정적 고리를 더한다. 『사회적 관심』(1987)에서 평화를 연대의 열매로 정의한다 :

« 연대의 열매로서의 평화 […]. 존경하는 전임자 비오 12세 교황의 표어는 "Opus iustitiae pax", 정의의 열매로서의 평화였다. 오늘날 같은 정확성으로 […] 말할 수 있다 : "Opus solidaritatis pax", 연대의 열매로서의 평화. » — 성 요한 바오로 2세, 『사회적 관심』, 39항^[26]

세계 평화의 날 메시지들에서 그는 자신의 가르침에 붙을 삼단 논법을 전개한다 : « 정의 없이는 평화가 없고, 용서 없이는 정의가 없다 »^[27]. 평화는 정의를 베풀 뿐 아니라 용서로 복수의 소용돌이를 끊을 것을 요구한다 — 용서 없이는 어떤 지속적 화해도 불가능하다.

베네딕토 16세와 프란치스코 : 진리, 우애, "장인적" 평화

베네딕토 16세는 평화가 인간에 대한 진리 위에, 그리고 사랑과 정의의 불가분 연결 위에 서 있음을 상기시킨다(『진리 안의 사랑』, 2009)^[28]. **프란치스코 교황**은 『모든 형제들』(2020)에서 보편적 우애와 평화의 "장인적" 성격을 강조한다 : 평화는 위에서 선언되지 않고, 대화와 만남을 통해 한 사람 한 사람 인내롭게 지어진다 :

« 사회 평화는 수고롭고 장인적이다. […] 우리 모두는 평화의 장인으로서 이 작업에 협력할 수 있다. » — 프란치스코 교황, 『모든 형제들』, 217-225항^[29]

평화가 정의의 업적이자 사랑의 결실이라면, 소원이 아니라 교도권이 끊임없이 열거해 온 정확한 조건들로 세워진다.

정의와 권리 존중

첫째 조건은 정의, 곧 권리의 실질적 존중과 의무의 이행이다. 교리서는 전쟁의 구조적 원인들로 *« 인간과 국가들 사이에 창궐하는 불의, 과도한 경제·사회적 불평등, 질투, 불신과 교만 »*을 열거한다^[30]. 반대로 : « 이러한 무질서를 이기기 위해 행해지는 모든 것은 평화를 세우고 전쟁을 피하는 데 기여한다 »^[31]. 그러므로 평화는 상류에서, 사회정의, 정당한 임금, 재화의 보편적 목적, 궁핍과의 투쟁으로 세워진다.

진리와 마음의 무장 해제

둘째 조건은 진리이다 : 진실한 관계 없이는 신뢰가 무너지고 평화는 불가능해진다. 군비 경쟁 전용 글에서 자세히 다루는 군비 경쟁을 교리서는 *« 인류의 지극히 심각한 상처 »*로서 *« 가난한 이들을 참을 수 없이 해친다 »*고 규탄한다^[32] : 억지력으로 평화를 보장하려 무기를 쌓는 것은 *« 역설적인 방식 »*으로, 전쟁 원인을 없애기는커녕 « 악화시킬 위험이 있다 »^[33]. 참된 안보는 무기의 해체, 더 깊이 마음의 무장 해제를 통한다.

용서와 화해

셋째 조건, 제대로 그리스도교적인 조건은 용서이다. 정의만 홀로 있으면 원한을 키우고 복수를 부를 수 있다. 요한 바오로 2세는 되풀이 강조했다 : « 정의 없이는 평화가 없고, 용서 없이는 정의가 없다 »^[34]. 용서는 정의와 배상의 요구를 없애지 않지만, 범법이 범법을 부르는 순환을 끊고 참된 화해를 가능하게 한다. 바로 여기서 사랑이 정의를 부정하지 않고 뛰어넘는다.

발전과 공동선

넷째 조건은 통합적 발전과 국내외 공동선 추구이다. 바오로 6세의 공식대로 « 발전은 평화의 새 이름이다 »^[35] : 온 민족들이 필수품마저 박탈당한 인류는 지속적 평화일 수 없다. 세계 평화는 국가 간 연대와, 이미 『지상의 평화』가 요구한 보편 공동선을 위한 국제 권위를 요청한다^[36].

폭군과 침략자를 포함해 모두가 평화를 내세우기에, 교회는 참된 평화를 모조품과 주의 깊게 구별한다.

지배의 거짓 평화

첫째 위조품은 힘으로 강요된 평화, 강자의 질서나 공포의 균형이다. 『기쁨과 희망』은 명시적으로 배척한다 : 평화는 *« 전제적 지배 »*에서 나오지 않는다^[37]. 제국의 팍스 로마나, 모든 반대를 침묵시키는 전체주의 체제의 *"평화"*는 평화가 아니라 그 희화이다 : 정의 없는 질서, 곧 진정한 질서의 안정 없는 상태이다.

불의를 덮는 거짓 평화

둘째 위조품은 거짓 화해이다 : 지속적 불의에 눈감는 것을 *"평화"*라 부르고, 화목을 명분으로 희생자에게 침묵을 요구한다. 예레미야 예언자가 규탄한 평화이다 : « "평화! 평화!" 외치지만 평화는 없다 »(예레 6, 14)^[38]. 정의를 희생하는 평화는 유예에 불과하다.

호전도 무장 해제된 평화주의도 아니다

두 극단 사이에서 가톨릭 교리는 좁은 능선을 지킨다. 호전주의에 맞서 전쟁은 언제나 실패이며 평화가 규범임을 상기시킨다. 정의의 모든 수호를 포기하고 무고한 이를 침략자에게 내맡기는 평화주의에 맞서, 정당한 전쟁의 조건들로 엄격히 규율되는 합법적 방위의 권리이자 의무를 유지한다^[39]. 평화를 명분으로 무고한 이의 수호를 거부하는 것은 평화가 아니라 유기이다. 참된 평화는 쉬운 전쟁도 수동성도 아니라, 적극적으로 수호되는 정의로운 질서이다.

좋은 신학으로서 사회교리는 인간의 노력을 은총과 결코 분리하지 않는다. 평화는 인간에게 맡겨진 과제이자, 하느님만이 온전히 이루실 수 있는 선물이다.

기도, 회개와 성체성사

교리서는 *« 모든 전쟁이 수반하는 악과 불의 때문에, 교회는 모든 이에게 간절히 기도하고 행동할 것 »*을 촉구한다고 상기시킨다^[40]. 평화는 기도로 청한다 — « 기근과 전염병과 전쟁에서 저희를 구하소서, 주님 »^[41] — 전례에서 받는데, 매 미사 성찬 전 평화 인사는 그리스도의 평화가 인간의 평화에 앞서 세운다는 표지이다. 또한 마음의 회개를 전제한다 : « 인간이 죄인인 만큼 전쟁의 위험이 도사리지만 », « 사랑으로 하나 되어 인간이 죄를 이기는 만큼 폭력도 이긴다 »^[42].

신적 의지의 평화

가장 깊은 곳에서 평화는 하느님의 질서로 회복된 영혼의 열매이다. 루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해진 신적 의지 영성은 정확히 아우구스티누스적 정의와 만난다 : 평화는 질서의 안정이며, 세상의 무질서는 신적 의지에서 찢겨 나온 인간 의지에서 태어난다. 예수님은 거의 아우구스티누스 공식 — 교리서가 채택한 — 을 그대로 메아리치는 말로 그녀를 가르치신다 :

« 평화는 모든 정념을 질서 안에 둔다. […] 모든 것을 이기고 영혼 안에 완전한 선을 세우며 모든 것을 거룩하게 하는 것은 무엇인가? 그것은 의향의 순수이다 […]. 의향의 순수는 덕 자체를, 순명까지도 다스리고 바로잡는다. 영혼의 영적 음악을 지휘하는 마에스트로와 같다. » — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 『하늘의 책』, 5권, 1903년 5월 11일^[43]

영혼이 피앗을 말하고 하느님 나라가 « 하늘에서와 같이 땅에서도 » 오게 할 때, 원초적 질서가 그 안에 회복되고, 이 내적 질서에서 *« 세상 방식 »*이 아닌 평화가 퍼져 나갈 수 있다. 그리하여 교리의 정점인 사회 평화는 하느님과 화해한 마음의 평화 — 교회가 끊임없이 묵상해 온 성 아우구스티누스의 말씀대로, 그분 안에 쉬기까지 우리 마음은 안식이 없다는 평화 — 에 뿌리내린다^[44].

« 행복하여라, 평화를 이루는 사람들! 그들은 하느님의 자녀라 불릴 것이다. » — 예수님, 마태오 복음 5, 9^[45]

관련 글 — 각자의 글에서 다루는 이웃 주제들 : 정당한 전쟁, 군비 경쟁, 공동선, 연대, 보충성의 원리, 인간의 존엄, 재화의 보편적 목적, 정치적 사랑, 전체주의, 공산주의, 세계화.

주요 교도권 문헌 — 『가톨릭교회 교리서』, 2302-2317항("평화의 수호") ; 제2차 바티칸 공의회, 『기쁨과 희망』, 77-90항 ; 요한 23세, 『지상의 평화』(1963) ; 바오로 6세, 『민족들의 발전』(1967) ; 요한 바오로 2세, 『사회적 관심』(1987) ; 교황청 정의평화평의회, 『가톨릭교회 사회교리 개요』(2004), XI장 "평화의 증진" ; 프란치스코 교황, 『모든 형제들』(2020).