전체주의

전체가 되려는 국가

전체주의라는 말은 처음부터 핵심을 말한다. 전체(totalitas)를 요구하는 권력이라는 것이다. 절대군주제, 군사독재, 권위주의 과두제는 정치 권력을 빼앗는다. 그러나 전체주의는 그보다 훨씬 더 많은 것을 원한다. 영혼을 원한다. 인간에게 진리, 도덕, 목적, 역사, 감정까지 부여하려 하며, 종교·가정·지성·내면 등 어떤 영역이든 자신에게서 벗어나는 것을 받아들이지 않는다.^[11][12]

이탈리아 파시즘의 가장 유명한 표어는 1932년 파시즘의 교리에서 베니토 무솔리니와 철학자 조반니 젠틸레가 남긴 것으로, 이를 잘 요약한다.

«국가 안의 모든 것, 국가 밖의 아무것도, 국가에 반대되는 아무것도.» — 베니토 무솔리니와 조반니 젠틸레, 파시즘의 교리, 이탈리아 백과사전 «파시즘» 항목, 1932년^[13]

이런 문장은 비유가 아니라 하나의 강령이다. 국가 밖에 합법적으로 존재하는 것이 아무것도 없다면, 가정, 학교, 노동조합, 교회, 과학, 양심은 더 이상 국가의 허락으로 살아가며 국가에 의해 철회될 수 있는 국가의 기관에 불과해진다. 가톨릭 교리가 정확히 거부하는 지점이 바로 이것이다. 국가보다 앞서고 우월한 실재들, 곧 인간, 가정, 진리, 하느님이 있으며, 정치 권력은 그 앞에서 멈추어야 한다.^[14][15]

단어의 기원: 반파시스트의 모욕에서 정권의 자랑으로

주목할 점은 이 단어를 만들어낸 것이 파시즘의 적대자들이었다는 사실이다. 자유주의 작가이자 정치인인 조반니 아멘돌라는 1923년 5월 12일 신문 Il Mondo에서 이미 *«sistema totalitario»*라는 표현으로 파시즘이 이탈리아 공공생활 전체를 점유하려 한다고 비판했다. 명사형 *«totalitarismo»*는 1925년 1월 렐리오 바소의 글에서 등장한다.^[16][17] 따라서 이 용어는 부정적 의미로, 양심의 자유가 질식당하는 현실을 고발하면서 태어났다.

그런데 의미심장한 반전이 일어났다. 무솔리니가 그 단어를 낚아채 영광의 칭호로 뒤집으며 파시즘의 *«전체주의적 의지»*를 내세운 것이다. 20세기 국가 가운데 스스로를 공공연히 *«전체주의적»*이라고 선포한 것은 파시스트 이탈리아가 유일했다.^[18] 이 세부 사항은 일화가 아니다. 전체주의가 스스로를 단순한 통치 방식이 아니라 완전한 흡수를 지향하는 야망으로 인식한다는 것을 보여준다.

전체주의, 권위주의, 독재: 혼동하지 말 것

모든 독재가 전체주의인 것은 아니며, 교회는 둘을 혼동하지 않는다. 한 정권은 인간을 다시 만들려 하지 않으면서도 부정의하고 권위주의적이며 억압적일 수 있다. 정치학에서 고전적인 이 구분은 가톨릭적 단죄를 이해하는 데 필수적이다. 교회가 전체주의 안에서 단죄하는 것은 권력의 가혹함만이 아니라 인간에 대한 전체적 요구이다.^[19][20]

다음 표는 세 가지 권력 형태를 시민에게 요구하는 바에 따라 비교한다.

결정적 경계는 마지막 열에 있다. 권위주의 체제는 *«반대하지 마라.»*라고 말한다. 전체주의 체제는 *«내가 명령하는 대로 생각하고, 믿고, 사랑하고, 희망하라.»*고 말한다. 내면에 대한 이러한 두 번째 요구, 곧 내면 장악을 가톨릭 신앙은 근본적으로 불가능하고 불경한 것으로 본다. «사람보다 하느님께 순종해야 합니다»(사도 5,29)이기 때문이다.^[21]

현상의 공통된 특징들

이데올로기의 차이(인종, 계급, 민족)를 넘어, 전체주의 체제들은 서로 수렴하는 일련의 특징을 보인다. 20세기 정치 분석, 특히 한나 아렌트의 전체주의의 기원(Les Origines du totalitarisme, 1951년)이 이를 밝혀냈다. 모든 것을 설명하려 하는 공식 이데올로기, 국가와 융합된 유일 정당, 통신·교육·무력 수단에 대한 독점, 체제로 확립된 공포와 감시, 그리고 지도자나 오류 없는 전위 세력에 대한 숭배가 그것이다.^[22] 교회는 이러한 분석을 기다렸다가 현상의 핵심을 파악한 것이 아니지만, 그 서술적 정확성은 인정한다. 그러면서도 더 나아가 그 영적 뿌리를 명명한다.

뿌리: 인간의 초월적 존엄에 대한 부정

가톨릭이 내린 가장 깊은 진단은 1991년 요한 바오로 2세가 공식화한 것이다. 그에게 전체주의는 우선 조직의 오류가 아니다. 인간이 누구인지에 대한 오류이다. 그는 고전이 된 한 문장으로 그 원천을 지목한다:

« 현대 전체주의의 뿌리는 보이는 하느님의 모상이며, 그 본성상 누구도 — 개인도, 집단도, 계급도, 민족도, 국가도 — 침해할 수 없는 권리들의 주체인 인간의 초월적 존엄성의 부정에 있다. » — 요한 바오로 2세, Centesimus annus, n. 44, 1991년 5월 1일^[23]

이 한 문장에 모든 것이 담겨 있다. 인간이 *« 하느님의 모상 »*이라면, 그는 어떤 권력도 만들지 않았고 따라서 어떤 권력도 없앨 수 없는 가치를 지닌다. 그의 기본권은 국가가 베푸는 특혜가 아니다. 국가에 앞서는 것이다. 반대로 전체주의는 인간이 집단이 결정한 것 외에는 아무것도 아니라고 가정한다 — 인종, 계급, 민족의 산물일 뿐인 존재. 초월적 존엄을 제거하면, 인격이 ‘전체’ 속으로 흡수되는 것을 막을 장애물은 아무것도 남지 않는다.^[24][25]

국가가 신이 될 때: 국가 숭배

따라서 전체주의는 문자 그대로의 정치적 우상숭배이다. 피조물인 현실 — 국가, 정당, 인종, 지도자 — 를 신격화하고, 하느님께만 속한 예배를 그것에게 바친다. 비오 11세는 1931년 일찍이 유명해진 한 단어로 이 병폐를 단죄했다. 이탈리아 청년들에 대한 파시스트의 독점 야욕을 고발하면서였다:

« 진정하고도 참된 이교적 국가 숭배로서, 가정의 자연적 권리와 교회의 초자연적 권리에 모두 대립한다. » — 비오 11세, Non abbiamo bisogno, 1931년 6월 29일^[26]

6년 뒤에는 나치의 인종 우상숭배에 맞서 일어선다. 예외적으로 독일어로 작성된 이 회칙은 1937년 종려주일에 독일 전역의 강론대에서 낭독되었다:

« 인종이나 민족이나 국가나 국가 형태나 권력의 보유자를 [...] 종교적 가치를 포함한 이러한 가치의 서열에서 떼어 내어 우상 숭배적 숭배로 신격화하는 자는 누구나 하느님께서 창조하시고 정하신 사물의 질서를 뒤엎고 왜곡한다. » — 비오 11세, Mit brennender Sorge, 1937년 3월 14일^[27]

이 두 문헌은 서로 다른 하늘 아래에서 같은 것을 말한다. 지상의 어떤 현실이 최고 가치를 자처하는 순간, 그것은 하느님의 자리를 찬탈하고 인간을 짓밟는다. 국가 숭배는 과도한 애국심이 아니다. 그것은 거짓 종교이다.

하느님의 부정, 전체주의의 어머니

왜 이런 우상숭배가 일어나는가? 사회가 선과 악의 척도로서 하느님을 더 이상 인정하지 않을 때, 스스로 제정한 것이 아닌 어떤 존엄도 인간에게 인정할 수 없게 되기 때문이다. 이는 가톨릭 교회 교리서가 가르치는 밀도 높은 가르침이다:

« 하느님으로부터의 독립이라는 이름으로 이러한 영감을 모르거나 거부하는 사회들은 자신들 안에서 또는 어떤 이데올로기에서 준거와 목적을 찾게 되고, 선과 악에 대한 객관적 기준을 옹호하는 것을 허용하지 않으면서, 역사가 보여 주듯이 인간과 인간의 운명에 대해 공공연하든 은밀하든 전체주의적 권력을 행사하게 된다. » — 가톨릭 교회 교리서, 2244항^[28]

요한 바오로 2세도 같은 진단을 내렸다. 인간과 사회에 대한 잘못된 관념의 *« 첫 번째 원인 »*은 *« 무신론 »*이라고 그는 썼다.^[29] 하느님이 부정되거나 밀려난 곳에는 빈 왕좌가 남는다 — 그리고 그 자리에 이데올로기가 들어앉는다. 공산주의 전체주의는 이를 끝까지 보여주었다. 무신론을 국가 교리로 삼음으로써, 비오 11세가 Divini Redemptoris에서 고발한 대로, 인간에게서 자유를 *« 박탈 »*하고 마땅히 인간에게 돌아가야 할 모든 존엄을 *« 제거 »*한 것이다.^[30]

« 공산주의는 인간에게서 도덕적 행위의 영적 원리인 자유를 박탈한다. 인간에게서 맹목적 정욕의 공격에 저항할 수 있게 해 주는 인간 존엄과 모든 도덕적 지지를 빼앗는다. » — 비오 11세, Divini Redemptoris, 1937년 3월 19일^[31]

사회교리의 네 가지 원칙에 맞서는 전체주의

전체주의에 대한 단죄는 사회교리에 덧붙은 부록이 아니다. 거기서 직접 도출된다. 실제로 전체주의는 교회 사회 가르침의 네 가지 항구적 원칙을 하나씩 부정한다.

• 인간을 ‘전체’를 위한 수단으로 만들며 인간의 존엄을 부정한다.^[32]
• 참된 공동선은 *« 인격이 완성에 이르도록 하는 사회적 조건들의 총합 »*인데도, 그것을 정당이나 인종의 이익과 혼동하며 공동선을 왜곡한다.^[33]
• 가정, 단체, 지방 공동체, 교회 같은 중간 단체들을 지원하기는커녕 흡수하며 보충성을 파괴한다.^[34]
• 개인들을 익명의 대중 속으로 강제 융합하는 것으로 대체하며 연대를 위조한다.^[35]

이렇게 전체주의는 탁월한 의미의 반사회교리로 드러난다. 교회가 수호하는 각 원칙을 집어 그 반대로 뒤집는다. 그래서 1931년 비오 11세가 공식화한 보충성은 흡수하는 국가주의와 전체주의적 집산주의라는 이중 위협에 맞서 명시적으로 고안된 것이었다.^[36]

교회는 추상적인 원칙에만 머물지 않았다. 전체주의가 전개되던 바로 그 순간에, 종종 홀로, 큰 위험을 감수하며 맞섰다. 이탈리아 파시즘부터 2004년 『간추린 사회교리』까지, 교회가 내놓은 개입의 연표는 일관된 교리를 그려낸다.

1931년: 파시스트 국가 숭배에 맞선 비오 11세

첫 번째 큰 대결은 이탈리아 본토에서 벌어졌다. 무솔리니 정권은 라테라노 협약(1929) 이후 가톨릭 청년 단체들을 해산하고 청년 교육을 당에 전속시키려 했다. 비오 11세는 이탈리아 국민이 직접 읽도록 이탈리아어로 — 극히 이례적인 일이었다 — 쓴 Non abbiamo bisogno로 응수했다. 교황은 국가의 정당한 권리를 인정하면서도, 국가가 «어린 시절부터 성년에 이르기까지 청년 전체를 오직 한 정당, 한 체제의 이익을 위해 흡수하는» 것은 결코 받아들일 수 없다고 밝혔다.^[37] «전체주의적» 교육 요구는 있는 그대로 명명되었다. 가정과 하느님의 권리를 찬탈하는 행위라는 것이다.

1937년 3월: 갈색과 적색에 대한 이중 단죄

1937년은 교도권의 식견이 정점에 이른 해로 남는다. 닷새 사이에 비오 11세는 당시 가장 강력한 두 전체주의를 단죄했다. 3월 14일, Mit brennender Sorge는 국가사회주의와 그 인종 우상숭배를 정면으로 쳤다.^[38] 3월 19일, Divini Redemptoris는 무신론적 공산주의를 «오류와 궤변으로 가득 찬», «본질적으로 사악한» 체제로 단죄하며, 그리스도교 문명을 지키고자 하는 사람은 *«어떤 영역에서도 그와의 협력을 인정할 수 없다»*고 선언했다.^[39]

이 대칭성은 교리적으로 결정적이다. 가톨릭의 단죄를 우파나 좌파의 정치적 다툼으로 축소하는 것을 금한다. 교회가 거부하는 것은 모든 색깔 아래 나타나는 전체주의 원리 자체이다. 파시즘은 민족을 신격화하고, 나치즘은 인종을, 공산주의는 계급을 신격화한다. 셋 다 피조물을 신격화하고 인간을 짓밟는다. 이 분석은 파시스트 체제뿐 아니라 공산주의에도 적용되며, 억지로 도덕적 대칭을 만들지도, 어느 쪽에도 관대하지도 않는다.

비오 12세와 인간 수호

개전 직전에 선출된 비오 12세는 첫 회칙 Summi Pontificatus(1939년 10월 20일)를 인간과 사회를 해체하는 «오류들», 곧 신법의 망각, 인류 단일성의 부정, 그리고 무엇보다 국가가 *«인간 생명의 궁극 목적이며 도덕적·법적 질서의 최고 기준»*이라는 주장을 단죄하는 데 바쳤다.^[40] 전쟁 내내 이어진 성탄 라디오 메시지를 통해 그는 어떤 국가도 침해할 수 없는 인격의 권리에 대한 참된 헌장을 발전시켰다. 생명권, 신체의 온전함에 대한 권리, 하느님을 예배할 권리, 혼인과 자녀 교육에 대한 권리가 그것이다.^[41]

제2차 바티칸 공의회: 인격, 양심, 종교의 자유

제2차 바티칸 공의회(1962–1965)는 이 유산을 받아들여 적극적 교리로 전환했다. 『사목헌장』 Gaudium et spes는 사회 질서가 «언제나 인간들의 진보를 목적으로 해야» 하며 그 반대가 되어서는 안 된다고 선포하고, *«가능한 한 많은 시민»*이 공적 생활에 자유롭게 참여하는 체제를 칭찬한다.^[42] 무엇보다 『종교의 자유 선언』 Dignitatis humanae는 종교의 자유를 법적으로 확립했다. 종교 문제에서 *«누구도 양심에 반하여 행동하도록 강요받거나, 양심에 따라 행동하는 것을 방해받지 않는다»*는 것이다.^[43] 전체주의는 언제나 양심을 장악하려 드는 데서 시작하므로, 이는 탁월한 반전체주의 잠금장치이다.

요한 바오로 2세: 전체주의의 증인이자 신학자

카롤 보이티와만큼 전체주의를 가까이에서 겪은 교황은 없었다. 나치 점령기를 살았고 이어 폴란드의 공산 정권 아래 살았다. 요한 바오로 2세가 된 그는 소련 블록 붕괴 직후인 1991년 Centesimus annus에서 가장 원숙한 분석을 내놓았다. 그 속에서 전체주의 국가는 초월적 척도를 부정했기에 *«민족, 사회, 가정, 종교 공동체, 그리고 인간 개개인까지 자기 안에 흡수하려는 경향»*이 있다고 보여준다.^[44] 그리고 교회에게 정확한 역할을 부여한다. 교회는 자신의 자유를 수호함으로써 모두의 자유를 수호한다.

«자신의 자유를 수호함으로써 교회는 인간을 수호하고 [...], 인간의 초월적 존엄을 수호한다.» — 요한 바오로 2세, Centesimus annus, 46항, 1991^[45]

『가톨릭 교회 교리서』와 『간추린 사회교리』: 안정화된 교리

『가톨릭 교회 교리서』(1992)에 이어 『간추린 가톨릭 사회교리』(2004)가 나오면서 가르침은 안정된 형태에 이르렀다. 교리서는 교회가 *«어떤 방식으로도 정치 공동체와 혼동되지 않으면서, 인간의 초월적 특성에 대한 표지이자 수호자»*라고 상기시킨다.^[46] 『간추린 사회교리』는 전체주의적 시각에 맞서는 방벽으로 명시적으로 하느님 인정을 내세운다. 사회는 초월적 하느님을 고백함으로써 스스로를 신격화하지 않도록 지켜진다.^[47] 비오 11세 시대의 예언적 외침이 정돈된 교리가 된 것이다.

전체주의 단죄는 교회에게 이론의 문제가 아니었다. 20세기는 기독교 역사상 순교자가 가장 많았던 세기였고, 그 순교자들의 대부분은 전체주의 체제 아래 쓰러졌다. 나치 수용소, 소련 굴라그, 스페인·멕시코·동구권·공산주의 아시아에서의 박해가 그것이다. 요한 바오로 2세는 이 *«신앙의 증인들»*의 기억이 사라지지 않도록 2000년 대희년을 위해 명단을 작성하게 했다.^[48]

몇몇 인물들이 이 증언을 압축적으로 보여준다. 성 막시밀리아노 콜베 사제는 1941년 아우슈비츠에서 한 가장의 대신 목숨을 바쳤다. 인간을 번호로 전락시키는 전체주의 기계 앞에서, 한 사람의 사랑이 인간 전체의 존엄을 회복함을 보여준 것이다.^[49] 성녀 에디트 슈타인(십자가의 테레사 베네딕타)은 개종한 유다인이자 가르멜 수녀로, Mit brennender Sorge가 단죄한 인종 우상숭배의 희생자로 1942년 아우슈비츠에서 가스로 살해되었다.^[50] 수천의 사제, 수도자, 평신도가 양심을 국가에 넘기기를 거부했다는 이유로 굴라그에서 목숨을 잃었다.

이 순교는 어떤 의미에서 전체주의에 대한 살아 있는 반박이다. 체제가 인간 전체를 소유하려 할 때, 순교자는 내주지 않는 것을 맞세운다. «그들은 육신밖에 죽이지 못한다.» 순교자들의 피는 인간 안에 어떤 국가도 닿을 수 없는 지점이 있음을 증명한다. 바로 사회교리가 모든 것의 토대라 여기는 초월적 존엄이다.^[51]

'온건한' 전체주의와 '세속 종교'

20세기의 거대한 전체주의들은 무너졌지만, 교회는 유혹 자체는 남아 있다고 경고한다 — 더 부드럽고 더 교묘한 형태로 말이다. 요한 바오로 2세는 하느님을 잃고 이 땅에서 구원을 약속하기 시작한 정치의 위험을 이렇게 묘사한다:

« 인간들이 악을 불가능하게 만드는 완벽한 사회 조직의 비밀을 소유하고 있다고 믿을 때, 그들은 그것을 실현하기 위해 폭력이나 거짓말을 포함한 모든 수단을 사용할 수 있다고 생각한다. 그러면 정치는 이 세상에서 천국을 건설할 수 있다고 믿는 "세속 종교"가 된다. » — 요한 바오로 2세, Centesimus annus, 25항, 1991^[52]

이 *« 세속 종교 »*는 반드시 수용소나 일당 체제를 필요로 하지 않는다. 반대 의견을 억누르는 확산된 이념적 전체주의, 문화적 압력, 단일한 인간관을 단순한 자명한 사실인 양 내세우며 강요하는 언론·법률 장치의 얼굴을 취할 수 있다. 고전적 전체주의는 공포로 강요했다. 그 온건한 버전은 정신의 획일화로 강요한다.

이데올로기, '이념적 식민화', 상대주의의 독재

최근 교황들은 이러한 새로운 형태들을 명명했다. 베네딕토 16세는 관용이라는 외피 아래 인간에 대한 모든 객관적 진리를 거부하는 *« 상대주의의 독재 »*를 경고했다 — 이는 바로 권력으로부터 인간을 지켜 주는 유일한 토대를 빼앗는다.^[53] 프란치스코 교황은 경제적·문화적 강대국들이 온 민족들에게 낯선 인간학을 강요하고, 종종 그 이념 수용을 원조 조건으로 내거는 *« 이념적 식민화 »*를 여러 차례 규탄했다.^[54] 두 경우 모두 근본적인 전체주의적 몸짓이 되풀이된다. 권력에 앞선 인간 존재의 진리가 있음을 부정하면서 인간이 무엇이어야 하는지를 인간 대신 결정하는 것이다.

교회가 전체주의에 맞서는 것

전체적이라는 주장에 대해 사회 교리는 개인주의 — 인간의 진리를 망각하는 또 다른 형태일 뿐이다 — 로 맞서지 않고, 네 가지 보루에 세워진 사회 질서로 맞선다. 첫째, 하느님의 우선성과 인간의 초월적 존엄성으로, 인간을 모든 권력의 손이 닿지 않는 곳에 둔다.^[55] 다음으로, 어떤 국가도 침범할 수 없는 첫 번째 공간인 양심과 종교의 자유이다.^[56] 그리고 보조성이 보호하는 중간 단체들 — 가정, 결사, 지방 공동체, 교회들 — 의 삶이며, 그 풍요로움이 흡수를 가로막는다.^[57] 마지막으로, 정치 권력이 공동선의 주인이 아니라 공동선에 봉사한다는 인정이다.^[58][59]

이리하여 가톨릭 사상에서 전체주의는 하느님을 도시에서 제거할 때 무슨 일이 일어나는지를 보여 주는 극단적 사례로 남는다. 하느님 없는 도시가 아니라, 국가 자체가 신이 되는 도시이다. 교회의 대답은 순교자들의 피로 입증된 흔들림 없는 확신 하나로 요약된다. 인간은 카이사르에게 속하기 전에 하느님께 속하며, 바로 이 최초의 소속이 인간을 자유롭게 한다.

• 인간 존엄성 — 모든 전체주의가 부정하는 토대.
• 종교의 자유 — 제2차 바티칸 공의회에 따른 첫 번째 반전체주의 자물쇠.
• 양심의 자유 — 국가가 결코 전유할 수 없는 것.
• 보조성 — 국가주의와 집산주의에 맞서 명시적으로 정식화된 원리.
• 공동선 — 전체주의가 훼손한 그 참모습.
• 교회에 따른 정치 권위 — 전체 권력과 구별되는 정당한 권위.
• 교회에 따른 민주주의 — 교회가 우상화하지 않으면서도 높이 평가하는 체제.
• 공산주의 — 20세기 전체주의의 대표적 구현 중 하나.