사회주의와 그 한계

«사회주의»라는 용어는 1820~1830년대에 프랑스와 영국에서 등장하여, **«사회적인 것»**을 개인 위에 두고 경쟁과 이윤이 아니라 노동과 협력 중심으로 사회를 재조직하려는 교리들을 가리켰다. 처음부터 복수적인 단어였다: 하나의 사회주의가 있는 것이 아니라, 서로 대립하기도 하는 사회주의들이 있다.

단일 블록이 아닌 교리의 갈래

전통적으로 세 역사적 순간에 해당하는 세 큰 분파를 구분한다.

초기 개혁가들의 유토피아 사회주의 — 앙리 드 생시몽(1760–1825), 샤를 푸리에(1772–1837), 로버트 오언(1771–1858) — 은 이상 공동체, 팔랑스테르, 협동조합을 상상하며, 혁명보다는 도덕적 설득과 모범에 의지한다. 카를 마르크스는 그것이 경제 세력의 분석에 기초하지 않는다는 이유로, 경멸조로, «유토피아적»이라 부를 것이다.

«과학적» 사회주의, 곧 마르크스주의이다: 마르크스와 엥겔스는 역사 발전의 법칙들을 발견했다고 주장한다. 역사의 동력은 계급투쟁일 것이며; 자본주의는 그 안에 자기 파괴의 씨앗을 품고 있으며; 프롤레타리아는 부르주아지를 전복하고 집단 소유를 수립하도록 부름받았다는 것이다. 급진화되어 공산주의를 낳을 분파가 바로 이것이다.

마지막으로 개량적 사회주의, 곧 사회민주주의: 19세기 말부터 노동운동의 일부는 폭력 혁명을 포기하고 투표, 노동조합, 점진적 개혁의 길(보통선거권, 사회법, 재분배, 공공서비스)을 택한다. 독일의 에두아르트 베른슈타인과 프랑스의 장 조레스가 그 대표 인물들이다.

사회주의들의 공통 핵심

이러한 차이들을 넘어서 가족적 유사성이 남는다. 사회주의들은 대체로 다음을 공유한다:

• 자본주의를 착취와 부의 집중 체제로 보는 자본주의 비판 ;
• 생산수단의 사유재산이 불의의 주요 원천이며 전부든 부분적으로든 집단화되어야 한다는 확신 ;
• 개인보다 사회적인 것의 우선성 : 인간은 인격체라기보다 한 계급, 한 집단의 구성원으로 먼저 파악된다 ;
• 평등을 만들어내기 위한 조직, 국가, 집단에 대한 큰 신뢰 ;
• 흔히, 내재적 종말론 : 초월 없는, 이 세상에서 화해된 사회에 대한 기대.

교회의 비판과 마주할 특징들 — 특히 마지막 셋 — 이 바로 이것들이다.

사회주의와 공산주의: 친연과 차이

비오 11세는 1931년에 사회교리가 이어받을 구분을 확정했다. 공산주의는 폭력으로 «기울어진» 사회주의 분파이다: 모든 수단을 동원해 *«무자비한 계급투쟁과 사유재산의 완전한 소멸»*을 추구한다^[2]. «완화된» 혹은 온건하다 불리는 사회주의는 «사회주의라는 이름을 간직했다» : 폭력 사용을 단죄하고 계급투쟁과 재산 폐지를 완화한다^[3].

따라서 공산주의는 변증법적 유물론, 교회에 대한 박해, 20세기 체제들의 결산이 다루어지는 별도의 글이 있다. 이 글은 더 넓은 갈래로서 사회주의와 결정적 질문을 다룬다: 완화된 형태에서도 사회주의는 가톨릭 신앙과 양립 가능한가?

한계를 긋기 전에, 사회주의가 참되게 본 것에 정당한 평가를 해야 한다. 교회는 이를 결코 부인하지 않았다: 사회 문제는 실재했고, 불타올랐다.

19세기에 산업혁명은 남녀노소의 대중을 흔히 비인간적인 노동 조건 — 끝없는 노동 시간, 기아 임금, 비위생적 주거, 질병과 실업에 대한 무방비 — 속으로 내던졌다. 승리의 경제 자유주의는 이러한 고통을 진보의 자연스러운 대가로 여겼다. 사회주의는 바로 이 도덕적 공백 속에서 목소리를 높였다.

레오 13세는 Rerum Novarum을 열면서 이 비참을 숨김없이 묘사한다:

« [...] 소수의 부유한 사람들과 금권가들의 손에 집중된, 소수의 부유한 사람들과 금권가들의 몫이 된 공업과 상업은 무수한 프롤레타리아 대중에게 거의 노예와 같은 멍에를 지운다. » — 레오 13세, Rerum Novarum, 1891년 5월 15일^[4]

사회주의적 진단 — 구조적 불의가 있고, 가난한 이들이 짓눌리며, 이는 지속될 수 없다는 것 — 을 교회는 공유한다. 더 나아가 교회는 복음, 교부들, 그리스도교 자선, 고리대금과 탐욕에 대한 끊임없는 단죄를 통해 사회주의가 존재하기 훨씬 전부터 가난한 이들을 위해 말해왔다고 주장한다. 정의의 외침은 사회주의의 전유물이 아니다. 그것은 먼저 성경적이다.

따라서 사회교리에서 비극은 사회주의가 정의를 요구한다는 것이 아니다. 처방을 틀렸다는 것이며, 처방을 틀림으로써 인간 자체를 틀리게 보았다는 것이다.

사회주의에 대한 교황적 단죄들은 오래되었고 일관된다. 이미 1846년에 복자 비오 9세는 *«공산주의라 불리는 저 지극히 사악한 교리»*를 단죄한다^[5]. 1878년 레오 13세는 Quod Apostolici Muneris에서 *«사회주의자, 공산주의자, 허무주의자들»*을 *«인간 사회의 가장 내밀한 지체들 사이로 스며들어 파멸로 이끄는 저 치명적 역병»*의 유포자들로 꼽는다^[6]. 그러나 이러한 단죄들은 이유 없는 파문이 아니다. 사회교리가 한 세기에 걸쳐 정교화한 네 가지 근본적 이의에 기초한다.

인간학적 오류: 사회로 축소된 인간

첫 번째 한계, 가장 깊은 한계는 인간에 대한 오류이다. 사회주의는 인간을 사회 관계의 단순한 산물로 파악하는 경향이 있다: 경제 구조를 바꾸면 인간도 바뀔 것이라고 말한다. 성 요한 바오로 2세는 그 가장 명확한 공식을 주었다:

« "사회주의"의 근본 오류는 인간학적 성격을 지닌다. 실제로 그것은 개인을 사회 유기체의 단순한 요소, 분자로 간주하여, 각자의 선이 전적으로 경제·사회 메커니즘의 작동에 종속되게 한다. » — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 1991년 5월 1일, 13항^[7]

인간을 사회체의 분자로 축소하는 것은 인간을 기초 짓는 것을 빼앗는 일이다: 초월적 존엄, 도덕 주체로서의 자유, 하느님께로의 소명. 신앙이 각 사람 안에서 하느님의 모상대로 창조된 불멸의 영혼을 보는 곳에서, 사회주의 — 특히 유물론적 형태 — 는 경제 조건에 의해 결정된 존재만을 본다. 여기서 걸린 것은 인간 존엄성이며, 그로부터 제1원리처럼 흘러나오는 사회교리 전체이다.

사유재산 폐지: 잘못된 처방

두 번째 한계는 사회주의의 중심 수단에 닿는다: 생산수단의 사유재산을 없애는 것. 레오 13세에게 바로 여기서 처방이 부정의해지고, 고치겠다고 주장하는 병을 악화시킨다:

« [...] 제안된 처방은 정의와 명백히 대립한다. 사적이고 개인적인 재산은 인간에게 자연법상 권리이기 때문이다. » — 레오 13세, Rerum Novarum, 1891년 5월 15일^[8]

교회는 사유재산을 자연법상 권리로 옹호한다. 인간의 자유와 책임의 연장이며, 국가 앞에서의 독립성의 보증이다. 그러나 — 바로 여기서 사회교리는 자유주의만큼이나 사회주의를 벗어난다 — 이 권리는 절대적이지 않다. *«사회적 저당»*이 설정되어 있으며, 재화의 보편적 목적에 질서 지어진다. 사회주의는 이기적이고 무제한적인 재산을 거부하는 점에서는 옳다. 그것을 규제하여 모두에게 봉사하게 하는 대신 재산을 폐지해야 한다고 결론 내리는 점에서는 그르다.

사회적 화합에 반하는 계급투쟁

세 번째 한계는 계급투쟁을 역사의 법칙과 행동 방법으로 내세우는 것이다. 마르크스주의는 프롤레타리아와 부르주아지의 갈등을 불가피하고 필연적인 것으로 여기며 진보의 동력으로 삼는다. 교회는 협력하도록 부름받은 인간들을 원수로 대립시키는 독을 본다. 레오 13세는 이 논리에 계급들의 화합을 맞선다:

« [...] 노동 없는 자본도 있을 수 없고, 자본 없는 노동도 있을 수 없다. 화합은 질서와 아름다움을 낳는다. 반대로 끊임없는 갈등에서는 야만적 투쟁의 혼란만이 나올 수 있다. » — 레오 13세, Rerum Novarum, 1891년 5월 15일^[9]

계급 전쟁 대신에 사회교리는 노동 관계에서의 정의(정당한 임금, 결사의 권리, 노동자의 존엄)와 **연대**를 내세운다. 이는 실제 갈등들을 부인하는 순진한 조화가 아니다. 증오와 적대를 원칙으로 내세우는 것을 거부하는 것이다.

유물론과 종말의 망각

네 번째 한계는 영적 차원의 것이다. 일관된 형태들에서 사회주의는 유물론적이다. 인간의 희망을 지상적 지평 안에 가두고 경제 평등을 최고의 선으로 삼는다. 비오 11세의 말대로 그것은 인간과 사회의 숭고한 목적을 «무지하고 소홀히» 한다^[10]. 인간은 정의롭게 생산하고 소비하기 위해서만 만들어진 것이 아니다. 하느님을 위해 만들어졌다. 물질적 재화들을 완벽히 조직하면서도 영원에 대한 감각을 끄는 사회는 본질을 놓친 것이다.

그래서 무신론적이지 않은 형태들에서도 사회주의는 신앙과 양립할 수 없는 사회관에 부딪힌다. 비오 11세는 이를 요약한다:

« 사회주의가 교리로서든, 역사적 사실로서든, 행동으로서든 파악될 때, 참으로 사회주의로 남아 있는 한, 위에서 지적한 점들에서 진리와 정의에 양보했다 하더라도, 가톨릭 교회의 가르침과 화해할 수 없다. 인간 사회를 기독교 진리에 깊이 낯선 방식으로 파악하기 때문이다. » — 비오 11세, Quadragesimo Anno, 1931년 5월 15일^[11]

국가주의와 자유에 대한 위협

마지막으로, 재산, 생산, 결정을 집단이나 국가의 손에 집중함으로써 사회주의는 국가주의로 기울어진다. 중간 단체들을 흡수하고, 주도성을 질식시키며, 자유들을 위협한다. 이는 사유재산 폐지의 논리적 대가이다. 사유재산은 권력에 대한 방벽이기도 했다. 사회교리는 이 기울기에 **보충성**의 원리를 맞선다. 개인, 가정, 중간 단체들이 할 수 있는 일을 더 높은 권위가 흡수해서는 안 된다. 극단으로 밀어붙여지면 이 집중은 전체주의로 귀결된다 — 20세기가 공산주의 체제들 안에서 비극적으로 확인한 일탈이다.

끊임없이 돌아오는 실제 질문은 이것이다: 사회주의에서 폭력, 무신론, 재산의 전면 폐지를 덜어낸다면, 용인될 수 있는, 복음과도 화해할 수 있는 사회주의가 남지 않는가? 바로 이 질문에 Quadragesimo Anno가 유명해진 명확함으로 답한다.

«완화된» 사회주의: 기만적 접근

비오 11세는 온건한 사회주의가 변화하여 폭력을 단죄하고 요구를 완화함으로써, 그 요구들 중 일부가 *«사회의 기독교 개혁가들의 정당한 요구들에 자주 접근한다»*는 점을 솔직히 인정한다^[12]. 교황은 이 완화를 외면하지 않는다. 그러나 경고한다: 이 표면적 접근은 근본적 대립을 없애지 않는다. 완화된 사회주의도 인간 결사가 물질적 효용에만 질서 지어지고 인간이 집단에 종속되는 사회관을 간직한다.

가톨릭 신자이면서 사회주의자일 수 있는가?

여기서 사회교리 전체에서 가장 많이 인용되는 원칙적 판결이 나온다:

« 종교적 사회주의, 기독교 사회주의: 이는 서로 모순되는 말이다. 누구도 동시에 훌륭한 가톨릭 신자이면서 참된 사회주의자일 수 없다. » — 비오 11세, Quadragesimo Anno, 1931년 5월 15일^[13]

이 문장은 말하는 바 그대로 읽어야 한다. 사회주의자라는 말을 쓰는 정당의 모든 유권자가 교회 밖에 있다거나, 사회주의자들이 요구한 모든 사회적 조치가 나쁘다고 선언하는 것이 아니다. 사회주의를 통합적 교리로서 겨냥한다. 인간과 사회를 폐쇄적이고 유물론적이며 초자연적 목적에 낯선 방식으로 설명하겠다고 주장하는 체계로서 말이다. 이렇게 파악될 때 *«참된 사회주의»*와 *«참된 가톨릭»*은 일치할 수 없다. 인간이 무엇인가에 대한 정반대의 시각에 기초하기 때문이다.

성 바오로 6세는 사회주의 안에서 혼동해서는 안 되는 여러 층위를 구분하며 이 분별을 이어간다: 더 정의로운 사회에 대한 관대한 열망 ; 조직과 정치적 목적을 지닌 역사적 운동들 ; 인간에 대한 전체적이고 자율적인 시각을 제공한다고 주장하는 이데올로기. 그리스도인은 열망 안에 있는 정의로운 것을 인정할 수 있지만, 그 이면의 이데올로기에 동의할 수는 없다 — 구분된다 하더라도 이들 층위가 «완전히 분리되고 독립적인 것으로 간주되어서는 안 된다»는 점에서 더욱 그렇다^[14].

20세기는 사회주의의 약속들을 사실의 시험대에 올렸다. 사회주의가 체제가 된 곳 — 공산주의 형태 — 에서는 약속된 해방이 아니라 억압이 나왔다. 1989~1991년 *«현실 사회주의»*의 붕괴는 교회의 한 세기 경고를 옳게 한 듯 보였다.

1989년 «현실 사회주의»의 붕괴

이 붕괴의 직접적 증인인 요한 바오로 2세는 단지 경제적이기만 하지 않은 해석을 제안했다. 집단주의 경제들이 실패했다면, 깊은 원인은 먼저 기술적인 것이 아니다. 안에서 갉아먹던 영적 공백과 인간에 대한 오류이다. 사회주의의 위기는 사후적으로 악의 뿌리가 참으로 인간학적이었다는 점을 확인한다^[15]. 이 몰락의 역사는 공산주의와 그 체제들에 관한 글에서 다룬다.

사회주의의 지속과 변형

공산주의 체제들의 소멸이 조류로서 사회주의를 소멸시키지는 않았다. 매우 다양한 형태들 — 개량적 사회민주주의, 민주적 사회주의를 표방하는 조류, 마르크스주의 비판의 상속 운동들 — 로 정치 생활에 계속 흔적을 남긴다. 교회는 이 모든 조류에 일률적 판단을 내리지 않는다. 그 원칙들에 비추어 그들이 제안하는 구체적 조치들을 사안별로 평가한다. 그러나 근본적 경고는 남는다: 어떤 사회 운동이 유물론적 인간학, 인간보다 집단의 우선, 순전히 지상적인 구원에 대한 기대를 되찾는 만큼, 동일한 비판 아래로 떨어진다. 반대로 그것이 제안하는 정의로운 것 — 노동자 보호, 비참과의 투쟁, 정당한 임금, 노동조합의 역할 — 은 실은 정의 그 자체에 속하며, 교회는 정의를 그 자체로 옹호한다.

사회주의 비판은 같은 교황들이 경제 자유주의와 무제한 자본주의에 대해서도 똑같이 단호한 비판을 곁들인다는 점을 잊으면 절반만 이해된다. 교회는 한 진영을 다른 진영에 맞서 옹호하지 않는다. 대칭적인 두 오류를 단죄한다.

집단주의도 개인주의도 아니다

교리서는 이 이중 거리두기를 요약한다:

« 교회는 현대에 "공산주의"나 "사회주의"와 결부된 전체주의적이고 무신론적인 이데올로기들을 거부했다. 한편 "자본주의"의 실행에서 개인주의와 인간 노동에 대한 시장법의 절대적 우위를 거부했다. » — 가톨릭 교회 교리서, 2425항^[16]

한쪽에서 사회주의는 집단을 위해 인간을 희생한다. 다른 쪽에서 자유주의는 시장을 위해 약자를 희생한다. 사회교리는 두 축소를 거부하고 이데올로기들이 대립시키는 것을 함께 붙든다: 인간의 자유 와 모두에 대한 책임 ; 재산 과 그 사회적 기능 ; 주도성 과 연대.

두 이데올로기에 맞서는 항구한 원칙들

사회주의 체제 대신에도 자유주의 체제 대신에도 교회가 제안하는 것은 완성된 제3의 체제가 아니라, 정의로운 모든 사회 조직에 스며들어야 할 항구한 원칙들이다:

• 인간 존엄성, 첫째이자 마지막 기준 ;
• 공동선, 모든 권력과 모든 부가 질서 지어지는 목적 ;
• 재화의 보편적 목적, 재산의 사회적 사용을 기초 짓는 ;
• 보충성, 국가에 맞서 인간과 중간 단체들을 보호하는 ;
• 연대, 사회의 모든 구성원을 상호 책임 안에 묶는.

정당한 임금 안에서, 노동조합의 권리 안에서, 가정의 옹호 안에서, 가장 가난한 이들에 대한 관심 안에서 펼쳐지는 이 원칙들은 사회주의가 가로챘던 정의의 열망에 응답한다 — 그러나 하느님을 부인하지 않고 인간을 녹여 없애지 않으면서.

정의의 참된 원천으로서 복음

가난한 이들에 대한 관심 — 사회주의가 발명했다고 믿은 — 은 먼저 그리스도교적이다. 계급투쟁이 아니라 자선에 뿌리내리며, 가난한 이를 자신과 동일시한 그리스도의 말씀에 뿌리내린다:

« 너희가 내 형제인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다. » — 성 마태오 복음 25, 40^[17]

사회주의가 아버지 없는 형제애와 지상에서의 낙원을 약속하는 곳에서, 교회는 하느님 안에 뿌리내린 형제애와 영원한 희망을 죽이지 않는 정의를 선포한다. 그리스도인들이 사회교리 — 그리고 그것을 완성하는 자선 — 을 온전히 살아갈 때, 인간에 대한 참된 시각의 부족으로 사회주의가 드높이지 못한 정의의 외침에 참으로 응답하는 것이다.

• 공산주의 — 사회주의의 급진적이고 무신론적인 형태, 그리고 그 체제들의 결산.
• 경제 자유주의와 자본주의와 그 한계 — 교회가 똑같이 비판한 대칭적 오류.
• 교회가 본 사유재산과 재화의 보편적 목적 — 사회주의가 폐지하려는 자연법상 권리와 그 사회적 기능.
• 전체주의 — 집단주의가 기울어지는 정치적 일탈.
• 인간 존엄성, 공동선, 보충성과 연대 — 사회교리의 항구한 원칙들.
• 정당한 임금과 노동조합과 사회교리 — 노동자 문제에 대한 구체적 응답들.