경제적 자유주의

정의

경제적 자유주의는 정책이기 전에 독트린이다. 경제 영역이 고유한 합리성 — 상업적 교환, 수요와 공급에 의한 가격 형성, 이윤 추구 — 을 가지며, 이 합리성이 그대로 내버려질 때 자원의 최적 배분과 전반적 부유화로 이끈다고 주장한다.^[7] 외부의 개입 — 국가의, 길드의, 도덕법의, 관습의 개입 — 은 여기에서 교란으로 간주된다. 시장의 신호를 왜곡하고 모두를 가난하게 만든다는 것이다.

여기에서 경제적 자유주의의 고전적 입장들이 나온다. 거침없는 자유경쟁, 국제적 자유무역, 규제 완화, 노동조합과 사회 규제에 대한 불신, 국가를 주권적 기능으로 축소하는 것(« 야경국가 »). 이것은 시장이 존재하고 봉사를 제공한다는 단순한 확인이 아니다. 시장을 사회의 궁극적 규제 원리의 자리로 끌어올리는 것이다.

교리적 기둥들

네 가지 확신이 구조를 떠받친다.

1. 경제의 자율성. 경제는 물리 법칙에 비견되는 거의 자연적인 법칙에 복종하는 분리된 질서이다. 도덕은 거기에 할 말이 없다. 가격, 임금, 이윤을 정의의 요구에 복종시키려는 것은 범주의 오류를 범하는 것이다. 교회가 가장 직접적으로 공격할 지점이 바로 이것이다.

2. 자기조절과 「보이지 않는 손」. 자유롭게 내버려지면 시장은 저절로 균형을 이룬다. 이기심들의 합이, 마치 *« 보이지 않는 손 »*처럼, 아무도 의도하지 않은 결과를 낳는다. 곧 모두의 선이다.^[8] 어떤 권위도 조직하지 않아도 경쟁에서 저절로 사회 조화가 태어난다.

3. 호모 에코노미쿠스로 축소된 인간. 경제적 자유주의의 주체는 추상적이고 계산적이며 이익 극대화로 움직이는 개인이다. 이론에는 편리한 이 허구가 현실로 받아들여지면 인간의 절단이 된다. 인간이 또한 증여, 무상성, 관계, 필요의 존재임을 잊기 때문이다.

4. 거의 절대적인 소유권과 경쟁. 소유권과 계약의 자유는 제한도 사회적 의무도 거의 없는 것으로 설정된다. 특히 노동계약은 동등한 당사자 사이의 교환으로 취급되지만, 고립된 노동자는 고용주와 같은 힘을 갖지 못한다.

경제적 자유주의가 아닌 것들

처음부터 세 가지 혼동을 치워야 한다. 그것들은 논쟁 전체를 왜곡하기 때문이다.

단순한 시장의 사실이 아니다. 시장이 있고, 가격이 있고, 경쟁이 있고, 기업이 있다는 것은 교회가 결코 단죄한 적 없는 경제생활의 사실이다. 성 요한 바오로 2세는 시장에 *« 자원을 배치하고 지불 능력 있는 필요에 효과적으로 응답하는 가장 효과적인 도구 »*의 역할을 인정한다.^[9] 자유주의는 시장이 도구이기를 그치고 최고 법칙이 되는 지점에서 시작된다.

정당한 기업의 자유가 아니다. 경제적 주도성, 창의성, 기업가적 모험은 창조 사업에 참여하는 것으로서 사회교리가 존중하는 선이다.^[10] 경제적 자유주의는 기업하는 자유가 아니다. 그 자유가 누구에게도 책임지지 않겠다는 주장이다.

정치적·종교적 자유주의도 아니다. 자유주의라는 말은 서로 다른 현실들을 가리킨다. 종교적 자유주의(모든 종교가 동등하고 진리는 권리가 없다는 관념)는 그레고리오 16세와 비오 9세에게 단죄받았고, 레오 13세에 의해 『Libertas』(1888)에서 바로잡혔다.^[11] 종교의 자유와 양심의 자유의 현대 문제는 다른 글들의 몫이다. 이 글은 경제적 자유주의만을 다루지만, 둘은 같은 뿌리를 공유한다. 곧 모든 상위 질서에서 잘린 개인의 절대적 자율성이다.

경제적 자유주의는 역사의 영원한 소여가 아니다. 18세기에 계몽주의의 물결 속에서 구제도의 규제된 경제(중상주의, 길드, 왕실 관세)에 맞서 태어난 지적 구축물이다.

중농주의자들과 「laissez faire」

프랑스에서 18세기 중엽 중농주의자들(François Quesnay, Vincent de Gournay)은 군주가 거슬러서는 안 되는 경제적 *« 자연 질서 »*의 관념을 세운다. 온 독트린의 표장이 된 문구 — « laissez faire, laissez passer » — 가 바로 이 흐름에 귀속된다.^[12] 그 관념은 새롭다. 정부는 경제의 자발적 운동 앞에서 물러나는 편이 낫다는 것이다.

애덤 스미스와 「보이지 않는 손」

경제적 자유주의의 진정한 아버지는 스코틀랜드인 애덤 스미스(1723-1790)이다. 『국민의 부의 본질과 원인에 관한 연구』(1776)에서 그는 분업, 가격 형성, 교환의 자유의 덕을 분석한다. 책에서 단 한 번 쓰인 한 이미지가 큰 운을 얻는다. 자신의 이익을 추구하면서 상인은 « 보이지 않는 손에 이끌려 전혀 의도하지 않은 목적 », 곧 사회의 이익을 채우게 된다는 것이다.^[13]

스미스에게 공정해야 한다. 그는 먼저 도덕철학자였다 — 그의 『도덕감정론』(1759)은 공감(sympathie)을 사회생활의 원동력으로 삼는다 — 그는 무제한한 이기심도 아무것도 아닌 것으로 축소된 국가도 결코 주장하지 않았다.^[14] 그러나 후계자들은 그의 사상을 체계로 굳혔다. 스미스가 경향으로 제시한 것을 그들은 철칙으로 만들었다.

고전학파: 리카도, 맬서스와 「임금의 철칙」

19세기 초 고전 정치경제학은 유산을 급진화한다. 데이비드 리카도(1772-1823)는 끔찍한 귀결을 가진 명제를 정식화한다. 곧 *« 임금의 철칙 »*으로, 노동자의 임금은 기계적으로 생존 최소치 — 그를 살리고 노동력을 재생산하기에 충분한 — 로 수렴한다는 것이다.^[15] 토머스 맬서스(1766-1834)는 민중의 궁핍을 인구 압력의 거의 자연적인 결과로 보며, 빈민 구제는 헛되고 오히려 해롭다고 본다.^[16] 실천적 결론은 소름 끼친다. 노동자의 궁핍은 바로잡아야 할 부정이 아니라 내버려 두어야 할 자연의 법칙이라는 것이다.

맨체스터 자유주의와 자유무역

영국에서 운동은 맨체스터 학파(Richard Cobden, John Bright) 주변에서 결정화되는데, 1840년대에 자유무역과 곡물법(Corn Laws, 밀 보호법) 폐지 운동을 이끈다.^[17] *« 맨체스터주의 »*는 완전한 경제적 자유주의 그 자체의 이름이 된다. 자유경쟁, 자유통상, 국가의 불개입. 대륙에서는 프랑스인 Frédéric Bastiat(1801-1850)가 그 뛰어난 선전가가 된다.

자유주의에서 사회진화론으로

19세기 말에 일탈이 일어난다. Herbert Spencer(1820-1903)와 « 사회진화론 » 흐름은 *« 적자생존 »*을 사회에 이식한다. 경제경쟁은 유익한 자연선택으로 제시되며, 약자의 탈락은 진보의 대가이다.^[18] 여기서 경제적 자유주의는 끝까지 밀어붙여져 자선을 완전히 내던진다. 1891년에 레오 13세의 목소리가 바로 이 분위기에 맞서 일어날 것이다.

교리는 종이 위에 머물지 않았다. 산업혁명 시대의 유럽에 적용되면서 하나의 구체적 세계를 낳았다. 곧 *« 노동자 문제 »*이다.

중간 단체들의 철폐

경제적 자유주의는 먼저 옛 보호 장치들을 파괴했다. 프랑스에서는 르 샤플리에 법(1791)이 동업조합들을 없애고 직업 단체를 금지하면서, 개인과 국가의 직접 대면을 내세웠다.^[19] 노동자는 홀로 남겨졌다. 형제 단체도 없고, 구제 기금도 없고, 자신을 지켜 줄 단체도 없이 고용주를 마주하게 된 것이다. 보조성은 나중에 이 중간 조직망의 파괴가 건강한 사회와 정반대임을 가르치게 된다.

19세기 노동자의 비참함

그 결과를 레오 13세는 유명해진 몇 마디로 묘사했다. 옛 동업조합들이 아무것도 대신하지 못한 채 폐지되자, « 고립되고 무방비한 노동자들은 시간이 흐르면서 비인간적인 주인들과 무자비한 경쟁의 탐욕에 내맡겨졌다 ».^[20] 교황은 소수의 « 부유하고 풍족한 사람들 » 손에 부가 집중되어 *« 무수한 프롤레타리아 대중에게 거의 노예와 같은 멍에 »*를 지웠다고 고발한다.^[21]

« 고립되고 무방비한 노동자들은 시간이 흐르면서 비인간적인 주인들과 무자비한 경쟁의 탐욕에 내맡겨졌다. » — 레오 13세, 『Rerum novarum』(1891)^[22]

12~15시간의 노동일, 아동 노동, 기아 임금, 비위생적 주거, 어떤 구제도 없음. 이것이 사실에서 완전한 *« laissez-faire »*의 얼굴이었다. 사회교리가 심판하러 온 것은 추상이 아니라 바로 이 현실이다.

『Rerum novarum』부터 『Fratelli tutti』까지 교도권은 경제적 자유주의에 대해 놀라운 연속성의 노선을 지켰다. 자유와 소유권을 인정하되, 시장과 이윤의 절대화는 거부한다. 아래 표가 그 단계들을 요약하며, 다음 절들이 자세히 다룬다.

레오 13세: 『Rerum novarum』과 첫 번째 고발(1891)

현대 사회교리의 탄생 문헌은 경제적 자유주의에 대한 첫 번째 위대한 고발이기도 하다. 『Rerum novarum』(1891)은 노동자 문제에 대한 두 가지 잘못된 답을 동시에 거부한다. 사유재산을 폐지하려는 사회주의와, 노동자를 « 비인간적인 주인들의 자비에 » 내맡기는 자유주의이다.^[38] 레오 13세는 사회주의에 맞서 소유권을 옹호하지만, 곧바로 의무를 붙인다. 넘치는 재화는 다른 이들을 섬겨야 하며, 정당한 임금은 시장이 자유롭게 정하는 가격으로 축소될 수 없다.^[39] 동등한 자 사이의 계약이라는 자유주의 허구에 맞서, 그는 시장보다 앞선 정의가 존재한다고 선언한다.

비오 11세: 『Quadragesimo anno』와 「파괴된 자유경쟁」(1931)

40년 뒤 — 제목이 곧 「40년째 해」 — 비오 11세가 결산을 내린다. 유일 원리로 세워진 자유경쟁은 조화의 약속을 지키지 못했다. 정반대를 낳았다.

« 자유경쟁은 스스로를 파괴하였다. 시장의 자유 뒤에는 경제 독재가 이어졌다. » — 비오 11세, 『Quadragesimo anno』(1931), 88항^[40]

규칙 없는 경쟁에서 집중이 나왔다. 소수가 경제 권력을 독차지한 뒤 그것으로 정치 권력까지 장악하여, 비오 11세가 고발하는 *« 돈의 국제적 제국주의 »*에 이르렀다.^[41] 회칙은 악의 뿌리를 지명한다. 곧 경제에 사회적 기능이 있음을 부정하고 사익을 유일 규칙으로 삼는 *« 개인주의 »*이다.^[42] 비오 11세는 그렇다고 집산주의에 떨어지지 않는다. 정의와 공동선에 복종하는 경제 질서라는 제3의 길을 그린다.

성 바오로 6세: 『Populorum progressio』와 「제동 없는 자유주의」(1967)

성 바오로 6세와 함께 시선은 부국과 빈국의 관계로 넓어진다. 『Populorum progressio』(1967)는 경제적 자유주의에 교도권의 가장 날카로운 심판 중 하나를 내린다.

« 불행히도 하나의 체제가 세워졌다 [...] 그것은 이윤을 경제 발전의 본질적 동기로, 경쟁을 경제의 최고 법칙으로, 생산재의 사유재산을 제한도 상응하는 사회적 의무도 없는 절대 권리로 여겼다. 이 제동 없는 자유주의는 비오 11세가 "돈의 국제적 제국주의"를 낳는다고 정당하게 고발한 독재로 이끌었다. » — 성 바오로 6세, 『Populorum progressio』(1967), 26항^[43]

성 바오로 6세는 *« 그러한 남용들을 아무리 규탄해도 지나치지 않다 »*고 덧붙이며, 경제는 인간을 섬기는 것이지 그 반대가 아님을 상기시킨다.^[44] 같은 회칙에서 그는 *« 상업 교류의 규칙으로서 자유주의의 근본 원리 »*에 의문을 제기한다. 경제적으로 불평등한 동반자들 사이에서 « 자유롭게 » 형성되는 가격은 부정한 결과에 이를 수 있다.^[45] 자유무역은 견줄 만한 힘 사이에서만 정당하다. 강자와 약자 사이에서는, 성 바오로 6세가 인용한 문구대로, « 자유가 억압하고 법이 해방한다 ».^[46]

성 요한 바오로 2세: 『Centesimus annus』와 결정적 구분(1991)

가장 정확하고 균형 잡힌 정식화는 성 요한 바오로 2세의 것이다. 공산주의 붕괴 뒤에 쓰인 『Centesimus annus』(1991)는 집산주의의 파산이 자유주의의 백지수표가 됨을 거부한다. 교황은 정면으로 묻는다. 공산주의에서 벗어난 나라들과 세계에 자본주의를 모델로 제안해야 하는가? 그의 답은 이중적이며 결코 둘로 잘라서는 안 된다.

« "자본주의"란 기업의 근본적이고 긍정적인 역할, 시장, 사유재산과 생산수단에 따르는 책임, 경제 분야에서의 자유로운 인간 창조성을 인정하는 경제 체제를 뜻한다면, 답은 분명히 긍정적이다 [...]. 그러나 "자본주의"란 경제 영역에서의 자유가 그것을 온전한 인간 자유에 봉사하도록 하는 확고한 법적 틀에 놓이지 않은 체제를 뜻한다면, 답은 분명히 부정적이다. » — 성 요한 바오로 2세, 『Centesimus annus』(1991), 42항^[47]

모든 것이 여기 있다. 시장, 기업, 소유권, 주도성: 찬성. 그러나 협상 불가능한 조건이 있다 — 그것들이 « 확고한 법적 틀 » 안에 놓여 *« 온전한 인간 자유 »*에 봉사해야 한다는 것이다. 경제적 자유주의는 바로 이 틀을 거부한다. 그래서 « 반대 » 아래 떨어진다. 성 요한 바오로 2세는 다른 곳에서 시장이 모든 것을 할 수 없다고 밝힌다. « 시장에는 자리를 찾지 못하는 수많은 인간 필요가 있다 ».^[48] 모든 교환 논리보다 앞선 *« 인간에게 마땅한 것 »*이 존재한다. 자유로운 노동의 사회는 « 시장에 반대하지 않지만, 시장이 » 국가와 사회에 의해 « 정당하게 통제되기를 요구한다 ».^[49]

교리서: 「시장 법칙의 절대적 우위」 거부

『가톨릭 교회 교리서』(1992)는 이 가르침을 기준이 된 문구로 고정한다. 의도된 대칭으로 세기의 쌍둥이 오류 둘을 한 움직임으로 단죄한다.

« 교회는 현대에 "공산주의"나 "사회주의"와 결합된 전체주의적이고 무신론적인 이데올로기들을 거부하였다. 또한 "자본주의"의 실천에서 개인주의와 인간 노동에 대한 시장 법칙의 절대적 우위를 거부하였다. » — 『가톨릭 교회 교리서』, 2425항^[50]

정확한 말은 *« 절대적 우위 »*이다. 교회는 시장의 법칙을 거부하지 않는다. 그것이 절대적 — 즉 인간 노동, 인간의 존엄과 공동선보다 앞서는 — 것임을 거부한다. 이것이 바로 경제적 자유주의의 정의이다. 시장이 최후의 심급에서 법이 되는 것.

프란치스코: 「이 경제는 사람을 죽인다」

« "살인하지 말라"는 계명이 인간 생명의 가치를 지키기 위해 분명한 한계를 세우는 것처럼, 오늘날 우리는 "배제와 사회적 불평등의 경제에 반대한다"고 말해야 합니다. 그러한 경제는 사람을 죽입니다. » — 프란치스코, 『Evangelii gaudium』(2013), 53항^[51]

그는 « 낙수 이론들 »(이른바 « 낙수 효과 »)을 지명하는데, 모든 성장이 저절로 더 큰 형평을 낳으리라 가정한다. 그것은 « 사실에 의해 전혀 입증된 적 없는 » 견해이며, *« 경제 권력을 쥔 자들의 선의에 대한 조잡하고 순진한 신뢰 »*를 드러낸다.^[52] 그는 « 돈의 새로운 우상숭배 », 황금 송아지를 잇는 *« 돈의 물신주의 »*를 고발한다.^[53] 『Fratelli tutti』(2020)가 논증을 완성한다.

« 시장만으로는 모든 것을 해결할 수 없습니다. 설령 이 신자유주의 신앙 독단을 다시 믿게 하려 해도 그렇습니다. » — 프란치스코, 『Fratelli tutti』(2020), 168항^[54]

신자유주의는, 덧붙이건대, 근본 문제들을 정면으로 다루지 않고 *« 낙수 »*나 *« 파급 효과 »*의 *« 마법적 관념들 »*에 기대어 스스로를 재생산할 뿐이다.^[55] 레오 13세와의 연속성은 완전하다. 섭리로 세워진 시장에 대한 동일한 거부이다.

역사적 결산을 넘어, 교회는 경제적 자유주의를 받아들일 수 없게 만드는 원리적 오류들을 확인하였다. 그것들은 이런 저런 남용에 있지 않고 독트린 자체의 구조에 있다.

경제의 절대적 자율성

첫 번째 오류는 경제를 도덕에서 빼내는 것이다. 자유주의에게 시장 법칙은 물리 법칙처럼 중립적이다. 거기에 정의의 심판을 적용하는 것은 중력을 심판하는 것만큼 무의미하다. 교회는 인간 행위의 어떤 영역도 도덕을 벗어나지 않는다고 답한다. 경제는 자유로운 인간들의 작품이므로 책임이 있다. 경제에는 목적 — 인간과 공동선에 봉사하는 것 — 이 있으며, 그 목적에 어긋나는 것은 *« 효율적 »*이라도 부정하다. 베네딕토 16세가 요약한다. 경제는 윤리를 필요로 하는데, *« 아무 윤리나 아니라 인간에게 우호적인 윤리 »*를.^[56]

자기조절의 신화

두 번째 오류는 사익들의 합이 *« 보이지 않는 손 »*의 작용만으로 자동으로 공동선을 낳으리라 믿는 것이다. 역사는 이 내재적 섭리를 부정한다. 비오 11세가 말한 대로 자유경쟁은 « 스스로를 파괴하였고 » 집중과 *« 경제 독재 »*를 낳았다.^[57] 공동선은 이기심의 기계적 부산물이 아니다. 의지되고 조직되어야 한다. 시장은 지불 능력 있는 이해들을 효과적으로 조정한다. 나머지 모든 것 — 구매력 없는 가난한 이들, 상품이 아닌 재화들, 미래 세대들 — 에는 맹목적이다.^[58]

호모 에코노미쿠스로 축소된 인간

세 번째 오류는 인간학적이다. 인간을 이익의 계산기로 축소함으로써 경제적 자유주의는 위대함을 이루는 것 — 무상성, 증여, 형제애 — 을 인간에게서 잘라낸다. 그런데 인간은 먼저 소비자가 아니다. 인간은 *« 모든 사회 제도의 원리, 주체, 목적 »*이다.^[59] 인간들을 단순한 생산 요소로 취급하는 경제는 이윤을 위해 인간을 *« 희생 »*시키며, 교리서가 도덕적으로 « 받아들일 수 없는 » 것들로 분류하는 바이다.^[60]

사회적 저당 없는 소유권

네 번째 오류는 소유권에 관한 것이다. 자유주의는 소유권을 의무 없는 절대 권리로 만든다. 가톨릭 교리는 반대로 사유재산이 실재하지만 이차적인 권리로서 재화의 보편적 목적에 종속된다고 가르친다. 땅은 모든 인간에게 주어졌고, 모든 소유권에는 *« 사회적 저당 »*이 설정되어 있다.^[61] 소유할 수는 있지만, 재화의 사용은 모두의 선에 질서 지어져 있어야 한다. 이 모든 것은 교회에 따른 사유재산 글에서 전개된다.

상품으로 취급되는 노동

다섯 번째 오류는 노동을 시장에서 가격이 자유롭게 정해지는 상품으로 취급하는 것이다. 레오 13세는 미리 그것을 깨뜨렸다. 임금은 수요와 공급의 작용에만 내맡길 수 없다. 궁핍에 몰린 노동자의 동의는 « 정의가 항의하는 폭력을 당하기 » 때문이다.^[62] 노동은 노동자 본인을 걸게 한다. 정당한 임금, 휴식, 보호, 그리고 노동조합에 결합할 권리를 요구한다 — 완전한 자유주의가 거부하던 실재들이다.

사회교리를 시장 자체에 대한 단죄나 집산주의에 대한 숨은 호감으로 제시하면 불충실하다. 교회는 자유주의를 사회주의만큼 똑같이 거부한다. 둘은 인간의 진리를 놓치는 정반대의 방식이다.

정당한 시장경제

제 자리의 시장은 선이다. 결정을 분산시키고, 노력과 발명을 보상하며, 자원을 유용한 곳에 두고, 계획경제가 짓누르는 자유의 공간을 보존한다. 성 요한 바오로 2세는 *« 기업경제, 시장경제, 곧 자유경제 »*에 « 긍정적 » 역할을 인정하는데, 그것이 온전한 인간 자유에 봉사하는 조건에서이다.^[63] 교회가 축복하는 것은 시장-우상이 아니라 섬기는 시장이다.

기업의 자유, 주도성, 창의성

사회교리는 경제적 주도성을 인간 존엄의 표현이자 창조 사업에의 참여로 존중한다. 『Centesimus annus』는 *« 경제 분야에서의 자유로운 인간 창조성의 역할 »*을 칭송한다.^[64] 기업하고, 모험하고, 부와 일자리를 창출하는 것은 의심스럽지 않다. 공동선에 질서 지어질 때 공동체에 바치는 봉사이다.

틀 안에 놓인 시장: 법, 보완적 국가, 공동선

정당한 시장경제와 자유주의의 차이는 한 마디에 있다. 곧 틀이다. 시장은 « 확고한 법적 틀 » — 게임의 규칙, 약자 보호, 공공재, 계약의 정의 — 을 필요로 한다. 그래야 섬긴다고 하는 것을 집어삼키지 않는다.^[65] 이 틀은 국가주의가 아니다. 보조성에 따르면 권위는 지원하고 보충하기 위해서만 개입하지, 흡수하기 위해서가 아니다. 다음 표가 두 논리를 대조한다.

이 제3의 길 — 자유주의의 개인-왕도 집산주의의 국가-전체도 아닌 — 을 온 사회교리가 그리려고 애쓴다.

「자유시장은 수십억 인구를 빈곤에서 끌어냈다」

반론. 시장의 개방과 세계화는 어떤 정책보다 극빈을 후퇴시켰다. 자유주의를 단죄하는 것은 이 결과를 업신여기는 것이 아닌가?

답변. 교회는 시장, 교환, 주도성이 부를 창출한다는 것을 부정하지 않는다 — 확인한다.^[66] 그러나 두 가지를 구분해야 한다. 첫째, 실질적 진보들은 거의 항상 틀 안에 놓인 시장경제(법, 제도, 사회보장)로 얻어졌지, 완전한 *« laissez-faire »*로 얻어지지 않았다. 둘째, 전체 성장은 자동 정당화가 되지 않는다. 프란치스코는 « 낙수 » — 부가 저절로 모두에게 스며든다는 관념 — 가 « 사실에 의해 전혀 입증된 적 없으며 » 배제된 이들을 내버려 둔다고 상기시킨다.^[67] 올바른 물음은 *« 시장이 부를 창출하는가? »*가 아니라 *« 창출된 부가 모든 인간과 온전한 인간에 봉사하는가? »*이다.

「경제적 자유 없이는 자유 자체도 없다」

반론. Hayek이나 Friedman에 따르면 경제적 자유는 다른 모든 자유의 조건이다. 시장을 제한하는 것은 전체주의로 가는 길을 여는 것이다.^[68]

답변. 교회는 이 논증에 부분적 진실을 인정한다. 소유권과 주도성을 없애는 완전한 계획경제는 실제로 자유를 파괴한다 — 그래서 공산주의를 단죄하였다.^[69] 그러나 귀결이 모든 규제가 자유를 위협한다는 것은 아니다. 인간 자유는 *« 온전 »*하다. 굶어 죽지 않을 자유, 치료받을 자유, 쉴 자유, 가정을 이룰 자유를 포함한다. 이것들을 짓누르는 « 경제적 *자유 »*는 자유가 아니라 그 희화이다. 시장을 틀로 잡는 법은 자유를 없애지 않는다. 강자만이 아니라 모두에게 자유를 실재하게 한다.

「교회는 반경제적이며, 심지어 사회주의적이다」

반론. 시장을 끊임없이 비판함으로써 교회는 사회주의 편에 서고 경제에 대한 적의를 드러내는 것이다.

답변. 이중으로 거짓이다. 교회는 사회주의와 공산주의를 자유주의 비판에 못지않은 단호함으로 단죄하였다. 『Rerum novarum』은 집산주의자들에 맞서 사유재산을 옹호하고,^[70] 교리서는 사회주의 이데올로기들을 명시적으로 거부한다.^[71] 교회의 자리는 소심한 *« 중간 »*이 아니라 고유한 교리이며, 좌우 분열보다 오래되었다. 경제는 인간을 위해 만들어졌고, 공동선에 질서 지어지며, 정의에 복종한다. 시장의 우상도 국가의 우상도 아니다.

경제 논쟁 아래에서 복음은 더 깊고 더 오래된 물음을 울려 퍼지게 한다. 경제적 자유주의는 단순히 논쟁거리가 되는 이론이 아니다. 우상숭배의 위험을 안고 있다.

시장-우상과 황금 송아지

시장이 궁극적 척도가 되고, 이윤이 최후의 법이 되며, 돈이 최고의 선이 될 때, 우리는 말하지 않은 채 하느님을 바꾸어 섬긴 것이다. 프란치스코가 지명한다. « 옛 황금 송아지에 대한 숭배는 돈의 물신주의 안에서 새롭고 무자비한 모습을 찾았다 ».^[72] 가장 오래된 유혹이 현대의 옷을 입고 돌아온 것이다. 피조물 — 여기서는 부 — 을 모든 것이 희생되는 절대자로 만드는 유혹이다.

« 아무도 두 주인을 섬길 수 없다 [...]. 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다. » — 예수 그리스도, 성 마태오 복음 6, 24^[73]

경제 한가운데의 무상성

이해타산적 교환만을 아는 호모 에코노미쿠스에 맞서 복음은 무상으로 증여할 수 있는 인간을 내세운다. 사회교리는 시장을 법으로 틀 잡을 것만 요구하지 않는다. 경제생활의 한가운데에 증여의 논리, 형제애, 연대와 정치적 사랑을 들여오라고 요구한다.^[74] 자유주의의 참된 지양이 여기 있다. 바깥에서 고쳐진 시장이 아니라, 안에서 인간 사랑으로 살아가는 경제 — 성 바오로 6세의 말대로 *« 발전은 평화의 새 이름 »*이며, 경제는 하느님의 모상대로 창조된 인간을 위해서만 의미가 있기 때문이다.

교회가 심판한 경제 체제들에 대하여:

• 자본주의와 그 한계
• 사회주의와 그 한계
• 공산주의

자유주의가 몰라보는 원리들에 대하여:

• 교회에 따른 사유재산
• 재화의 보편적 목적
• 정당한 임금
• 공동선
• 연대
• 보조성

경제생활의 행위자들과 제도들에 대하여:

• 노동조합과 사회교리
• 인간 존엄
• 정치적 사랑