교회에 따른 사유 재산

교회의 사회 교리는 사유 재산을 법학이나 경제학 논문이 할 것처럼 고립된 채 다루지 않습니다. 교회는 그것을 순서가 결정적인 한 쌍의 원칙 안에 둡니다. 먼저 재화의 보편적 목적, 다음으로 사유 재산입니다. 이 순서를 뒤집거나 두 항 중 하나만 붙드는 것은 집산주의에 빠지거나 자유주의적 개인주의에 빠지는 일입니다. 가톨릭 균형의 전부는 이 연결에 달려 있습니다.

제1원칙 : 모두에게 주어진 땅

누구에 의해 점유되기 전에 피조물은 모두에게 주어져 있습니다. 이것이 모든 경제와 모든 실정법에 앞선 첫 번째 소여입니다. 교리서는 그것을 모호함 없이 밝힙니다.

«태초에 하느님께서는 땅과 그 자원들을 인류의 공동 관리에 맡기시어 인류가 땅을 돌보고 노동으로 다스리며 그 열매를 누리게 하셨다. 창조의 재화는 온 인류를 위해 예정되어 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2402^[4]

재화의 보편적 목적이라는 이 원칙 — 그 고유의 글에서 전개됩니다 — 은 전체 건물의 주춧돌입니다. 그것은 세상의 재화들이 먼저 각 인간이 품위 있게 살 수 있도록 존재한다는 뜻이지, 몇몇이 쌓는 동안 다른 이들이 필수품마저 부족하도록 존재한다는 뜻이 아닙니다. 제2차 바티칸 공의회는 그것을 경제 가르침의 맨 앞에 두었습니다.

«하느님께서는 땅과 그 안에 든 모든 것을 모든 인간과 모든 민족의 사용을 위해 예정하셨으므로, 창조의 재화들은 사랑과 떨어질 수 없는 정의의 법칙에 따라 모두의 손에 공정히 흘러들어야 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 기쁨과 희망, 69항 § 1^[5]

제2원칙 : 수단으로서의 사유 재산

사유 재산은 그다음에 옵니다. 제1원칙의 부정이 아니라 그 정상적 실현 수단으로서입니다. 땅은 저절로 나누어져 있지 않고, 교리서의 말대로 «궁핍에 노출되고 폭력에 위협받는» 처지이므로, 그것을 점유하는 일은 «인간들의 자유와 존엄을 보장하고, 각자가 기본적 필요와 부양할 이들의 필요를 채우도록 돕기 위해 정당하다»^[6]. 그러므로 재산은 공동선에 맞선 절대자가 아니라, 책임 있는 인간들이 공동의 재화를 열매 맺게 하고 다른 이들도 이롭게 할 수 있는 구체적 도구입니다.

그래서 교리서는 하나의 *«권리»*를 말하면서도 그것을 종속된 채 붙듭니다.

«정당하게 취득하거나 받은 사유 재산권은 온 인류에게 주어진 땅의 원초적 증여를 폐지하지 않는다. 재화의 보편적 목적은 여전히 우선한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2403^[7]

두 원칙의 전체 그림

독자는 두 원칙의 연결을 다음 형태로 기억할 수 있습니다. 왼쪽 칸은 목적의 질서에서 제1차적이고, 오른쪽 칸은 구체적 수단의 질서에서 제1차적이지만 첫 번째에 질서 지어진 채 남습니다.

이 구조는 교회가 왜 같은 지면에서 재산을 없애는 사회주의를 단죄하면서 재산을 절대화하는 자유주의도 단죄할 수 있는지 설명합니다. 두 오류는 같은 원칙을 두고 틀리는 것이 아닙니다. 하나는 사유 재산을 부정하고, 다른 하나는 재화의 보편적 목적을 부정합니다.

사유 재산에 관한 가톨릭 교리는 성 토마스 아퀴나스에게서 이미 분명하고 온 교도권이 이어받은 기초 구분 위에 서 있습니다. 곧 소유할 권리와 소유한 재화의 사용 사이의 구분입니다. 이것 없이 교회의 입장은 그것을 모르는 이에게 모순적으로 보일 수밖에 없습니다.

재산권과 재화 사용 : 결정적 구분

성 토마스는 신학대전에서 외적 재화에 대한 인간의 두 권한을 구별합니다. 먼저 «그것들을 관리하고 처분할 권한» — 여기서 그는 *«자기 것으로 재화를 소유하는 것이 그에게 허용된다»*고 말합니다. 다음으로 «사용» — 이 점에서는 말이 근본적으로 바뀝니다.

«외적 재화에 관해 인간에게 또한 합당한 것은 그것들을 사용하는 일이다. 이 점에서 인간은 자기 것인 양 재화를 소유해서는 안 되고, 모두의 것인 양 소유해야 한다. 곧 궁핍한 이들과 기꺼이 나누어야 한다는 뜻이다.» — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 66문 2항^[8]

가톨릭 가르침의 전부는 이 이중성에 담겨 있습니다. 권리에 관한 한 사유 재산은 정당하고 안정적입니다. 사용에 관한 한 재화들은 모두를 위해 예정되어 있습니다. 소유자는 절대 주인이 아니라 관리인입니다. 비오 11세는 이 구분을 교도권적 원칙의 지위로 올렸습니다.

«재산권은 그 사용과 혼동되지 않는다.» — 비오 11세, 40주년 (1931)^[9]

교리서는 제2차 바티칸 공의회의 문구를 그대로 이어받아 관리인 이미지로 펼칩니다.

«"인간은 사용하는 데 있어 정당하게 소유한 것을 자기만의 것으로 여겨서는 안 되고, 또한 공동의 것으로 보아야 한다." […] 재화의 소유는 그 소유자를 섭리의 관리인으로 삼아, 열매 맺게 하고 그 혜택을 다른 이에게, 먼저는 가까운 이들에게 전하게 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2404, 기쁨과 희망 69항 인용^[10]

소비재와 생산재

교회는 재화의 종류도 구별합니다. 공동 사용의 의무가 모든 재화에 같은 무게로 실리는 것은 아니기 때문입니다. 교리서는 두 큰 범주를 밝힙니다.

«생산재 — 물질적이든 비물질적이든 — 곧 토지나 공장, 기능이나 기술 같은 것은 그 풍요가 되도록 많은 이에게 이롭도록 소유자들의 보살핌을 요구한다. 사용재와 소비재의 소유자들은 절제로 사용해야 하며, 가장 좋은 몫을 손님과 병자와 가난한 이에게 남겨 두어야 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2405^[11]

생산재(토지, 공장, 자본, 나아가 기능과 노하우)는 특별한 책임을 부릅니다. 소유자는 그것을 불모로 두거나 사적 이익에만 착취하지 말고 되도록 많은 이의 유익을 위해 열매 맺게 해야 합니다. 소비재는 절제와 나눔을 부릅니다. 요한 바오로 2세는 백주년에서 현대에 주요 생산 수단이 더 이상 토지만이 아니라 지식, 기술, 조직된 노동임을 강조할 것입니다 — 근본 규칙은 달라지지 않으면서도^[12].

사유 재산이 아닌 것

세 가지 오해를 미리 걷어내야 합니다. 교회에 따른 사유 재산은 절대적이고 무조건적인 권리가 아닙니다. 바오로 6세가 분명히 말했습니다. «사유 재산은 누구에게도 무조건적이고 절대적인 권리를 이루지 않는다»^[13]. 그것은 국가가 마음대로 없앨 수 있는 순전한 힘의 사실이나 자의적 약속이 아닙니다. 인간 본성에 뿌리내린 권리입니다. 그리고 사회적 책임과 끊어진 개인주의적 권리가 아닙니다. 본성상 사회적 기능을 품고 있습니다.

교회는 사유 재산을 그저 허용하는 데 그치지 않습니다. 인간 본성에 합당한 것으로, 공동선에 필요한 것으로 적극 가르칩니다. 이 토대는 이성적(성 토마스)이자 교도권적(레오 13세)입니다.

자연적 이성 : 성 토마스 아퀴나스

성 토마스에게 외적 재화의 소유는 먼저 인간에게 자연적입니다. 그 본성에 있어서가 아니라(그것은 하느님 홀로 다스리십니다) 그 사용에 있어서입니다. 이성과 의지로 인간은 사물들을 «자기를 위해 만들어진 것처럼 자기 유익을 위해» 쓸 수 있습니다^[14]. 하느님 모상인 인간의 존엄, «하늘의 새들을 다스리는» 인간(창세 1, 26)에 재산이 뿌리내린 것입니다.

그러나 결정적 대목은 다음 항입니다. 토마스는 자기 것으로 소유함을 세 가지 이유로 정당화합니다. 실제적이고 사회적인 이유들입니다.

«그것은 인간 삶에 심지어 필요하다. 세 가지 이유에서다. 1° 각자는 자기에게 속한 것을 관리하는 데 모두에게 공동인 재화에 쏟을 것보다 더 주의 깊은 보살핌을 쏟는다… 2° 각 사물의 보살핌이 한 사람에게 맡겨질 때 재화 관리에 더 질서가 있다… 3° 각자가 자기 것에 만족할 때 인간들 사이의 평화가 더 잘 보장된다.» — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 66문 2항^[15]

보살핌, 질서, 평화 — 레오 13세와 온 사회 교도권이 거의 글자 그대로 이어받은 이 세 논거는 사유 재산이 이기심에 대한 양보가 아니라 인간의 실제 조건에 답하는 지혜의 배치임을 보여줍니다. 토마스는 곧이어 재화의 공동성이 자연법에 속하기는 하되 *«자연법이 모든 것을 공동으로 소유하라고 명하기 때문»*이 아니라, 인간의 약속에 속한 소유의 분할이 «자연법에 어긋나지 않고, 인간 이성에 빚진 확정을 통해 거기에 더해지는» 것임을 밝힙니다^[16]. 그러므로 재산은 자연법의 이성적 확정이지 그 위반이 아닙니다.

레오 13세 : 노동, 선견지명, 가정

19세기 말 사회주의의 부상에 맞서 레오 13세는 사유 재산 수호를 새로운 사태(1891), 곧 근대 사회 교리의 첫 번째 큰 문헌의 한 축으로 삼았습니다. 그의 논거는 세 갈래입니다.

먼저 재산은 인간을 짐승과 구별하는 이성 안에 새겨져 있습니다. «우리 안에서 뛰어나 우리를 인간으로 만들고 본질적으로 짐승과 구별하는 것은 정신, 곧 이성이다»^[17]. 선견지명을 갖춘 인간은 짐승에게 족한 덧없는 사용이 아니라 안정되고 지속적인 재화를 필요로 하기 때문입니다.

다음으로 재산은 노동의 열매입니다. 레오 13세는 이에 관해 유명해진 이미지를 벼려냈습니다. 일꾼이 산 밭은 «분명 변형된 임금에 다름 아니다»^[18]. 자연의 재화를 부리는 데 «천재와 힘을» 바치는 이는 «바로 그 행위로 자신이 경작한 물질적 자연의 몫을 자기 것으로 삼는다»^[19]. 노동은 재산에 대한 정당한 권원을 만듭니다 — 요한 바오로 2세가 백주년에서 정확히 이어받은 논거입니다. «이것이 바로 개인 재산의 기원이다»^[20].

마지막으로 재산은 가정에 봉사합니다. 자연은 가장에게 자녀를 먹이고 기를 *«거룩한 의무»*와 *«유산»*을 마련할 의무를 지웁니다^[21]. 전해질 재산 없이 이 의무는 불가능해집니다. 그래서 레오 13세는 사회주의 처방을 «정의와 정면으로 배치되는» 것으로 판단합니다. 사유 재산을 없애는 일은 *«일꾼들의 처지를 더 위태롭게 만드는 것 외에 다른 효과를 내지 못할 것»*입니다^[22]. 이 체제 비판의 상술은 사회주의와 공산주의에 관한 글에서 전개됩니다.

인간학적 이유들 : 자유, 책임, 존엄

경제적 논거 너머에 교회는 재산 안에서 인간의 구체적 자유의 버팀목을 봅니다. 조금이라도 자기 것을 소유한다는 것은 국가와 경제 권력 앞에서 자율의 공간을 갖는 일입니다. 책임을 행사하고 선택하고 미래를 내다보고 가족을 지킬 수 있는 일입니다. 요한 바오로 2세는 백주년에서 강조합니다. 사유 재산은 인간의 «자율과 발전에 근본적인» 가치를 지닙니다. 다만 공동선에 질서 지어진 채로 말입니다^[23]. 인간에게서 모든 재산을 빼앗는 사회는 그들을 해방하지 않습니다. 의존적이고 여리게 만들 뿐입니다. 20세기 집산 체제들의 경험이 그것을 보여주었습니다.

교회가 재산을 수호한다면 그것을 절대화하지는 않습니다. 제1원칙 — 재화의 보편적 목적 — 이 언제나 살아 있기 때문입니다. 이 원칙은 밖에서 덧붙여진 교정이 아닙니다. 재산 안에 깃들어 그 척도를 정합니다.

«다른 모든 권리가 거기에 종속된다»

바오로 6세는 이 원칙에 가장 날카로운 문형을 주었습니다. *«하느님께서는 땅과 그 안에 든 모든 것을 모든 인간과 모든 민족의 사용을 위해 예정하셨다»*고 상기시킨 뒤, 예외 없는 결론을 끌어냅니다.

«다른 모든 권리는 그것이 무엇이든, 재산권과 자유 무역권을 포함하여, 거기에 종속된다.» — 성 바오로 6세, 민족들의 발전, 22항^[24]

그리고 그는 이 종속의 구체적 의미를 곧바로 밝힙니다. «다른 이들이 필수품이 부족할 때 자기 필요를 넘는 것을 독점적 사용을 위해 남겨둘 권리는 누구에게도 없다»^[25]. 한 사람의 여분은 엄밀한 정의상 다른 사람의 필요에 질서 지어져 있습니다.

필요의 경우 : 가져가는 것은 도둑질이 아니다

이 원칙의 가장 급진적 결론은 성 토마스가 밝히고 교회가 지금도 가르치는 극도의 필요에 관한 고전 교리입니다. 긴박하고 명백한 필요가 있을 때, 살아남기 위해 남의 재화를 취하는 일은 도둑질이 아닙니다.

«필요가 너무나 긴박하고 명백하여 마주치는 재화로 그 다급한 필요를 구제해야 함이 분명하다면 […] 누구든 자기 필요를 남의 재화로, 드러내놓고든 몰래든 합법적으로 채울 수 있다. 거기에는 엄밀히 말해 도둑질도 강탈도 없다.» — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 66문 7항^[26]

그 이유는 바로 재화의 보편적 목적에 있습니다. «필요 안에서는 모든 재화가 공동이다»^[27]. 교리서는 이 교리에 테두리를 그으며 확인합니다. «분명하고 긴박한 필요의 경우에, 당장 필수적인 필요(음식, 거처, 옷…)를 채울 유일한 길이 남의 재화를 처분하고 사용하는 것일 때» 도둑질이 아닙니다^[28]. 교리의 틈이 아니라 이 한계 사례는 오히려 근본 진실을 드러냅니다. 재산은 생명에 봉사하는 질서이지 생명에 맞선 질서가 결코 아닙니다.

나눔 의무에 관한 위대한 교부 문헌들 — 성 암브로시우스(«네가 쥐고 있는 것은 굶주린 이들의 빵이다»^[29]), 성 바실리우스, 성 요한 크리소스토무스 — 는 재화의 보편적 목적에 관한 글에서 전개되므로, 여기서 거듭하지 않기 위해 그 글로 넘깁니다.

재산에 관한 가톨릭 가르침을 가장 잘 압축하는 표현은 요한 바오로 2세의 사회적 저당입니다. 재산을 없애지 않으면서 짊어지게 하는 저당이라는 강렬한 법 이미지는 두 마디로 말합니다. 사유 재산은 실재하고 정당하게 남지만, 공동선을 위한 짐을 언제나 짊어진 채라는 것입니다.

비오 11세 : 개인적이자 사회적 이중 성격

요한 바오로 2세에 앞서 비오 11세는 재산의 이중 성격을 말하며 이 교리의 토대를 놓았습니다. 한 면만 붙들려는 이들에 맞서 가톨릭 전통이 언제나 둘을 함께 붙들었음을 상기시킵니다.

«레오 13세도 신학자들도 […] 재산에 따르는 이중적 측면, 개인적이면서 사회적 측면을 부인하거나 논쟁한 적이 없다.» — 비오 11세, 40주년 (1931)^[30]

그리고 사회 교리 전체를 짜는 균형 법칙을 끌어냅니다.

«재산권의 사회적이고 공적인 측면을 부인하거나 지나치게 약화시키는 것은 개인주의에 빠지는 일이다 […] ; 마찬가지로 그 개인적 측면을 다투거나 가리는 일은 틀림없이 집산주의에 떨어지는 일이다.» — 비오 11세, 40주년 (1931)^[31]

요한 바오로 2세 : «모든 재산에는 사회적 저당이 놓인다»

요한 바오로 2세는 이 가르침을 이어받아 심화합니다. 그는 1979년 멕시코 쿠일라판의 원주민들 앞에서 먼저 이 문형을 썼습니다.

«교회는 물론 정당한 사유 재산권을 수호하지만, 재화들이 하느님께서 주신 일반 목적에 봉사하도록 모든 재산 위에는 언제나 사회적 저당이 놓인다는 것을 그에 못지않은 분명함으로 가르친다.» — 성 요한 바오로 2세, 오아하카-쿠일라판 연설, 멕시코, 1979년 1월 29일^[32]

이어서 사회 문제에 대한 관심 회칙 안에 그것을 새깁니다. 재화의 보편적 목적 위에 명시적으로 세우면서 말입니다.

«실로 재산 위에는 "사회적 저당"이 놓인다. 곧 거기에서 내재적 자질로서, 바로 재화의 보편적 목적의 원칙 위에 세워지고 정당화되는 사회적 기능이 식별된다.» — 성 요한 바오로 2세, 사회 문제에 대한 관심, 42항^[33]

내재적이라는 말이 핵심입니다. 사회적 기능은 세금이나 법적 강제처럼 밖에서 재산에 부과되는 것이 아닙니다. 재산권의 본성 자체에 속합니다. 다른 이들의 필요에 귀 막고 자기 안으로 움츠리는 재산은 존재 이유 자체를 배반할 것입니다. 요한 바오로 2세는 이미 노동하는 인간에서 이 원칙을 밝힌 바 있습니다. «사유 재산권은 공동 사용권, 재화의 보편적 목적에 종속된다»^[34].

권리의 한계들 : 절대적도 무조건적도 아니다

여기서 교회가 재산권에 인정하는 한계들이 나옵니다. 백주년은 그것을 원칙의 소여로 문형화합니다.

«재화의 소유는 절대적 권리가 아니라, 인간적 권리라는 그 본성 안에 고유한 한계들을 지닌다.» — 성 요한 바오로 2세, 백주년, 30항^[35]

이 한계들은 중대한 경우 공동선 명의의 수용까지 허용합니다. 바오로 6세는 집합적 번영에 장애가 되는 영지들의 경우 그것을 명시적으로 인정하고^[36], 교리서는 *«정치 권위»*가 *«공동선에 따라 재산권의 정당한 행사를 규제할 권리와 의무»*를 가짐을 인정합니다^[37]. 그러므로 사유 재산은 결코 정의에서 벗어난 영역이 아닙니다. 엄격한 한계 안에서 정당한 보상과 함께 그 사용을 제한할 수 있는 공동선의 잣대 아래 행사됩니다.

사유 재산 교리는 대칭적인 두 심연 사이의 능선길로 이해할 때 더 잘 이해됩니다. 교회는 인간의 진리를 훼손하는 두 오류를 똑같은 단호함으로 싸워왔습니다.

집산주의에 맞서 : 재산을 부정하는 오류

첫 번째 오류는 평등이나 집합의 이름으로 사유 재산을 없앱니다. 레오 13세는 이미 새로운 사태에서 그것을 반박했습니다. 비오 11세는 1931년에 *«종교적 사회주의, 기독교적 사회주의는 모순된 말이다. 누구도 동시에 좋은 가톨릭 신자이면서 참된 사회주의자일 수 없다»*고 선언했습니다^[38]. 공산주의를 직접 목격한 요한 바오로 2세는 백주년에서 가장 깊은 분석을 주었습니다. 사회주의의 근본 오류는 인간학적입니다. 인간을 «사회 유기체의 단순한 요소이자 분자로» 보며 주체성과 주도성과 책임을 부정하기 때문입니다^[39]. 재산을 없앰으로써 인간을 해방한다고 주장하지만, 실상은 자유의 구체적 공간을 빼앗아 권력에 넘깁니다. 이 비판은 공산주의와 사회주의에 관한 글에서 전개됩니다.

자유주의적 개인주의에 맞서 : 재산을 절대화하는 오류

두 번째 오류는 반대입니다. 재산을 사회적 의무 없는 절대적 권리로 만들어 오직 이윤의 작용에만 맡깁니다. 재산권의 사회적 측면을 잊는 경제 자유주의의 개인주의가 그것이며, 비오 11세가 고발한 바입니다. 교회는 누구에게도 셈을 치르지 않는 재산, 재화와 인간을 이득의 단순한 도구로 다루는 *«야만적 자본주의»*를 거부합니다. 요한 바오로 2세는 인간에 봉사하는 정당한 시장 경제와, 경제적 자유가 «온전한 인간 자유에 봉사하도록 하는 확고한 법적 틀에 짜이지 않은» 체제로서의 *«자본주의»*를 분명히 구별했습니다^[40]. 이 비판은 자본주의와 경제적 자유주의에 관한 글에서 전개됩니다.

가톨릭의 바른 균형

다음 표는 세 입장을 요약합니다. 가톨릭 입장은 두 오류 사이의 미지근한 절충이 아니라, 각자가 떼어놓은 것을 함께 붙드는 더 높은 진리입니다. 곧 권리의 실재 이자 그 사회적 기능입니다.

재산 교리는 굳어 있지 않았습니다. 레오 13세의 첫 번째 큰 문헌에서 동시대 교황들에 이르기까지 회칙에서 회칙으로 다듬어져 왔습니다. 균형은 한결같이 지키면서 새로운 상황들에 적용하면서 말입니다.

이 연속성은 사회 교리의 한 특성을 보여줍니다. 스스로를 부인하지 않으면서 발전한다는 것입니다. 사회주의에 맞서 레오 13세가 수호하고, 비오 11세가 균형을 잡고, 바오로 6세가 가난한 민족들을 위해 상대화하고, 요한 바오로 2세가 공산주의에 맞서 심화한 재산은, 잇따른 터전들 위에 펼쳐진 하나이고 같은 교리입니다.

오늘 세계에 적용된 교리는 온 힘을 간직하지만, 새로운 재화들과 맞서야 합니다. 요한 바오로 2세는 현대 경제에서 *«노하우, 기술, 지식의 소유»*가 토지나 원자재 소유보다 더 결정적이 됨을 봅니다^[41]. 그런데도 원칙은 똑같습니다. 이 새로운 재화들 — 특허, 데이터, 기능, 지적 자본 — 역시 사회적 저당을 지고 재화의 보편적 목적에 종속됩니다. 몇몇 손에 지식과 부가 지나치게 집중되는 일, 생산 수단 접근에서 온 민족들이 배제되는 일은, 19세기 토지 독점과 같은 잣대로 교회에 의해 판단됩니다.

마찬가지로 생산 수단의 소유는 *«유용한 노동에 봉사할 때»*만 정당합니다. *«가치 있게 쓰이지 않거나 다른 이의 노동을 막는 데 쓰일 때»*는 부당해집니다^[42]. 기준은 한결같습니다. 재산은 노동과 인간들의 삶과 공동선에 질서 지어져 있지, 결코 그 반대가 아닙니다. 정당한 임금 문제, 노동조합의 역할, 가난한 이들을 위한 선택 문제는 이 교리를 구체적으로 이어갑니다.

하느님의 뜻의 영성 — 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해진 — 은 재산이라는 사회 원칙 위에 내적 빛을 던집니다. 하느님의 뜻 안에 산다는 것은 실제로 모든 것이 선물임을 인정하는 일입니다. 땅도 재화도 노동 자체도 하느님에게서 오며 그분께 고유합니다. 인간은 그저 *«관리인»*일 뿐입니다 — 교리서의 바로 그 말입니다^[43]. 피앗 안에 사는 영혼은 더 이상 아무것도 자기 것으로 소유하지 않고, 모든 것을 아버지의 손에서 받아 하느님의 영광과 모두의 선에 되돌립니다. 이 피앗은 하느님께서 창조하시는 말씀입니다. 피앗 안에 산다는 것은 하느님께서 하늘에서 이루시는 것을 우리 안에서 이루시도록 내맡기는 일입니다. 재화에 대해 사회 교리가 요구하는 내적 초연 — «정당하게 소유한 것을 자기만의 것으로 여기지 않는» 일 — 은 여기서 가장 높은 샘을 찾습니다. 더 이상 각자에게 제 몫을 돌리는 정의만이 아니라, 재화들이 태초에 그러했듯 «온 인류를 위해 예정된» 것이 되는, 유일한 하느님 뜻 안의 모두의 친교입니다^[44]. 이것이 사회 교리가 구조와 권리의 질서에서 재산의 바른 사용이라 부르는 것의 가장 순수한 형태입니다.

• 재화의 보편적 목적 — 사유 재산이 수단에 지나지 않는 제1원칙. 교부 문헌들(암브로시우스, 바실리우스, 크리소스토무스) 전개.
• 연대 — 소유자를 궁핍한 이에게 가까워지도록 미는 덕.
• 공동선 — 재산의 정당한 행사를 재는 목적.
• 보조성 — 잘 나누어진 재산이 지켜주는 인간들과 중간 단체들의 자율.
• 인간 존엄 — 재산권을 포함한 모든 권리의 토대.
• *가난*과 가난한 이들을 위한 선택 — 공동 사용 의무가 먼저 향하는 이들.
• 정당한 임금 — 레오 13세의 «변형된 임금», 재산에 이르는 정상 길.
• 노동조합과 사회 교리 — 재산 폐지 없는 노동자 수호.
• *공산주의*와 사회주의와 그 한계 — 사유 재산을 부정하는 오류.
• *자본주의와 그 한계*와 경제적 자유주의 — 사유 재산을 절대화하는 오류.