창조물의 보호

교회의 사회 교리는 몇 가지 항구한 원리들을 중심으로 짜여 있다. 인간 존엄, 공동선, 재화의 보편적 목적, 보충성, 연대가 그것이다^[1]. 창조물의 보호는 기회주의로 이 목록에 덧붙여진 원리가 아니다. 그 직접적인 귀결이다. 대지의 재화가 아직 태어나지 않은 이들까지 모든 인간에게 주어진 것이라면, 그것을 탕진하거나 파괴하는 일은 단순한 경솔함이 아니라 부정의이다.

가톨릭 교회 사회교리 개요(2004년)는 이 주제에 한 장 전체, 곧 *«환경 보호»*라는 제목의 제10장을 할애한다^[2]. 창조물 돌봄은 거기서 제7계명 및 미래 세대에 대한 정의와 연결된 인류의 공동 책임으로 제시된다. 교리서는 이미 1992년에 이를 명시적 도덕적 요구로 만들었다.

«제7계명은 창조물의 온전함에 대한 존중을 요구한다. 동물들은 식물이나 무생물과 마찬가지로, 본성상 과거·현재·미래 인류의 공동선에 맞춰져 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2415항^[3]

제7계명 — «도둑질하지 마라» — 과의 연결이 결정적이다. 창조물을 함부로 파괴하거나 노획물처럼 움켜쥐는 것은, 어떤 의미에서 다른 이들과 미래 세대에게 주어졌던 재화를 훔치는 일이다. 따라서 창조물의 보호는 가톨릭 사상 안에서 정의의 문제이지, 우선 감수성의 문제가 아니다.

정치 생태주의와 구별되는 원리

창조물 보호의 원리는 오늘날의 생태주의들과 구별해야 한다. 교회는 당파적 강령도 이데올로기도 제시하지 않는다. 인간과 세상의 관계에 관한 도덕적 진리를 밝힐 뿐이다. 이 진리는 공적 논쟁을 비출 수 있지만, 공적 논쟁으로 환원되지는 않는다. 그래서 교도권은 자연을 단순한 자원 비축분으로 다루는 생산주의만큼이나, 인간을 생물권 안에 녹여 버리는 생태중심주의도 거부한다^[4]. 가톨릭 원리는 양쪽 끝을 함께 지킨다. 자연은 하느님께 받은 실재적 가치를 지니며, 인간은 그 안에서 고유한 자리를 유지한다.

원리 전체는 하나의 성경적 직관 위에 선다. 세상은 우리의 것이 아니라, 우리에게 주어진 것이다. 창조물은 우연도, 소유물도, 신도 아니다. 창조주께서 맡기신 선물이다. 「찬미받으소서」는 이를 한 문장으로 요약한다. «우리는 하느님이 아니다. 대지는 우리보다 앞서 존재하며 우리에게 주어졌다.»^[5]

경작하고 지키라: 창세기의 이중 동사

핵심 구절은 창세기 2장 15절이다. 하느님께서는 인간을 동산에 두 동사로 표현된 사명과 함께 두신다.

«주 하느님께서는 사람을 데려다 에덴 동산에 두시어, 그곳을 경작하고 지키게 하셨다.» — 창세기 2, 15^[6]

첫 히브리어 동사 'abad(경작하다, 일하다, 섬기다)는 노동을 말한다. 창조물은 인간의 활동에 맡겨졌고, 가꾸어져야 한다. 둘째 동사 shamar(지키다)는 보호를 말한다. 지킨다는 것은 보살피고, 보존하고, 탕진하지 않는 일이다. 「찬미받으소서」는 정확히 이 연결을 주해한다. *«경작하다»*는 *«밭을 갈고, 땅을 개간하고, 일하다»*는 뜻이며, *«지키다»*는 *«보호하고, 보존하고, 간수하고, 돌보고, 살펴보다»*는 뜻으로, 이는 «인간과 자연 사이의 상호적인 책임 관계를 함의한다»^[7]. 인간 앞에 있는 것은 약탈할 동산이 아니라, 섬기고 물려주어야 할 동산이다.

땅을 다스려라: 오해된 위임

고전적 반론 — 1967년 역사가 린 화이트가 퍼뜨린 — 은 창세기가 «땅을 가득 채우고 다스려라»(창세 1, 28)라는 구절로 자연의 무분별한 착취를 정당화했다고 비난한다^[8]. 이는 잘라낸 독법이다. 프란치스코 교황은 이에 직접 답한다.

«창세기 이야기에 나오는 대지를 "다스리라"는 초청(창세 1, 28 참조)에서 출발하여, 자연의 무분별한 착취를 조장한다고 말해 왔다... 이는 교회가 이해하는 성경의 올바른 해석이 아니다.» — 프란치스코 교황, 「찬미받으소서」, 67항^[9]

*«다스리라»*로 번역된 말(히브리어 radah)은 폭군의 지배가 아니라 목자-임금의 책임을 가리킨다. 성경에서 좋은 임금은 백성을 짓누르는 이가 아니라 보호하는 이다. 창세기 2장 15절과 함께 읽으면, 창세기 1장 28절의 위임은 따라서 청지기 직분이지, 결코 파괴 허가증이 아니다. 이야기 자체가 강조한다. 창조의 매 날이 지난 뒤 «하느님께서 보시니 좋았다»(창세 1장). 세상은 인간이 이용하기 이전에 이미 고유한 선을 지닌다^[10].

안식년과 희년: 대지에도 휴식할 권리가 있다

이스라엘의 율법은 이 존중을 구체적 제도로 번역한다. 일곱 해마다 대지 자체가 안식년을 지켜야 한다. 경작하지 않고 쉬게 둔다(레위 25, 1-7). 쉰 해마다 희년은 빚을 탕감하고, 종들을 해방하고, 토지를 되돌려 준다(레위 25, 8-55)^[11]. 이 법들은 강한 한 가지를 말한다. 창조물은 인간 탐욕에 봉사하는 끝없는 생산 기계가 아니다. 하느님께서 원하신 리듬이 있으며, 인간은 그것을 고갈시키는 대신 그 안에 들어가야 한다. 대지의 휴식은 인간이 그 절대 주인이 아님을 보여 주는 표지이다.

모든 피조물이 신음하며 기다린다

신약 성경은 지평을 넓힌다. 창조물은 단순한 무대가 아니다. 인간의 운명과 연결되어 있으며, 그 역시 구원을 기다린다.

«우리는 온 피조물이 지금까지도 함께 신음하며 진통을 겪고 있음을 압니다... 피조물도 썩음의 종살이에서 해방되어 하느님 자녀들의 영광스러운 자유에 들어가게 될 것입니다.» — 로마 8, 22.21^[12]

성 바오로는 또한 모든 것이 그리스도 안에서, 그리스도를 위하여 창조되었다고 상기시킨다(콜로 1, 16-17)^[13]. 창조물은 중립적이지 않으며, 그리스도론적 의미를 지닌다. 창조물을 학대하는 것은 어떤 의미에서 그 안에 새겨진 하느님의 뜻을 거스르는 일이다.

원리의 핵심은 두 대칭적 과잉 사이의 인간의 바른 자리이다. 교도권은 두 과잉을 모두 지목하고 모두 거부한다.

폭압적 지배와 착취에 맞서

첫 과잉은 일탈된 인간중심주의이다. 인간은 자신을 절대 소유자로 여기고, 자연을 단순한 자원 비축분으로 다루며, 무절제하게 착취한다. 요한 바오로 2세는 이미 「사회적 관심」(1987년)에 이어 「백주년」(1991년)에서 이 태도를 질책했다. 거기서 그는 «창조 사업에서 하느님의 협력자로서의 역할을 다하는 대신 하느님 자리에 들어서, 자연의 반란을 불러일으키는» 인간을 묘사한다^[14]. 창조물은 인간의 것이 아니다. 인간은 그에 대해 회계할 것이다.

자연의 신격화에 맞서

반대의 두 번째 과잉은 생명중심주의 곧 생태중심주의이다. 자연을 절대화하고 신성시하여, 급기야 인간 위에 올려놓는다. 교도권은 이를 똑같이 거부한다. 베네딕토 16세는 자연을 *«인간 자체보다 더 중요한 것»*으로 만들어 *«신-이교적 태도나 새로운 범신론»*으로 이끄는 시각에 경고했다^[15]. 창조물은 선하지만 피조물로 남는다. 하느님만이 하느님이시다. 인간을 생물권의 단순한 한 요소로 축소하거나, 자연 보호를 인간 생명 경시의 구실로 삼는 일은 신앙을 배반한다.

바른 중간: 책임 있는 청지기 직분

이 두 과잉 사이에서 사회 교리는 균형의 입장을 지킨다. 곧 청지기 직분(영어 stewardship)이다. 인간은 관리자, 곧 책임 있는 수탁자이며, 창조물의 노예도 절대 주인도 아니다.

«대지가 하느님께로부터 인간에게 주어졌을 뿐만 아니라 — 인간은 그것이 주어진 선한 본래 의도를 존중하며 사용해야 한다 —, 인간 자신도 자신을 위해 하느님의 선물이며, 따라서 자신에게 부여된 자연적·도덕적 구조를 존중해야 한다.» — 성 요한 바오로 2세, 「백주년」, 38항^[16]

이 문장은 원리의 핵심어를 담고 있다. 환경 생태에 앞서 인간 생태가 있다는 것이다. 인간이 자연을 대하는 방식, 자신을 대하는 방식, 다른 이를 대하는 방식은 연결되어 있다. 모두 하느님의 피조물이므로. 그래서 교도권은 환경 보호를 생명·가정·인간 존엄 보호와 분리하기를 거부한다.

창조물 보호의 원리는 2015년에 발명되지 않았다. 단계들을 거쳐 발전했으며, 각 교황은 이전 교황의 가르침을 구체화했다.

제2차 바티칸 공의회에서 교리서까지

제2차 바티칸 공의회는 「기쁨과 희망」(1965년)에서 토대를 놓았다. 지상 현실들은 고유한 일관성을 지니며, 인간은 대지의 재화가 모두에게 주어졌음을 기억하면서 그것들을 «정의와 성스러움 안에서» 정리하도록 부름받는다^[17]. 1992년 교리서는 이어서 창조물 존중을 제7계명에 연결(교리서 2415-2418항)하며 가르침을 법전화하고, 창조물이 하느님의 영광을 비춘다고 상기시켰다.

«동물들은 하느님의 피조물이다. 하느님께서는 섭리의 돌보심으로 동물들을 감싸신다. 동물들은 그 존재만으로 하느님을 찬미하고 하느님께 영광을 드린다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2416항^[18]

요한 바오로 2세: 도덕적 문제로서의 생태 위기

결정적 전환은 요한 바오로 2세에게서 온다. *«창조주 하느님과의 평화, 온 창조물과의 평화»*라는 제목의 1990년 세계 평화의 날 메시지에서, 그는 이후 가르침 전체를 구조화하는 명제를 세운다.

«생태 위기는 도덕적 문제이다.» — 성 요한 바오로 2세, 세계 평화의 날 메시지, 1990년 1월 1일^[19]

다시 말해 창조물을 해치는 일은 단순한 기술적·경제적 문제가 아니다. 다른 이들에게 져야 할 정의와 창조주께 드려야 할 존중을 해치므로 도덕적 잘못이다. 요한 바오로 2세는 미래 세대에 대한 의무를 강조한다. 생태계의 한 영역에 «결과에... 미래 세대의 복리에 마땅한 주의를 기울이지 않고» 개입할 수 없다^[20]. 한 해 뒤 「백주년」은 인간 생태 개념을 들여온다. 인간 환경 — 가정, 생명 — 의 황폐화는 자연 환경의 그것보다 «더 심각하다»^[21].

베네딕토 16세: 확인된 인간 생태

베네딕토 16세는 종종 *«녹색 교황»*이라 불렸다. 「진리 안의 사랑」(2009년)에서 그는 환경을 사회 교리에 온전히 통합한다.

«자연 환경은 하느님께서 모두에게 주신 것이며, 그 사용은 우리에게 가난한 이들·앞으로 올 세대·온 인류에 대한 책임을 이룬다.» — 베네딕토 16세, 「진리 안의 사랑」, 48항^[22]

그는 환경 생태와 인간 생태 사이의 떼려야 뗄 수 없는 연결을 강조한다. 태어나는 인간 생명이나 가정을 업신여기면서 자연 존중을 요구할 수는 없다. 2010년 평화의 날 주제로 그가 고른 것은 이것이다. «평화를 증진하고 싶거든, 창조물을 보호하라»^[23].

프란치스코: 「찬미받으소서」와 통합 생태론

「찬미받으소서」(2015년)와 함께 프란치스코 교황은 창조물 보호에 바쳐진 최초의 회칙을 쓴다. 아시시의 성 프란치스코의 「피조물의 찬가」를 이어받아, 그는 대지를 학대받는 *«자매»*라 말한다.

«이 자매는 하느님께서 그 안에 두신 재화들을 우리가 무책임하게 사용하고 남용함으로써 입힌 손상 때문에 울부짖는다.» — 프란치스코 교황, 「찬미받으소서」, 2항^[24]

프란치스코의 고유한 기여는 통합 생태론 개념이다. 모든 것은 연결되어 있고, 환경 위기와 사회 위기는 하나의 위기이며, 대지의 부르짖음은 가난한 이들의 부르짖음과 만난다^[25]. 「하느님 찬미」(2023년)는 기후 긴급사태 앞에서 이 호소를 잇는다. 이 종합은 별도의 펼침을 받을 만하다. 통합 생태론 참조.

창조물의 보호는 고립된 원리가 아니다. 그 일부 귀결인 다른 사회 교리 원리들과 맞물려 있다. 아래 표는 각 원리가 창조물 돌봄을 어떻게 비추는지 보여 준다.

가장 강한 연결은 재화의 보편적 목적과의 연결이다. 하느님께서 대지를 모두에게 주셨다면, 소수나 한 세대의 이익을 위해 그것을 소진하는 일은 근본적인 부정의이다^[26]. 둘째는 연대와의 연결이다. 환경이 황폐해지면 거의 항상 가장 가난한 이들이 먼저 당하므로, 생태는 부유한 나라들의 사치가 아니라 정의의 요구가 된다.

창조물 보호의 원리는 단순한 정의의 추론이 아니다. **아시시의 성 프란치스코**가 상징하는 깊은 영적 차원을 지닌다. 요한 바오로 2세는 1979년 11월 29일 사도서한 「인테르 상토스」로 그를 *«생태를 증진하는 이들의 하늘의 수호자»*로 선포했다^[27].

프란치스코 영성은 자연을 신성시하지 않는다. 자연을 하느님을 노래하는 책으로 읽는다. 「피조물의 찬가」에서 프란치스코는 자연을 여신처럼 부르지 않고, 피조물들을 통해 하느님을 찬미한다.

«찬미받으소서, 저의 주님, 모든 피조물과 함께, 특히 현숙하신 형 태양과 함께... 찬미받으소서, 저의 주님, 우리를 붙드시고 다스리시는 자매이신 어머니 대지로 인하여.» — 아시시의 성 프란치스코, 「피조물의 찬가」, 1225년경^[28]

가톨릭의 바른 중간이 바로 여기 있다. 창조물은 하느님의 선물이자 표지이므로 존중받는다. 그 자체가 신적이어서가 아니다. 교리서는 이미 이 찬가를 이어받아, 피조물들이 *«각각 제 나름대로 하느님의 무한한 지혜와 선하심의 한 줄기를 비춘다»*고 가르친다^[29]. 관상·찬미·감사가 그리스도교 생태의 참된 뿌리이다. 분노나 두려움보다 훨씬 앞서.

창조물 보호의 원리는 마침내 종말론적 지평으로 빛난다. 가톨릭 신앙은 세상의 파괴가 아니라 변모를 기다린다. 온 창조물은 새롭게 되도록 부름받았다.

«나는 새 하늘과 새 땅을 보았다. 첫 하늘과 첫 땅이 사라졌기 때문이다.» — 요한 묵시 21, 1^[30]

이 지평은 어떤 무신경도 허락하지 않는다. 세상이 폐기되는 대신 변모할 것이기 때문에, 인간이 지금 기울이는 돌봄은 확정적 의미를 지닌다. 창조물의 보호는 그 나름의 분량으로, 성경이 말하는 화해된 세상을 예비한다. 루이사 피카레타에게 전해진 하느님의 뜻 영성 안에서 이 직관은 메아리를 찾는다. 하느님의 뜻 안에 사는 영혼은 창조·구속·성화 사업에 대해 하느님께 드려야 할 사랑과 영광의 보답을 온 창조물을 대신하여 드리도록 부름받는다. 무생물 피조물들만으로는 드릴 수 없는 찬미이다^[31]. 창조물을 돌보는 일은 곧 모든 것을 그리스도 안에서 «한 머리 아래 모으시려는»(에페 1, 10) 창조주의 뜻에 협력하는 일이다.

• 교회는 생태에 대해 무엇이라 말하는가? — 신자들을 위한 공식 가르침 요약.
• 생태에 대해 어떻게 생각해야 하는가? — 문화적 반론들의 변증 자료.
• 통합 생태론 — 「찬미받으소서」의 종합. 모든 것은 연결되어 있다.
• 재화의 보편적 목적 — 창조물 보호가 도출되는 첫 원리.
• 공동선 — 환경이 왜 세대 간 공동선인가.
• 연대 — 황폐화는 먼저 가난한 이들을 덮친다.
• 인간 존엄 — 무엇보다 인간 생태.